Baiame, Hego-ekialdeko Australiako Wiradjuri eta Kamilaroi herrien Izaki Gorena

Baiame (Biame, Baayami, Byamee ere) Hego-ekialdeko Australiako hainbat aborigen hizkuntza-talderen erlijio-figurarik gorena da, tartean Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) eta Bandjalang herriak. Fenomenologia erlijiosoak dokumentatutako «Sky Father» edo «All-Father» motakoa da, Alfred Howitt-ek 1884an antropologiako hiztegian sistematikoki sartu zuen terminoa.

Aborigen tradizioaren baitan, Baiame maila berezi bat markatzen du: ez da gizon bihurtutako arbaso (Dreaming izaki askoren moduan), baizik eta sorkuntza-indar autonomo bat, mitikoki munduaren hasiera ezartzen duena eta tribuaren legea ematen duena.

Wilhelm Schmidt-ek bere hamabi liburukiko Der Ursprung der Gottesidee obran (3. lib., 1931) «jatorrizko monoteismo» baten adibide gisa erabili zuen, ondoren ikerketak kritikoki berrikusi duen ikuspegia.

Tony Swain-ek A Place for Strangers lanean (Cambridge 1993) ohartarazi zuen Baiame ez zela «Australiako kristau jainko» gisa ulertu behar, baizik eta hego-ekialdeko Australiako tradizio erlijioso jakinaren barruan irakurri behar zela. Izaki gorena da, baina ez monoteismoaren jainkoa.

Baiame izenaren etimologia eztabaidagarria da. Tradizio bateko azalpen batek Wiradjuri hizkuntzako biyay hitzarekin lotzen du, «handi» esan nahi duena, -mi pertsona-atzizkiarekin. Beste azalpen batek «sortzailea» esanahiarekin lotzen du. Bi etimologiak hizkuntza-historiaren aldetik onargarriak dira.

K. Langloh Parker-ek, XIX. mende amaieran Euahlayi herrien artean bizi izan zen eta haien erlijioa Euahlayi Tribe lanean (1905) dokumentatu zuenak, Byamee idazkera erabili zuen. Idazkera hori testu askotan iraun du, baina gaur egun gainditurik dago, Baiame forma fonetikoki zehatzagoaren alde.

Hizkuntza-talde ezberdinetan izena zertxobait bestela lokalizatzen da: Wiradjuri hizkuntzan Baiame, Kamilaroi hizkuntzan Baiamai, Euahlayi hizkuntzan Byamee, Bandjalang hizkuntzan Bundjalung-Baiame. Aniztasun hizkuntzaz horrek erakusten du Baiame ez dela izaki bakarra, baizik eta ahaidetutako izaki gorenen familia bat.

Baiame gizon handi gisa deskribatzen da, bizar zuriarekin eta luma-mantu batekin. Tradizio batzuetan besoak zabalik ditu, lurralde osoa hartzen dutenak; besteetan zeruko izarren artean kanpaleku batean bidaiatzen du, jendea zaintzen.

Milbrodale-ko (Wiradjuri lurraldea, New South Wales) haitzetan Baiame-koba deituriko labar-arte gune ezaguna dago, non bost metro zabaleko Baiame-irudi bat gordetzen den, besoak zabalik. Gune hori 1980az geroztik aborigen babes pean dago, eta jabe tradizionalek administratzen dute.

Aborigenen arte garaikidean Baiame Wiradjuri lan askotan agertzen da; John Patrick (Wiradjuri) artistak eta beste batzuek Baiame-ren interpretazio moderno akrilikoz eta paperean egin dituzte, ikonografia tradizionala berreskuratuz.

Baiame-ren kondaira nagusia Wiradjuri munduaren sorrera deskribatzen du: Dreaming garaian Baiame zerutik jaitsi zen, lurraldea, animaliak eta gizakiak eratu zituen, tribuaren legea eman zien gizakiei eta gero berriro zerura igo zen, ordutik izar edo izar-taldeen moduan ikusgai dagoena.

Bigarren kondaira batek Bora iniziazio-erritualen ezarpena deskribatzen du: Baiame-k lehen gizonezkoei Bora lekua erakutsi zien, biribil handi bat lurrean, bide baten bidez biribil txikiago batekin lotua. Bora leku hori gaur egun ere gizonen iniziazioaren agertokia da.

A. W. Howitt-ek The Native Tribes of South-East Australia lanean (1904) hainbat hizkuntza-talderen Baiame kondairen bilduma zabala eskaini zuen. Bilduma hori funtsezko lehen mailako iturri izaten jarraitzen du, nahiz eta bere kanpo-ikuspegia gaur egun kritikoki berrikusten den.

Baiame-ri buruzko kultu nagusia Bora iniziazioa zen: hainbat asteko erritual bat, non gizon gazteak tribuaren sekretu erlijiosoetan sartzen ziren. Bora lekua bide batez loturiko bi lur-biribilez osatzen da; handiena publikoa da, txikiagoa iniziatuek eta zaharrek soilik zapaltzen dute.

Iniziazioan gizon gazteek Baiame-ren kantuak ikasten dituzte, Baiame bullroarer-ak ikusten dituzte (soka baten bidez airean bihurritzean tronu-hots bat sortzen duten egurrezko taula apainduak) eta kosmologia-ordenan sartzen dira. Howitt-ek erritual hori xehetasunez deskribatu zuen.

Hego-ekialdeko Australiako europar kolonizazioarekin (XIX. mendea) Bora praktika gehienbat eten zen. 1980ko hamarkadatik aurrera, tribu-komunitate batzuek berpiztu ahalegin kontuz batzuk bizi izan dituzte; Bora lekuak (Brewarrina, NSW, adibidez) arkeologikoki eta erlijiozki berriro baloratzen ari dira.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik deskribatuta: Baiame-konplexuko praktika apotropaikoak ez dute helburu nagusitzat kaltearen aurka babestea, baizik eta Baiamek emandako tribu-ordena betetzea. Debekatuta zeuden: ezkontza-arauen haustea (ahaidetasun-tabuak), gizonen sekretuen salaketa, Bora lekuen profanazioa, animalia totemikoki ahaideen hilketa esparru erritualik gabe.

Arau horien haustea, tradizioaren barruan, gaixotasunaren eta zorigaitz sozialaren eragile gisa hartzen zen. Ikuspegi etnografiko kanpotiarretik, arau hauek Australia hego-ekialdeko aborigenen gizarteen oinarri sozialak dira: ahaidetasuna, lurra, animaliekiko harremanak eta betebehar erlijiosoak arautzen dituzte.

Bullroarer-a (turndun) astintzea Baiamerekin zuzenean lotuta zegoen; haren soinua Baiameren ahotsa zen. Emakumeek eta hasieratu gabeko gizonek ez zuten entzun behar; tabua zorrotza zen eta arreta handiz betetzen zen.

Baiamerekin egiturazko aldetik alderagarriak dira: Bunjil, Victoriako Kulin tribuen artean; Daramulun, NSWko zenbait taldetan; Nurelli, Murray eskualdean; Mungan-Ngana, Kurnai herrian. Figura hauek guztiak Howitt-ek 1884an sistematikoki deskribatu zuen “All-Father” motari dagozkio.

Australiaz kanpoko testuinguruan, paralelismo tipologikoak dira: Tengri, turkiarren artean (urrundutako zeru-jainkoa); Dyaus Pitar vediko jainkoa; Zeus Pater greziarra; Tyr eskandinaviarra. Wilhelm Schmidtek, hamabi liburuki dituen bere lanean, paralelismo hauek “jatorrizko monoteismo” baten aztarna gisa interpretatu zituen, ikerketak geroago kritikoki berrikusi duen tesia.

Erlijio-fenomenologiaren aldetik, Baiame deus otiosus klasekoa da: sortze-lanaren ondoren zuzeneko gurtzatik urruntzen den jainko goren bat. Posizio hori Tengrirekin, txinatar Tianekin eta munduko beste hainbat jainko gorenekin partekatzen du.

Lehen lanik garrantzitsuenak Alfred Howitt-en The Native Tribes of South-East Australia (1904) eta K. Langloh Parker-en Euahlayi Tribe (1905) dira. Bi lanek gaur egungo ikuspegitik ahulezia metodologikoak dituzte, baina ezinbesteko lehen mailako iturriak dira.

Wilhelm Schmidten Der Ursprung der Gottesidee (3. liburukia, 1931) Baiame erabiltzen du “jatorrizko monoteismo” baten frogatzat; tesi hori gaur egun neurri handi batean baztertuta dago, baina erlijio-historiaren aldetik garrantzitsua da. Mircea Eliadek, Australian Religions (1973) lanean, Baiame bere erlijio-fenomenologian integratu zuen.

Tony Swainen A Place for Strangers (1993) da gaur egungo hausnarketa garrantzitsuena, eta pan-aborigen eta monoteista distorsioen aurka ohartarazten du. Bill Edwards-en An Introduction to Aboriginal Societies (1998) sarrera zabal bat da.

Hainbat ikerketa-eztabaida Baiameren inguruan biratzen dira. Lehenik: aurre-kolonial figura da, edo lehen misiolaritza kristauak neurri batean moldatutako figura? Tony Swainek tesia defendatu du, Baiame neurri batean “post-contact” figura dela, kontzeptu kristauekiko elkarreraginean bere gaur egungo forma hartu zuena. Tesi hori eztabaidagarria da.

Bigarrenik: nolakoa da bere harremana Bunjil edo Daramulun bezalako beste All-Father figurekin? Howitt-ek tradizio komun baten eskualde-aldaera gisa ikusi zituen; ikerketa berrienak figura independente gisa irakurtzeko joera du.

Hirugarrenik: zer paper jokatzen du Baiamek gaur egungo aborigenen identitate-politikan? NSWn eta Queenslanden identifikazio-ikur bat da; Victorian funtzio hori Bunjilekin gainjartzen da. Gaur egungo Wiradjuri herriaren artean, Baiame tradizioa kultura-berpizkunde zabal baten parte da.

Sakontze berezia merezi du Bora hastapenak, Baiame kultuaren erdigune erritualak. Bora lekuak bide batez elkarturiko bi lurrezko eraztunek osatzen dituzte, diametroa 5 eta 30 metro artekoa dutela. Batzuk arkeologikoki oraindik zutik daude; adibide ezagunena Brewarrinako (NSW) Bora lekua da, National Heritage sailean sartuta dagoena.

Hainbat astez luzatzen zen hastapenean, gazte gizonek Baiame kantuak ikasten zituzten, Baiame bullroarerrak ikusten zituzten, min-probak jasaten zituzten (hortza kentzea, orbain erritualak) eta ordena kosmologikoan hezten ziren. Alfred Howitt-ek hastapen-prozesu hori zehatz-mehatz dokumentatu zuen.

Erlijio-antropologiaren aldetik, Bora hastapena van Genneperen zentzuan “rite de passage”-ren adibide klasikoa da: banaketa, atalasea, integrazioa. Atalase-fasea, hastapendunek sinbolikoki “hiltzen” diren eta “gizon berri” gisa berpizten diren unea, bereziki nabarmena da.

Sakontze historiko berezia merezi du Baiamek Wilhelm Schmidten jatorrizko monoteismo tesian jokatu duen paperak. Schmidtek, hamabi liburuki dituen Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) lanean, argudiatu zuen erlijio guztiak jatorrizko monoteismo batetik datozela. Baiame, Hego Amerikako oin-beltzen Apistotoki eta beste zenbait “Sky Father” izan ziren bere adibide nagusiak.

Tesi hori gaur egun neurri handi batean baztertuta dago; bere ahulezia jarrera ebolutibista eta neurri batean apologetikoan zetzan. Baina erlijio-historiaren aldetik ondorio garrantzitsuak izan zituen, eta jainko gorenei buruzko eztabaida hainbat hamarkadaz baldintzatu zuen. Raffaele Pettazzonik, L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) lanean, kritikoki berrikusi zuen.

Gaur egungo Baiame ikerketarentzat, Schmidten tesia iragan ohartarazgarri bat da: erakusten du nola figura indigena bat kanpoko teoria batek estal dezakeen eta esanahi-testuinguru arrotz batean interpreta daitekeen.

Baiame inguruko ikerketan hainbat arazo metodologiko sortzen dira. Lehenik: iturri primario garrantzitsuenak XIX. mendearen amaierakoak eta XX. mendearen hasierakoak dira; ikuspegi kolonial eta zenbaitetan misiolarien kanpo-ikuspegiek baldintzatuta daude. Tony Swain-ek distortsio horiek modu kritikoan aztertu ditu.

Bigarrenik: Baiame-ren inguruko jakintza asko “murriztua” zen, gizonen sekretua, jendaurrean eskuragarri ez zegoena. Gaur egun Baiame-z dakiguna, beraz, ezinbestean tradizio sakon horren zati bat baino ez da.

Hirugarrenik: gaur egungo wiradjuri, kamilaroi eta euahlayi autoadierazpena beste iturri-maila bat da. Ikertzaile, aktibista eta artista indigenek gaur egun beren ikuspegiak eskaintzen dituzte, eta horiek ikuspegi akademiko kanpotarrarekin elkarrizketan egon beharko lukete.

Baiame konplexua zabaltasunean aztertu nahi duenak, Aborigenen tradizioa orrialde orokorrean aurkituko ditu antzeko irudiekin lotutako erreferentzia nagusiak, hala nola Bunjil, Yhi eta Rainbow Serpent.

“Sky-Father erlijioaren” kontzeptua Alfred Howitt-ek 1884an sistematikoki deskribatu zuen, eta Australiako hego-ekialdeko goi-jainko sail bati aplikatu zion (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Fenomenologia erlijiosoaren aldetik, erlijio-forma berezi bat markatzen du: “All-Father” bat, mundua sortu zuena, legeak eman zituena eta gero zerura erretiratu zena.

Wilhelm Schmidt-ek kontzeptua erabili zuen bere hamabi liburukiko Der Ursprung der Gottesidee lanean (1912, 1955), “jatorrizko monoteismo” baten frogatzat. Tesi hori gaur egun oro har baztertuta dago; Sky-Father erlijioak eraikuntza indigena beregainak dira, ez unibertsal jatorrizko sinesmen batzuen aztarnak.

Tony Swain-ek A Place for Strangers (1993) lanean Sky-Father kontzeptu horren berariazko sortze hego-ekialde australiarra deskribatu du. Ez da hierarkia erlijioso-eboluzionista batean ikusi behar, baizik eta arazo erlijioso oinarrizko baten inguruko landapen kultura-berezi gisa.

Wiradjuri hizkuntza-komunitatea berpizkunde kultural batean murgilduta dago 1980ko hamarkadatik. Eskoletako hizkuntza-irakaskuntzak, kultura-jaialdiek eta mobilizazio politikoak Baiame identifikazio-irudi nagusi bihurtu dute.

Wiradjuri Language Recovery Programme (1991tik) eta hainbat unibertsitate australiarretako Wiradjuri Studies programek Baiame testuinguru pedagogiko modernora eraman dute. “Welcome to Country” ohiko ekitaldi ofizialetan Baiame maiz aipatzen da.

Erlijio-soziologiaren aldetik, berpizkunde hori gaur egungo aborigenen identitate-politikaren adibide bat da. Tradizio erlijiosoak ordezkapen kultural modernoaren eta argudio politikoaren oinarri bihurtzen dira. Stan Grant eta wiradjuri ahots beste batzuek Baiame testuinguru horretara ekarri dute.

Ikerketa sakon batek merezi du Baiame-ren ainguraketa kosmologikoa aborigenen astronomian. Wiradjuri eta kamilaroi tradizioetan Baiame konstelazio jakin batzuekin identifikatzen da; konstelazio zehatza eskualdeka aldatzen da, baina maiz Esne Bidean kokatzen da.

Aborigenen astronomia XX. mendearen amaieratik ikerketa-eremu propioa da, non jakintza indigena eta akademikoa uztartzen diren. Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher eta John Goldsmith bezalako ikertzaileek erakutsi dute aborigenen tradizioak behaketa- eta oroimen-praktika oso zehatza duela.

Astronomia horretan, Baiame ez da erlijio-izaki bat bakarrik, baita orientazio kosmologiko bat ere. Bere zeru-tokitik pertsonak “begiratzen” ditu eta urte-zikloarekin “mugitzen” da. Ainguraketa astronomiko horrek Baiame tradizioari dimentsio bat ematen dio, literatura etnografiko zaharragoan askotan ahaztu izan dena.

Sakontze konparatibo batek merezi du Baiame-ren kokapena nazioarteko goi-jainko ikerketan. Fenomenologia erlijiosoaren aldetik, deus otiosus klasean sartzen da, “jainko geldia”, sortu ondoren gurtza zuzenetik erretiratzen dena. Klase hori Mircea Eliade-k sistematikoki deskribatu zuen Patterns in Comparative Religion lanean (1949).

Baiame-rekin egiturazko aldetik konparagarriak dira, australiar All-Father-ez gain: Tengri, siberiar tengrismoan, Olorun yorubarrengan, Nyame ashantiarrengan, dyaus pitar bedikoa, tian txinatarra. Goi-jainkotasun horiek guztiek antzeko egitura dute: sortu, gero erretiratu.

Tony Swain-ek A Place for Strangers (1993) lanean tipo horren berariazko adierazpen australiarra deskribatu du. Baiame ez da soilik “beste Sky Father bat bezalakoa”; berariazko eraikuntza hego-ekialde australiarra da, esanahi-geruza lokal propioekin.