Babes-zorroa eta Breverl-a

Babes-zorroak hainbat babes-substantzia biltzen ditu objektu eramangarri batean: belarrak, zeinuak, idazkiak edo objektu sakratuak poltsa batean bildurik daude, gorputzean edo etxean bere babesa hedatzeko. Aleman hizkuntzako eremuan Breverl-a da forma ezagunena, angloamerikar herri-magian mojo-poltsa, eta Afrika mendebaldeko testuinguruan gris-gris-a.

Kasu guztietan, osagaien konbinazioa funtsezkotzat jotzen da: osagai okerrak edo falta dituen zorro bat ahula edo eraginkortasunik gabekoa dela uste da. Tradizio askok zorroa irekitzea debekatzen dute.

Hainbat material babesle biltzeko eta gorputzean eramateko ideia zaharra eta hedatua da. Antzinako Egipton, larruzko zorro txikiak eramaten ziren papiro-amuletuekin; Hildakoen Liburuak zenbait idazki-amuletu gorputzean eramateko jarraibideak ditu. Mesopotamian, arto-tabla tolestuak aurkitu ziren, ehunean josirik, hitzezko formulekin.

Judu esparruan, Mezuzah forma ahaidea da: idatzitako pergamino bat ontzi batean, ate-markoan jarrita. Gorputzean eramaten den bertsioa, Kamea, babes-zorroaren printzipio bera da zuzenean: idatzitako objektu bat estalki batean, gorputzean edo tokian eramana.

Aleman hizkuntzako eremuan, Breverl-a batez ere Erdi Aroaren amaierako eta Aro Modernoaren hasierako herri-erlijiotasunean garatu zen. Elizek eta monasterioek zabaldutako paper bedeinkatuek, inprimatuek edo eskuz idatziek, garai hartako erlijiozko praktikaren parte ziren.

Bere haurra babesgabe ohera bidali nahi ez zuen nekazaria edo baserritarra, halako paper baterantz jotzen zuen, edo apaizari bat egiteko eskatzen zion. Breverl-a ez zen Elizak onartutako sakramentala, baina herri-erlijiotasunak baliatzen zuen eremu iluntxo batean funtzionatzen zuen.

Erreformaren garaiak tentsio interesgarria sortu zuen: apaiz luterarrek Breverl-a sineskeriatzat gaitzesten zuten, katolikoen eremuan, aldiz, isilean onartzen zen edo aktiboki zabaltzen ere. XIX. mendean, Johann Scheible eta Karl Simrock bezalako folkloristek horri buruzko lekukotasunak bildu zituzten aleman hizkuntzako eremurako.

Babes-zorroaren funtzionamendu-printzipioa hainbat mailatan oinarritzen da.

Maila materiala: osagai bakoitzak babes-kualitate propioa dauka, dagokion substantziaren ahozko tradizioan oinarritua. Belarrak, hala nola belar-artea, artemisia edo baleriana, eragin jakin batzuen aurka babesle direla uste da. Gatza garbitzailea eta ez-garbiaren aurkakoa dela uste da. Hezur-zatiki batek edo forma bereziko harri batek babes-kualitate materiala gehitzen du.

Maila sinbolikoa: idatzitako otoitzak, jainko-izenak edo zeinuak edukiari dimentsio espiritual bat ematen diote. Formulak, batez ere gaitasuna duen pertsona batek errezitatu edo idatzi badu, zorroa material hutsetik haratago aktibatzen du.

Maila konbinatorioa: osagaien arteko elkarreragina zati bakoitzaren batura baino indartsuagoa dela uste da. Herri-magiaren oinarrizko araua da: konbinazio egokiak, bakarka inongo substantziak lortu ezingo lukeen eragina sortzen du.

Tradizio askotan erabakigarria da zorroaren osotasuna: ez da ireki behar, bildutako eragina desegingo lukeelako. Irekitzea amuletu bat hausteren baliokidea da.

Babes-poltsatxoaren printzipioa mundu osoan dokumentatuta dago.

Mendebaldeko Afrikan eta afrikar diasporan Gris-Gris edo Mojo zorroa ezagutzen da: larru edo ehunezko zorro bat, sustraiak, belarrak, mineralak, objektu txikiak eta idatzitako paperak dituena, Hoodoo praktikatzaile batek edo emakume apaiz batek aktibatua.

Breverl-arekiko paralelismoa nabarmena da egituraz: biek konbinatzen dituzte materialak idazkiekin eta otoitzarekin, biak gorputzean eramaten dira, eta biak ez dira ireki behar.

Japonian, Omamori printzipio horren aldaera bat da: santutegi edo tenplu batetik datorren poltsa txiki ehundu edo inprimatu bat, bedeinkatutako paper zerrenda bat duena. Urtebetez gorputzean eramaten da, eta gero santutegira itzultzen da.

Indian Kavach ezagutzen da, mantra-paperak edo material sakratuak dituen poltsa bedeinkatu bat, babes gisa eramaten dena.

Latinoamerikako herri-sinesmenean Bolsitas de protección aurkitzen dira, belar, harri eta irudi sakratuak dituzten poltsa txikiak. Oinarrizko ideia bavariar Breverl-arena bera da, nahiz eta esparru erlijiosoa nabarmen desberdina izan.

Babes-poltsatxoa tradizioan deskribatzen da eragin kaltegarri askoren aurkako babes gisa. Hori bere izaeran datza, babes-objektu konbinatua den heinean: hainbat mehatxu aldi berean estaltzen ditu, osagai egokiak aukeratzen badira.

Ondorengo kategorien aurkako babesa da gehien dokumentatua: begi txarraren aurkakoa, bereziki haurrentzat eta jaioberrientzat, kalteberatzat jotzen zirelako; gauean jarduten diren gaizkin izaki espiritualen aurkakoa, hala nola alpe, drude eta antzeko izakiak; gizakien artean egindako sorginkeria eta kalte-magiaren aurkakoa; eta jatorri gainnaturaltzat hartutako gaixotasun orokorren aurkakoa.

Zentzu hertsian, Breverl-a bereziki gaixotasunen eta haurren begi txarraren aurka zabaldua zegoen. Babes-iparrorratzean zehazten dira babes-poltsatxoak tradizioan zein izaki zehatzen aurka erabili izan diren.

Babes-poltsatxoak eskatzen du osagai egokiak konbinazio egokian erabiltzea. Osagai okerra, elementu falta bat edo formula erroreduna, tradizioaren logikaren arabera, nabarmen ahultzen du eragina. Landare-nahasketa orokor bat poltsa batean sartzen duenak, landare bakoitzaren tradizio-mailari erreparatu gabe, oinarri gabe jokatzen du.

Bereziki garrantzitsua da arau hau: poltsatxoa ez da ireki behar. Hori Breverl-erako balio du, baita afroamerikar tradizioko Mojo poltsarako eta japoniar herri-sinesmeneko Omamori-rako ere. Irekitzeak babes-poltsatxoa unitate bihurtzen duen bilketa suntsitzen du.

Beste babes-objektuek bezala, poltsatxoak ere bere eragina galtzen du kaltetua, bustia edo kutsatua badago. Tradizio askok berritze-erritmo bat ezagutzen dute: urtebete igarota, gaixotasun bat igaro ondoren edo bizitzako aldi berezi bat igaro ondoren, poltsa zaharra berri batekin ordezkatzen da.

Babesaren irismena mugatua da: poltsatxoak eramailea edo kokatzen den lekua babesten du, ez ordea esparru zabalago bat.