Lamaschtu plaka – demonioaren aurkako Mesopotamiako babes-taula

Lamaschtu plaka Antzinako Ekialdeko babes-objektu bat da. Brontzezko edo harrizko taula txiki bat da, irudi eta testuz estalia. Mesopotamian hedatuta zegoen.

Plaka wesen jakin baten aurka zuzenduta dago, Lamaschtu demonioaren aurka. Lamaschtu haurdunentzat, erdizainentzat eta jaioberrientzat mehatxu handiena zela uste zen.

Gorputzean eramaten den amuletoarekin alderatuta, plaka zintzilikatu edo jartzen zen. Bere lekua bizitokia zen, batez ere ama eta haurra atseden hartzen zuten ohearen ondokoa.

Lamaschtu plaka Pazuzu amuletoarekin estu lotuta dago. Plaka askotan Pazuzuren burua agertzen da, Pazuzu izan baitzen Lamaschturi aurre egiten zion indarra. Pazuzu amuletoari buruzko orrian erlazio hori zehatzago azaltzen da.

Erlijio-zientzian Lamaschtu plaka eszena osoa erakusten duen babes-objektu baten adibide ona da. Ez da zeinu bakarra, baizik eta prozesu bat irudikatzen duen irudia, hain zuzen ere demonioa kanporatzea.

Plaka Mesopotamiako gehien ikertutako babes-objektuen artean dago. Pieza ugari kontserbatzen dira, eta iritsi zaizkigun bereganatze-testuekin lotu daitezke.

Plaka ulertzeko, Lamaschtu demonioa ezagutu behar da. Lamaschtu Mesopotamiako sinesmenean amen eta haurren aurka zuzentzen zen izaki beldurgarria zen.

Lamaschtu Anu zeru-jainkoaren alaba zela uste zen. Gainerako demonioekin alderatuta, testu batzuen arabera bere kabuz jarduten zuen, jainkoen aginduz jardun gabe. Horrek are arriskutsuago bihurtzen zuen.

Lamaschturi egozten zitzaion ama eta haurrari gerta zitekeen okerrenik. Abortu naturalen, erditze-sukarraren eta haurren goiztiar heriotzaren kausa zela uste zen.

Lamaschtuk, hortaz, arrisku benetakoa gorpuzten zuen. Antzinako munduan erditzea eta haurtzaroko lehen aldia arriskutsuak ziren ama eta haurrarentzat. Lamaschtu mehatxu horren figura demonikoa zen.

Demonioari buruzko azalpen zabalagoa Wesen-lexikoko Lamaschturi buruzko orrian aurki daiteke. Plakarentzat garrantzitsuena da Lamaschtu zela objektu osoa zuzentzen zitzaion aurkaria.

Lamaschtu plaka, hortaz, demonio jakin baten aurkako babes-objektua da. Arrisku zehatz baterako zuzenduta dago, ez da babes-ikur orokorra.

Lamaschturen plaka gehienetan lauki-formako taula bat da. Bere gainazala hainbat irudi-zerrenda gainjarritan antolatuta dago, ikerketan erregistro izenez ezagunak.

Erregistro horietan eszena oso bat irudikatzen da. Lamaschtu daimoi honen eta haren desterratzeko prozesuaren ikuskizuna erakusten du, hau da, hainbat ataletan kontatutako istorio bat bezala.

Lamaschtu bera izugarri irudikatzen da. Harrapari baten edo txori baten burua duela azaltzen da, sarritan belaunikatuta eta ugatza ematen dien animaliak eskuetan dituela. Irudi-elementu horiek izaki arriskutsu eta naturaz kanpokoa dela adierazten dute.

Beheko erregistroetan sarri iraultza mundua iradokitzen da, hau da, Lamaschtu bertara bidali nahi den lekua. Plakak, beraz, ez du daimoia bakarrik erakusten, baita haren desterruaren helburua ere.

Plakaren goiko ertzetik gora burua ateratzen da askotan, eszenari begira dagoena. Pazuzuren burua da, Lamaschturen desterrua zaintzen duena.

Plaka, gainera, testuz beteta dago. Testu horiek Lamaschturen aurkako sortginkeriak dira. Irudia eta testua elkarrekin osatzen dute babes-objektu eraginkorra.

Lamaschturen plakako irudiak ez du egoera geldi bat erakusten, prozesu bat baizik. Lamaschtu deabru-emakumea nola aztitzen eta azpiko munduan berriro bultzatzen den irudikatzen du.

Irudi-erregistroetan kanporatze horretarako baliabideak agertzen dira. Lamaschturentzako opariak erakusten dira, harekin baretzeko eta atzera egitera bultzatzeko. Horien artean daude, esaterako, animaliak, janariak eta bere bidaiarako objektuak.

Horren atzeko ideia da Lamaschtu opariez hornituta, azpiko mundura itzultzera bultzatzen dela. Bere bidaiarako hornitu eta bidaltzen zaio, hala esateko.

Askotan Lamaschtu asto batean edo txalupa batean irudikatzen da, bere itzulerarako baliabidea. Gizakien mundua uzten du eta jatorrira itzultzen da.

Irudiak, hortaz, nahi den emaitza erakusten du. Ez du mehatxua irudikatzen, haren gainditzea baizik. Plakak deabru-emakumea alde egiten duen unea gogorarazten du.

Nahi den emaitza horren irudikapena da babes-eraginaren muina. Plakak Lamaschturen kanporatzea erakusten duen bitartean, kanporatze hori bera eragin nahi du. Garaipenaren irudiak garaipena eragin behar du.

Lamaschturen plaka askoren ezaugarri nabarmena goiko ertzetik ateratzen den burua da. Pazuzu daimoiaren burua da, goitik eszenari begira dagoena.

Pazuzu bera daimoi izugarria zen, haize-daimoi gaiztoen jauna. Hain zuzen ere izaki arriskutsua izateagatik erabil zitekeen Lamaschturen aurka. Pazuzu Lamaschturi aurre egiten zion aurkako indarra zen.

Plakan Pazuzuk desterrua zaintzen du. Goiko ertzeko haren buruak erakusten du prozesu osoaren gainetik dagoela. Bera da Lamaschtu benetan atzera egiten duela ziurtatzen duen indarra.

Antolamendu honek plaka Pazuzuren amuletoarekin lotzen du estu-estu. Bi objektuek elkarren osagarri dira eta pentsamendu berari jarraitzen diote: indar beldurgarri bat indar are arriskutsuago baten aurka erabiltzea.

Plakako Pazuzuren burua, beraz, ez da apaingarri hutsa, elementu funtsezkoa baizik. Argi uzten du nork bermatzen duen Lamaschturen desterrua.

Lamaschturen plaka eta Pazuzuren arteko lotura horretan babes-praktika mesopotamiarraren sistema landu bat ikusten da. Daimoia, aurkako indarra eta desterru-prozesua objektu bakar batean batzen dira.

Lamaschturen plakak Pazuzuren amuletoaren printzipio bera jarraitzen du. Erlijio-zientziak indar beldurgarri aliatu baten bidezko babes gisa deskribatzen du.

Jainkotasun onbera bati soilik dei egin ordez, babes-praktika mesopotamiarrak izaki beldurgarri baten indarra bereganatzen zuen. Pazuzu, bera ere daimoia izanik, Lamaschtu daimoiaren aurka zuzentzen zen.

Plakan printzipio hori eszena oso batean garatzen da. Daimoia erakusten da, haren aurkako indarra erakusten da, eta haren desterru-prozesua irudikatzen da.

Plakako sortginkeria-testuek prozesu hori laguntzen dute. Lamaschtu izenez izendatzen dute, haren desterrua azaltzen dute eta iraultza mundura itzultzeko agintzen diote.

Irudia eta testua norabide berean jarduten dute. Irudiak desterrua erakusten du, testuak esaten du. Elkarrekin daimoia benetan atzera egitea lortu nahi dute.

Lamaschturen plaka, beraz, babes-pentsamendu mesopotamiarraren adibide bereziki zehatza da. Ez du soilik babes-ikur bat erakusten, baita babeserako prozesu osoa ere.

Lamaschtu-plakaren lekua egoitza zen, zehazki ohearen ondoko eremua. Ama eta haurra atseden hartzen zuten tokian, plakak zoritxarra uxatu behar zuen.

Plaka hormatik zintzilikatzen edo jartzen zen. Handik gelaren gainean zaintzen zuen. Bere kanporatze-eszena etengabe presente zegoen, eta Lamaschtu urrun mantendu behar zuen.

Ohearen ondoan jartze horrek argi uzten du. Plaka arriskua handiena zen tokian erabiltzen zela erakusten du. Lamaschtu-k erditutako emakumea eta haur txikia mehatxatzen zituen, eta hain zuzen ere haien ohe ondoan zegoen plaka.

Hormatik zintzilikatutako plakaz gain, emakume haurdunek eta haur txikiek maiz Pazuzu-buruaren amuletoa ere gorputzean eramaten zuten. Zintzilikatutako babesa eta eramandako babesa elkarren osagarri ziren.

Horrela, mesopotamiar babes-praktikak bi maila estaltzen zituen. Plakak gela ziurtatzen zuen, eramandako amuletoak pertsona laguntzen zuen. Elkarrekin, babes zabala osatzen zuten.

Lamaschtu-plaka, horrenbestez, bizitzako egoera jakin batekin estu lotutako babes-objektu bat da. Jaiotza eta haurtzaro goiztiarreko esparruari zegokion, bizitzako garairik arriskutsuentzat hartutakoari.

Lamaschtu-plakako testuak testuinguru zabalago batekoak dira. Mesopotamian, Lamaschtu-ren aurkako otoitz-bilduma osoa zegoen, denbora luzean transmitituta eta antolatuta.

Otoitz-bilduma horrek Lamaschtu-ren izaera, arriskugarritasuna eta uxatzeko baliabideak deskribatzen ditu. Deabruari buruzko ezagutzarako iturri garrantzitsua da.

Plaketako testuak otoitz horien laburpen edo esperak dira. Lamaschtu kanporatzeko ezagutza forma laburrean jasotzen dute, taulan idatzita.

Otoitzek arau finkoak jarraitzen zituzten. Zuzen esan eta zuzen aplikatu behar ziren. Askotan ekintzekin lotuta egoten ziren, esaterako irudiak egitearekin edo eskaintzekin.

Otoitz hori aditu batek egiten zuen, otoitz-apaiz batek. Honek testuak eta Lamaschtu-ren kanporatzea lortu behar zuten ekintzak ezagutzen zituen.

Plaka, horrenbestez, ez dago bakarrik. Testuak, ekintzak eta aditu-jendea zituen babes-praktika landu baten parte da. Objektua eta bere erabilerari buruzko ezagutza elkarrekin doaz.

Lamaschtu-plaka gaur egun batez ere Ekialde Hurbil Zaharreko adituek ezagutzen dute. Ez da oso zabaldua dagoen ikur bat, baina orientalistika zaharreko ikerketan ondo aztertutako objektua da.

Museo handi askoren bildumetan Lamaschtu-plakak gordetzen dira. Horiek erakusten dute babes-objektu hori zenbateraino zabaldua zegoen Mesopotamian, eta zein larria zen Lamaschturen mehatxuari ematen zitzaion garrantzia.

Ekialde Hurbil Zaharreko erlijioaren ikerketarako plaka horiek balio handikoak dira. Konjuru-testuekin batera, Mesopotamiako babes-praktikaren ikuspegi zehatza ematen dute.

Lamaschtu-plakak erakusten du ama eta haurraren babesa Ekialde Hurbil Zaharrean funtsezko kezka zela. Plaka, amuletu, testu eta ekintzez osatutako babes-praktika oso bat kezka horri eskainita zegoen.

Hori guztiarengatik, Lamaschtu-plaka Ekialde Hurbil Zaharreko babes-objektu bikainenetakoa da. Estu lotua dago Pazuzu-amuletuari, eta oso modu zehatzean erakusten du Mesopotamiako babes-pentsamendua.

Bertan ikusten da nola erantzun zion antzinako kultura batek bizitzaren arrisku handiei. Lamaschtu-plaka garaipen baten irudia da, garaipen hori bera eragin behar zuena: ama eta haurra mehatxatzen zituen deabru emearen aurkako garaipena.

Lamaschturen aurkako babesa eguneroko bizitzan nolakoa zen, amaren lepoko Pazuzu-buruaz atarizuko lur-txakurraz, azaltzen du ittermann.de-ko Amulete Mesopotamian artikuluak.