Den Lamashtu-plaketten är en mesopotamisk skyddstavla. Den visar hur den fruktade barnsängsdemonen Lamashtu tvingas tillbaka till underjorden och skulle placeras ovanför sängen hos mödrar och barn för att avvärja olyckan.
Lamaschtu-plaketten är ett skyddsobjekt från det gamla Orienten. Det rör sig om en liten platta av brons eller sten, täckt av bilder och texter. Den var spridd i Mesopotamien.
Plaketten riktar sig mot en särskild varelse, mot demonen Lamaschtu. Lamaschtu ansågs vara det farligaste hotet mot gravida kvinnor, mot nyförlösta kvinnor och mot nyfödda barn.
Till skillnad från ett buret amulett hängdes eller ställdes plaketten upp. Dess plats var boningsrummet, framför allt i närheten av sängen där mor och barn vilade.
Lamaschtu-plaketten är nära förbunden med Pazuzu-amuletten. På många plaketter syns ett Pazuzu-huvud, eftersom Pazuzu var den kraft som ställdes mot Lamaschtu. På sidan om Pazuzu-amuletten beskrivs detta samband närmare.
Inom religionsvetenskapen är Lamaschtu-plaketten ett bra exempel på ett skyddsobjekt som visar en hel scen. Det är inte ett enskilt tecken utan en bild som skildrar ett förlopp, nämligen förvisningen av demonen.
Plaketten hör till de bäst utforskade skyddsobjekten från Mesopotamien. Ett stort antal exemplar finns bevarade, och de kan kopplas samman med de bevarade besvärjelsetexterna.
För att förstå plaketten måste man känna till demonen Lamaschtu. Lamaschtu var i den mesopotamiska föreställningsvärlden en fruktansvärd varelse som riktade sig mot mödrar och barn.
Lamaschtu föreställdes som dotter till himmelsguden Anu. Till skillnad från övriga demoner handlade hon enligt vissa texter på eget initiativ, inte på gudarnas uppdrag. Det gjorde henne särskilt farlig.
Man tillskrev Lamaschtu de värsta olyckor som kunde drabba mor och barn. Hon ansågs vara orsaken till missfall, till barnsängsfeber och till spädbarns tidiga död.
Lamaschtu förkroppsligade därmed en mycket verklig fara. Födsel och tidigaste barndom var i den antika världen mycket riskfyllda för mor och barn. Lamaschtu var den demoniska gestaltningen av detta allestädes närvarande hot.
En utförligare framställning av demonen finns på sidan om Lamaschtu i väsendelexikonet. För plaketten är det framför allt viktigt att Lamaschtu var motståndaren som hela föremålet riktade sig mot.
Lamaschtu-plaketten är därmed skyddsobjektet mot en namngiven demon. Den är inriktad mot en specifik fara och är inte ett allmänt avvärjande tecken.
Lamaschtu-plaketten är oftast en rektangulär platta. Ytan är indelad i flera bildremsor ovanpå varandra, vilka i forskningen kallas register.
I dessa register avbildas en hel scen. Den visar demonen Lamaschtu och förloppet av hennes förvisning. Bilden berättar därmed på ett sätt en historia i flera avsnitt.
Lamaschtu själv avbildas skräckinjagande. Hon framträder med huvudet av ett rovdjur eller en fågel, ofta knäböjande och hållande diande djur. Dessa bildelement kännetecknar henne som den farliga, onaturliga varelsen.
I de nedre registren antyds ofta underjorden, den plats dit Lamaschtu ska drivas tillbaka. Plaketten visar därmed inte bara demonen, utan även målet för hennes förvisning.
Över plakettens övre kant sticker ofta ett huvud upp, som blickar ner på scenen. Det är Pazuzus huvud, som övervakar förvisningen av Lamaschtu.
Plaketten är dessutom täckt med texter. Dessa texter är besvärjelser mot Lamaschtu. Bild och text bildar tillsammans det verksamma skyddsobjektet.
Bilden på Lamaschtu-plaketten visar inte ett vilande tillstånd, utan ett förlopp. Den framställer hur demonen Lamaschtu besvärjs och drivs tillbaka till underjorden.
I bildregistren framträder medlen för denna förvisning. Gåvor till Lamaschtu visas, med vilka hon ska blidkas och förmås dra sig tillbaka. Till dessa hör bland annat djur, mat och föremål för hennes resa.
Föreställningen bakom detta är att Lamaschtu förses med gåvor och därigenom förmås återvända till underjorden. Hon utrustas på sätt och vis för sin resa och skickas bort.
Ofta avbildas Lamaschtu på en åsna eller i en båt, färdmedlet för hennes återresa. Hon lämnar människornas värld och återvänder dit varifrån hon kom.
Bilden visar därmed det önskade utfallet. Den framställer inte hotet, utan dess övervinnande. Plaketten återger ögonblicket då demonen viker undan.
Denna framställning av det önskade utfallet är kärnan i skyddsverkan. Genom att plaketten visar förvisningen av Lamaschtu, ska den framkalla just denna förvisning. Segerbilden ska frambringa segern.
Ett framträdande kännetecken hos många Lamaschtu-plaketter är huvudet som sticker upp över den övre kanten. Det är demonen Pazuzus huvud, som blickar ner på scenen från ovan.
Pazuzu var själv en fruktad demon, herre över de onda vinddemonerna. Men just som farlig varelse kunde han sättas in mot Lamaschtu. Pazuzu var motkraften som stod emot Lamaschtu.
På plaketten övervakar Pazuzu förvisningen. Att hans huvud sitter vid den övre kanten visar att han står över hela förloppet. Han är den makt som ser till att Lamaschtu verkligen viker undan.
Denna anordning knyter plaketten nära samman med Pazuzu-amuletten. Båda objekten hör samman och följer samma tanke, att en fruktad makt sätts in mot en ännu farligare.
Pazuzu-huvudet på plaketten är därmed inte utsmyckning, utan ett väsentligt element. Det gör synligt vem som genomdriver förvisningen av Lamaschtu.
I förbindelsen mellan Lamaschtu-plaketten och Pazuzu visar sig ett genomtänkt system i den mesopotamiska skyddspraktiken. Demonen, motkraften och förvisningsförloppet är sammanförda i ett enda objekt.
Lamashtu-plaketten följer samma verkningsprincip som Pazuzu-amuletten. Religionsvetenskapen beskriver det som avvärjning genom en allierad skräckmakt.
Istället för att enbart åkalla en välvillig gudom, band den mesopotamiska skyddspraktiken kraften hos en fruktad varelse. Pazuzu, själv en demon, riktades mot demonen Lamashtu.
På plaketten utvecklas denna princip i en hel scen. Demonen visas, motmakten visas, och förloppet av hennes bortdrivande framställs.
Besvärjelsetexterna på plaketten stödjer detta förlopp. De nämner Lamashtu vid namn, de skildrar hennes bortdrivande och de befaller henne att återvända till underjorden.
Bild och text verkar därmed i samma riktning. Bilden visar bortdrivandet, texten uttalar det. Tillsammans ska de bidra till att demonen verkligen viker undan.
Lamashtu-plaketten är därmed ett särskilt utförligt exempel på det mesopotamiska skyddstänkandet. Den visar inte bara ett avvärjande tecken, utan hela förloppet av avvärjningen.
Platsen för Lamashtu-plaketten var boningsrummet, närmare bestämt platsen nära sängen. Där mor och barn vilade skulle plaketten avvärja olyckan.
Plaketten sattes upp på väggen eller hängdes upp. Därifrån övervakade den rummet. Dess scen av bortdrivande var ständigt närvarande och skulle hålla Lamashtu på avstånd.
Denna placering vid sängen är upplysande. Den visar att plaketten användes just där faran var störst. Lamashtu hotade barnaföderskan och spädbarnet, och just vid deras läger stod plaketten.
Utöver den upphängda plaketten bar gravida kvinnor och små barn ofta även Pazuzu-huvud-amuletten direkt på kroppen. Det upphängda och det burna skyddet kompletterade varandra.
Därmed täckte den mesopotamiska skyddspraktiken båda nivåerna. Plaketten skyddade rummet, den burna amuletten följde personen. Tillsammans bildade de ett heltäckande skydd.
Lamashtu-plaketten är därmed ett skyddsobjekt som var nära knutet till en livssituation. Den hörde till rummet för födsel och tidig barndom, till den tid av livet som upplevdes som farligast.
Texterna på Lamashtu-plaketten hör till ett större sammanhang. I Mesopotamien fanns en hel samling besvärjelser mot Lamashtu, som överlämnades och ordnades under lång tid.
Denna besvärjelsesamling beskriver Lamashtus väsen, hennes farlighet och medlen med vilka hon kan avvärjas. Den är en viktig källa för kunskapen om demonen.
Texterna på plaketterna är utdrag eller förtätningar av dessa besvärjelser. De sammanfattar kunskapen om Lamashtus bortdrivande i en kortfattad form, fästad på tavlan.
Besvärjelserna följde fasta regler. De måste uttalas rätt och tillämpas rätt. Ofta var de förbundna med handlingar, till exempel tillverkning av figurer eller offergåvor.
Besvärjelsen utfördes av en kunnig fackman, en besvärjelsepräst. Denne kände texterna och handlingarna som skulle framkalla Lamashtus bortdrivande.
Plaketten står därmed inte ensam. Den är del av en utarbetad skyddspraktik, till vilken texter, handlingar och kunniga fackmän hörde. Föremålet och kunskapen om dess användning hör samman.
Lamaštu-plaketten är idag främst känd bland kännare av det forntida Orienten. Den hör inte till de allmänt kända tecknen, men är inom orientalistiken ett väl utforskat objekt.
I flera stora museisamlingar finns Lamaštu-plaketter bevarade. De vittnar om hur spritt detta skyddsobjekt var i Mesopotamien och hur allvarligt hotet från Lamaštu togs.
För forskningen om den forntida orientaliska religionen är plaketterna av stort värde. Tillsammans med besvärjelsetexterna ger de en tydlig inblick i den mesopotamiska skyddspraxisen.
Lamaštu-plaketten visar att skyddet av mor och barn var en central angelägenhet i det forntida Orienten. En hel skyddspraxis av plaketter, amuletter, texter och handlingar ägnades åt detta syfte.
Därmed hör Lamaštu-plaketten till det forntida Orientens mest gripande skyddsobjekt. Den är nära förbunden med Pazuzu-amuletten och visar det mesopotamiska skyddstänkandet i särskilt utförlig form.
I den blir det synligt hur en gammal kultur mötte livets stora faror. Lamaštu-plaketten är bilden av en seger, en bild som skulle frambringa denna seger, segern över demonen som hotade mor och barn.
Hur skyddet mot Lamaštu tog sig ut i vardagen, från Pazuzuhuvudet vid moderns hals till lerhunden under dörrtröskeln, beskrivs i artikeln om amuletter i Mesopotamien på ittermann.de.
Relaterade nyckelbegrepp: Lamaštu-plakett Lamaštu Pazuzu barnsäng besvärjelse apotropaikon underjorden Mesopotamien.
iWell Guard står i den kulturhistoriska linjen av bärbara skyddsobjekt, dit även Lamaštu-plaketten hör. En modern följeslagare för människor som lever med skyddssymboler: tillverkad i Tyskland, 41 lager av äkta guld, platina och silver, med 30 dagars returrätt.
Personliga erfarenheter kan variera. Ingen medicinteknisk produkt. Inget löfte om läkning.
Besläktade skyddsmedel

Vad traditionen tillskriver klockor och bjällror som skyddsmedel: ursprung, verkningsprincip och ...

Mashallah är en arabisk formel som tillskriver Gud allt gott och skyddar mot det onda ögat. Betyd...

Skyddsörter i folktron: användningsformer, tradition och en översikt över alla sidor om skyddsört...

Rönnen ansågs vara ett skyddsträd och skyddsträ mot häxeri och blixt. Ursprung, sedvänja och folk...

Ægishjálmur, skräckens hjälm, är ett isländskt magiskt tecken. Ursprung, form och betydelse förkl...

Rölleka i folktron: skörd vid midsommar, rökört, orakelväxt med I Ging-stjälkarna och gammal kvin...