La plaquette de Lamaschtu – tablette de protection mésopotamienne contre la démone

La plaquette de Lamaschtu est un objet de protection du Proche-Orient ancien. Il s’agit d’une petite tablette en bronze ou en pierre, couverte d’images et de textes. Elle était répandue en Mésopotamie.

La plaquette est dirigée contre un être précis, la démone Lamaschtu. Lamaschtu était considérée comme la menace la plus dangereuse pour les femmes enceintes, les accouchées et les nouveau-nés.

Contrairement à une amulette portée sur soi, la plaquette était suspendue ou posée. Sa place était l’espace de vie, en particulier à proximité du lit où reposaient la mère et l’enfant.

La plaquette de Lamaschtu est étroitement liée à l’amulette de Pazuzu. Sur de nombreuses plaquettes apparaît une tête de Pazuzu, car Pazuzu était la puissance opposée à Lamaschtu. Cette relation est présentée plus en détail sur la page consacrée à l’amulette de Pazuzu.

Dans la science des religions, la plaquette de Lamaschtu constitue un bon exemple d’objet de protection représentant une scène entière. Il ne s’agit pas d’un signe isolé, mais d’une image qui décrit un processus, à savoir le bannissement de la démone.

La plaquette compte parmi les objets de protection les mieux étudiés de Mésopotamie. De nombreux exemplaires sont conservés et peuvent être mis en relation avec les textes d’incantation transmis.

Pour comprendre la plaquette, il faut connaître la démone Lamaschtu. Dans la conception mésopotamienne, Lamaschtu était un être terrible qui s’en prenait aux mères et aux enfants.

Lamaschtu était conçue comme la fille du dieu du ciel Anu. Contrairement aux autres démons, elle agissait selon certains textes de sa propre initiative, et non sur ordre des dieux. Cela la rendait particulièrement dangereuse.

On attribuait à Lamaschtu les pires maux pouvant frapper la mère et l’enfant. Elle était considérée comme la cause des fausses couches, de la fièvre puerpérale et de la mort précoce des nourrissons.

Lamaschtu incarnait ainsi un danger très réel. L’accouchement et la prime enfance étaient, dans le monde antique, extrêmement risqués pour la mère et l’enfant. Lamaschtu était la figure démoniaque de cette menace omniprésente.

Une présentation plus détaillée de la démone se trouve sur la page consacrée à Lamaschtu dans le lexique des êtres. Pour la plaquette, il importe avant tout de retenir que Lamaschtu était l’adversaire contre lequel l’objet tout entier était dirigé.

La plaquette de Lamaschtu est ainsi l’objet de protection contre une démone nommément désignée. Elle est orientée vers un danger précis et non vers un signe de protection général.

La plaquette de Lamaschtu est généralement une tablette rectangulaire. Sa surface est organisée en plusieurs bandes d’images superposées, appelées registres dans la recherche.

Ces registres représentent une scène complète. Elle montre la démone Lamaschtu et le déroulement de son bannissement. L’image raconte ainsi pour ainsi dire une histoire en plusieurs épisodes.

Lamaschtu elle-même est représentée de manière terrifiante. Elle apparaît avec la tête d’un fauve ou d’un oiseau, souvent agenouillée et tenant des animaux à la mamelle. Ces éléments iconographiques la désignent comme l’être dangereux et contre-nature qu’elle est.

Dans les registres inférieurs, les Enfers sont fréquemment suggérés, le lieu où Lamaschtu doit être repoussée. La plaquette montre ainsi non seulement la démone, mais aussi la destination de son bannissement.

Au-dessus du bord supérieur de la plaquette dépasse fréquemment une tête qui regarde la scène d’en haut. C’est la tête de Pazuzu, qui surveille le bannissement de Lamaschtu.

La plaquette est en outre couverte de textes. Ces textes sont des incantations contre Lamaschtu. Image et texte forment ensemble l’objet de protection efficace.

L’image sur la plaquette de Lamaschtu ne montre pas un état de repos, mais un processus. Elle représente comment la démone Lamaschtu est conjurée et repoussée vers les Enfers.

Dans les registres figurent les moyens de ce bannissement. Des offrandes destinées à Lamaschtu sont représentées, avec lesquelles on cherche à l’apaiser et à la décider à se retirer. Parmi celles-ci figurent des animaux, des nourritures et des objets pour son voyage.

L’idée sous-jacente est que Lamaschtu, pourvue d’offrandes, est ainsi amenée à retourner aux Enfers. Elle est pour ainsi dire équipée pour son voyage et congédiée.

Fréquemment, Lamaschtu est représentée sur un âne ou dans une barque, le moyen de son voyage de retour. Elle quitte le monde des hommes et retourne là d’où elle est venue.

L’image montre ainsi l’issue souhaitée. Elle ne représente pas la menace, mais son dépassement. La plaquette rend présent l’instant où la démone cède.

Cette représentation de l’issue souhaitée est au cœur de l’effet protecteur. En montrant le bannissement de Lamaschtu, la plaquette est censée le provoquer. L’image de la victoire doit produire la victoire.

Un trait frappant de nombreuses plaquettes de Lamaschtu est la tête qui dépasse au-dessus du bord supérieur. C’est la tête du démon Pazuzu, qui regarde la scène d’en haut.

Pazuzu était lui-même un démon redouté, le seigneur des mauvais démons des vents. Mais précisément en tant qu’être dangereux, il pouvait être utilisé contre Lamaschtu. Pazuzu était la contre-puissance qui tenait tête à Lamaschtu.

Sur la plaquette, Pazuzu surveille le bannissement. Sa tête au bord supérieur indique qu’il domine l’ensemble du processus. C’est la puissance qui veille à ce que Lamaschtu cède effectivement.

Cette disposition relie étroitement la plaquette à l’amulette de Pazuzu. Les deux objets vont de pair et suivent la même logique : une puissance redoutée est utilisée contre une puissance encore plus dangereuse.

La tête de Pazuzu sur la plaquette n’est donc pas un ornement, mais un élément essentiel. Elle rend visible qui impose le bannissement de Lamaschtu.

Dans la combinaison de la plaquette de Lamaschtu et de Pazuzu se révèle un système élaboré de pratiques de protection mésopotamiennes. La démone, la contre-puissance et le processus du bannissement sont réunis en un seul objet.

La plaquette de Lamaschtu suit le même principe d’action que l’amulette de Pazuzu. La science des religions le décrit comme une protection assurée par une puissance alliée inspirant la terreur.

Au lieu d’invoquer seule une divinité bienveillante, la pratique de protection mésopotamienne mobilisait la force d’un être redouté. Pazuzu, lui-même un démon, était dirigé contre la démone Lamaschtu.

Sur la plaquette, ce principe est développé dans une scène entière. La démone est montrée, sa contre-puissance est montrée, et le processus de son bannissement est représenté.

Les textes d’incantation sur la plaquette soutiennent ce processus. Ils nomment Lamaschtu par son nom, décrivent son bannissement et lui ordonnent de retourner aux Enfers.

Image et texte agissent ainsi dans la même direction. L’image montre le bannissement, le texte le prononce. Ensemble, ils doivent faire en sorte que la démone cède effectivement.

La plaquette de Lamaschtu est ainsi un exemple particulièrement développé de la pensée protectrice mésopotamienne. Elle ne montre pas seulement un signe de protection, mais l’ensemble du processus de protection.

La place de la plaquette de Lamaschtu était l’espace de vie, et plus précisément à proximité du lit. C’est là, où reposaient la mère et l’enfant, que la plaquette devait éloigner le malheur.

La plaquette était fixée au mur ou suspendue. De là, elle surveillait l’espace. Sa scène de bannissement était constamment présente et devait tenir Lamaschtu à l’écart.

Cet emplacement près du lit est révélateur. Il montre que la plaquette était utilisée précisément là où le danger était le plus grand. Lamaschtu menaçait l’accouchée et le nourrisson, et c’est exactement près de leur couche que se trouvait la plaquette.

En plus de la plaquette suspendue, les femmes enceintes et les jeunes enfants portaient fréquemment aussi l’amulette à tête de Pazuzu directement sur le corps. La protection suspendue et la protection portée se complétaient mutuellement.

La pratique de protection mésopotamienne couvrait ainsi les deux niveaux. La plaquette sécurisait l’espace, l’amulette portée accompagnait la personne. Ensemble, elles formaient une protection complète.

La plaquette de Lamaschtu est ainsi un objet de protection étroitement lié à une situation de vie précise. Elle appartenait à l’espace de l’accouchement et de la prime enfance, la période de la vie jugée la plus dangereuse.

Les textes sur la plaquette de Lamaschtu s’inscrivent dans un ensemble plus vaste. En Mésopotamie, il existait tout un recueil d’incantations contre Lamaschtu, transmis et organisé sur une longue période.

Ce recueil d’incantations décrit la nature de Lamaschtu, sa dangerosité et les moyens de la repousser. Il constitue une source importante pour la connaissance de la démone.

Les textes sur les plaquettes sont des extraits ou des condensés de ces incantations. Ils mettent le savoir relatif au bannissement de Lamaschtu sous une forme concise, fixée sur la tablette.

Les incantations obéissaient à des règles précises. Elles devaient être prononcées correctement et appliquées correctement. Elles étaient souvent liées à des actes rituels, comme la fabrication de figurines ou des offrandes.

L’incantation était exécutée par un spécialiste compétent, un prêtre-exorciste. Celui-ci connaissait les textes et les actes qui devaient provoquer le bannissement de Lamaschtu.

La plaquette ne se suffit donc pas à elle-même. Elle fait partie d’une pratique de protection élaborée, qui comprenait des textes, des actes rituels et des spécialistes compétents. L’objet et le savoir de son utilisation sont indissociables.

La plaquette de Lamaschtu est aujourd’hui surtout connue des spécialistes du Proche-Orient ancien. Elle ne fait pas partie des symboles largement familiers, mais constitue un objet bien étudié en assyriologie.

Des plaquettes de Lamaschtu sont conservées dans les collections de plusieurs grands musées. Elles témoignent de la diffusion de cet objet de protection en Mésopotamie et du sérieux avec lequel la menace représentée par Lamaschtu était prise.

Pour l’étude de la religion du Proche-Orient ancien, les plaquettes ont une grande valeur. Conjointement aux textes d’incantation, elles offrent un aperçu précis de la pratique de protection mésopotamienne.

La plaquette de Lamaschtu montre que la protection de la mère et de l’enfant était une préoccupation centrale dans le Proche-Orient ancien. Toute une pratique de protection, faite de plaquettes, d’amulettes, de textes et d’actes rituels, était consacrée à cette préoccupation.

La plaquette de Lamaschtu compte ainsi parmi les objets de protection les plus remarquables du Proche-Orient ancien. Elle est étroitement liée à l’amulette de Pazuzu et illustre la pensée protectrice mésopotamienne sous une forme particulièrement développée.

Elle révèle comment une civilisation ancienne répondait aux grands dangers de la vie. La plaquette de Lamaschtu est l’image d’une victoire destinée à la produire, la victoire sur la démone qui menaçait la mère et l’enfant.