La Lamaschtu-Plakette – tavola protettiva mesopotamica contro la demonessa

La Lamaschtu-Plakette è un oggetto protettivo dell’Antico Oriente. Si tratta di una piccola tavola in bronzo o pietra, ricoperta di immagini e testi. Era diffusa in Mesopotamia.

La placchetta è rivolta contro un essere preciso, la demonessa Lamaschtu. Lamaschtu era considerata la minaccia più pericolosa per le donne incinte, per le puerpere e per i neonati.

A differenza di un amuleto indossato, la placchetta veniva appesa o collocata in posizione fissa. Il suo posto era lo spazio domestico, soprattutto nelle vicinanze del letto dove riposavano madre e figlio.

La Lamaschtu-Plakette è strettamente connessa all’amuleto di Pazuzu. Su molte placchette compare una testa di Pazuzu, poiché Pazuzu era la potenza contrapposta a Lamaschtu. Nella pagina dedicata all’amuleto di Pazuzu questo legame è illustrato più nel dettaglio.Pazuzu-Amulett questo legame è illustrato più nel dettaglio.

Nella storia delle religioni, la Lamaschtu-Plakette è un buon esempio di oggetto protettivo che raffigura un’intera scena. Non si tratta di un singolo segno, bensì di un’immagine che rappresenta un processo: il bando della demonessa.

La placchetta è tra gli oggetti protettivi della Mesopotamia più studiati. Numerosi esemplari si sono conservati e possono essere messi in relazione con i testi di scongiuro tramandati.

Per comprendere la placchetta occorre conoscere la demonessa Lamaschtu. Lamaschtu era, nell’immaginario mesopotamico, un essere terribile che si accaniva contro madri e bambini.

Lamaschtu veniva concepita come figlia del dio celeste Anu. A differenza degli altri demoni, secondo alcuni testi agiva di propria iniziativa, non per incarico degli dèi. Questo la rendeva particolarmente pericolosa.

A Lamaschtu venivano attribuiti i mali peggiori che potevano colpire madre e figlio. Era considerata causa di aborti spontanei, della febbre puerperale e della morte precoce dei lattanti.

Lamaschtu incarnava così un pericolo molto reale. Il parto e la primissima infanzia erano nell’antichità momenti ad altissimo rischio per madre e figlio. Lamaschtu era la figura demoniaca di questa minaccia onnipresente.

Una presentazione più dettagliata della demonessa si trova nella pagina dedicata a Lamaschtu nel lessico degli esseri. Per la placchetta è particolarmente importante che Lamaschtu fosse il nemico contro cui l’intero oggetto era orientato.

La Lamaschtu-Plakette è dunque il simbolo di protezione contro una demonessa nominata. È indirizzata a un pericolo specifico e non è un segno apotropaico generico.

La Lamaschtu-Plakette è generalmente una tavola rettangolare. La sua superficie è suddivisa in più fasce figurative sovrapposte, chiamate nella ricerca «registri».

In questi registri è rappresentata un’intera scena. Mostra la demonessa Lamaschtu e il processo del suo esilio. L’immagine racconta così, per così dire, una storia articolata in più sequenze.

Lamaschtu stessa è raffigurata in modo terrificante. Appare con la testa di un predatore o di un uccello, spesso inginocchiata e con animali che allatta. Questi elementi iconografici la caratterizzano come l’essere pericoloso e contro natura.

Nei registri inferiori è spesso evocato il mondo degli inferi, il luogo al quale Lamaschtu deve essere ricacciata. La placchetta mostra così non solo la demonessa, ma anche la meta del suo esilio.

Sul bordo superiore della placchetta sporge frequentemente una testa che guarda dall’alto la scena. È la testa di Pazuzu, che sorveglia il bando di Lamaschtu.

La placchetta è inoltre ricoperta di testi. Questi testi sono scongiuri contro Lamaschtu. Immagine e testo formano insieme l’oggetto protettivo efficace.

L’immagine sulla Lamaschtu-Plakette non rappresenta uno stato di quiete, bensì un processo. Mostra come la demonessa Lamaschtu venga esorcizzata e ricacciata negli inferi.

Nei registri figurativi compaiono i mezzi di questo esilio. Vengono mostrati doni offerti a Lamaschtu per placarla e indurla alla ritirata. Tra questi vi sono animali, cibi e oggetti per il suo viaggio.

L’idea sottostante è che Lamaschtu venga equipaggiata di doni e così indotta a far ritorno negli inferi. Le vengono fornite, per così dire, le provviste per il viaggio e viene congedata.

Spesso Lamaschtu è raffigurata su un asino o su una barca, il mezzo del suo viaggio di ritorno. Lascia il mondo dei vivi e torna là donde era venuta.

L’immagine mostra così l’esito desiderato. Non rappresenta la minaccia, bensì il suo superamento. La placchetta rende presente il momento in cui la demonessa cede.

Questa raffigurazione dell’esito desiderato è il nucleo dell’efficacia protettiva. Mostrando il bando di Lamaschtu, la placchetta intende realizzarlo. L’immagine della vittoria deve produrre la vittoria.

Un elemento caratteristico di molte Lamaschtu-Plaketten è la testa che sporge dal bordo superiore. È la testa del demone Pazuzu, che guarda dall’alto la scena.

Pazuzu era egli stesso un temuto demone, signore dei demoni del vento malvagio. Eppure proprio in quanto essere pericoloso poteva essere impiegato contro Lamaschtu. Pazuzu era la controparte che reggeva il confronto con Lamaschtu.

Sulla placchetta Pazuzu sorveglia il bando. La sua testa sul bordo superiore mostra che egli presiede all’intero processo. È la potenza che garantisce che Lamaschtu ceda effettivamente.

Questa disposizione lega strettamente la placchetta all’amuleto di Pazuzu. I due oggetti sono complementari e seguono lo stesso principio: una potenza temuta viene impiegata contro un’altra ancora più pericolosa.Amulett. I due oggetti sono complementari e seguono lo stesso principio: una potenza temuta viene impiegata contro un’altra ancora più pericolosa.

La testa di Pazuzu sulla placchetta non è dunque un elemento decorativo, bensì un elemento essenziale. Rende visibile chi impone il bando di Lamaschtu.

Nel legame tra la Lamaschtu-Plakette e Pazuzu si manifesta un sistema elaborato della pratica protettiva mesopotamica. La demonessa, la sua controparte e il processo del bando sono riuniti in un unico oggetto.

La Lamaschtu-Plakette segue lo stesso principio d’azione dell’amuleto di Pazuzu. La storia delle religioni lo descrive come difesa attraverso una potenza alleata che incute terrore.Religionswissenschaft lo descrive come difesa attraverso una potenza alleata che incute terrore.

Invece di invocare soltanto una divinità benevola, la pratica protettiva mesopotamica sfruttava la forza di un essere temuto. Pazuzu, egli stesso un demone, veniva diretto contro la demonessa Lamaschtu.

Sulla placchetta questo principio è dispiegato in un’intera scena. Viene mostrata la demonessa, viene mostrata la sua controparte, e viene rappresentato il processo del suo bando.

I testi di scongiuro sulla placchetta supportano questo processo. Nominano Lamaschtu per nome, ne descrivono il bando e le ordinano di tornare negli inferi.

Immagine e testo agiscono così nella stessa direzione. L’immagine mostra il bando, il testo lo enuncia. Insieme devono fare in modo che la demonessa ceda effettivamente.

La Lamaschtu-Plakette è dunque un esempio particolarmente esaustivo del pensiero protettivo mesopotamico. Non mostra soltanto un segno apotropaico, ma l’intero processo di difesa.

Il luogo della Lamaschtu-Plakette era lo spazio domestico, precisamente le vicinanze del letto. Là dove riposavano madre e figlio, la placchetta doveva allontanare la sventura.

La placchetta veniva appesa o fissata alla parete. Da lì sorvegliava lo spazio. La sua scena del bando era costantemente presente e doveva tenere lontana Lamaschtu.

Questo posizionamento accanto al letto è illuminante. Mostra che la placchetta veniva impiegata esattamente là dove il pericolo era maggiore. Lamaschtu minacciava la puerpera e il lattante, e proprio al loro giaciglio stava la placchetta.

Accanto alla placchetta appesa, le donne incinte e i bambini piccoli portavano spesso anche l’amuleto con la testa di Pazuzu amuleto direttamente sul corpo. La protezione appesa e quella indossata si completavano a vicenda.

La pratica protettiva mesopotamica copriva così entrambi i livelli. La placchetta proteggeva lo spazio, l’amuleto indossato accompagnava la persona. Insieme formavano una protezione completa.

La Lamaschtu-Plakette è dunque un oggetto protettivo strettamente legato a una situazione di vita. Apparteneva allo spazio del parto e della prima infanzia, al periodo ritenuto più pericoloso dell’esistenza.

I testi sulla Lamaschtu-Plakette appartengono a un contesto più ampio. In Mesopotamia esisteva un’intera raccolta di scongiuri contro Lamaschtu, tramandata e organizzata nel corso di lungo tempo.

Questa raccolta di scongiuri descrive la natura di Lamaschtu, la sua pericolosità e i mezzi con cui può essere contrastata. È una fonte importante per la conoscenza della demonessa.

I testi sulle placchette sono estratti o condensazioni di questi scongiuri. Portano il sapere sul bando di Lamaschtu in una forma concisa, fissata sulla tavola.

Gli scongiuri seguivano regole precise. Dovevano essere pronunciati e applicati correttamente. Spesso erano associati ad azioni rituali, come la fabbricazione di statuette o la presentazione di offerte.

Lo scongiuro veniva eseguito da un esperto qualificato, un sacerdote esorcista. Questi conosceva i testi e le azioni che dovevano produrre il bando di Lamaschtu.

La placchetta non è dunque un oggetto isolato. Fa parte di una pratica protettiva elaborata, che comprendeva testi, azioni e specialisti competenti. L’oggetto e il sapere relativo al suo utilizzo sono inscindibili.

La Lamaschtu-Plakette è oggi nota soprattutto agli specialisti dell’Antico Oriente. Non appartiene ai segni di uso comune, ma è un oggetto ben studiato nell’ambito dell’orientalistica.

Nelle collezioni di diversi grandi musei si conservano Lamaschtu-Plaketten. Testimoniano quanto fosse diffuso questo oggetto protettivo in Mesopotamia e quanto seriamente venisse presa la minaccia di Lamaschtu.

Per lo studio della religione dell’Antico Oriente le placchette sono di grande valore. Insieme ai testi di scongiuro offrono uno sguardo preciso sulla pratica protettiva mesopotamica.

La Lamaschtu-Plakette mostra che la protezione di madre e figlio era una preoccupazione centrale nell’Antico Oriente. Un’intera pratica protettiva fatta di placchette, amuleti, testi e azioni era dedicata a questo scopo.

La Lamaschtu-Plakette appartiene così agli oggetti protettivi più significativi dell’Antico Oriente. È strettamente connessa all’amuleto di Pazuzu e illustra il pensiero protettivo mesopotamico in forma particolarmente esauriente.Amulett e illustra il pensiero protettivo mesopotamico in forma particolarmente esauriente.

In essa diventa visibile come un’antica cultura rispondesse ai grandi pericoli della vita. La Lamaschtu-Plakette è l’immagine di una vittoria che doveva produrre quella vittoria stessa – la vittoria sulla demonessa che minacciava madre e figlio.