Incensazione e purificazione

Nella tradizione popolare tutte le sostanze da incensazione condividono uno schema di base comune. Il fumo che si innalza è considerato un vettore: raccoglie le influenze nocive e le porta con sé verso l’alto; al contempo forma una sorta di velario che impedisce agli esseri indesiderati di esercitare la propria influenza.

Questo velario può essere spaziale, quando si incensa un’intera abitazione, oppure personale, quando una persona viene guidata attraverso il fumo o direttamente incensata.

Vi è inoltre l’aspetto della marcatura. Il fumo dell’incensazione segnala che un ambiente, una persona o un atto è posto sotto protezione. In molte tradizioni il profumo stesso è l’elemento protettivo: ciò che per gli esseri umani odora di piacevole o di sacro viene evitato da ciò che è nocivo.

L’incenso e la mirra odorano di vicinanza a Dio tanto nella tradizione cristiana quanto in quella del Vicino Oriente antico; dove questa vicinanza regna, il male non trova spazio.

Secondo la maggior parte delle tradizioni, per l’efficacia è meno determinante la sostanza chimica che la conoscenza della sua origine, la corretta applicazione e l’intenzione di chi la usa. È questo che distingue la purificazione rituale dal semplice bruciare del materiale.

L’incenso è la sostanza da incensazione più antica attestata nella storia della scrittura. La resina dell’albero Boswellia veniva bruciata già nell’antico Egitto e in Mesopotamia nei templi per invocare le divinità e tenere lontane le influenze nocive. Nella liturgia cristiana l’incenso è ancora oggi la sostanza da incensazione centrale per la benedizione, consacrazione e il corteo funebre.

La salvia rappresenta il rito nordamericano dello smudging. La salvia bianca (Salvia apiana) era utilizzata da numerosi popoli indigeni degli attuali Stati Uniti per purificare ambienti, persone e spazi cerimoniali dalle influenze negative. Il fumo del fascio di salvia deve legare le energie nocive e condurle fuori dall’ambiente.rituale. La salvia bianca (Salvia apiana) era utilizzata da numerosi popoli indigeni degli attuali Stati Uniti per purificare ambienti, persone e spazi cerimoniali dalle influenze negative. Il fumo del fascio di salvia deve legare le energie nocive e condurle fuori dall’ambiente.

Il ginepro è la sostanza da incensazione classica della tradizione popolare delle regioni di lingua tedesca. Durante la cosiddetta Rauchnacht, le dodici notti tra il Natale e l’Epifania, gli abitanti della casa percorrevano casa e stalla con rami di ginepro ardenti per scacciare gli spiriti maligni e gli spiriti della malattia. Il fumo pungente e resinoso era considerato particolarmente efficace contro gli esseri notturni.

Il Palo Santo è il legno sacro della regione andina. Il legno da incensazione ricavato dall’albero Bursera viene utilizzato nella medicina popolare e nello sciamanesimo sudamericano per scacciare gli spiriti maligni, purificare gli ambienti e accompagnare i riti di protezione. Il caratteristico profumo dolciastro è considerato in questa tradizione un segno della sacralità del legno.

La mirra è la resina che accompagna l’incenso. Nell’antico Egitto, nel mondo semitico e nella tradizione cristiana la mirra era associata alla purificazione e al corteo funebre. Come contraltare al chiaro incenso, la mirra ha acquisito, grazie al suo profumo pesante e amaro, la reputazione di resina della demarcazione: accompagna il passaggio tra i mondi e vi offre protezione.

L’acqua benedetta appartiene anch’essa alle sostanze purificatrici, sebbene non sia una sostanza da incensazione in senso stretto. L’acqua benedetta della tradizione cristiana svolge la stessa funzione del fumo dell’incensazione: purifica, consacra e protegge mediante aspersione. Poiché la logica della protezione è identica, l’acqua benedetta viene trattata in questo contesto insieme alle sostanze da incensazione.

Tutte e sei le sostanze vengono impiegate nella rispettiva tradizione secondo determinate regole: nel momento giusto, nel luogo giusto, con la giusta intenzione.

La tradizione popolare distingue tra una purificazione che agisce in modo preventivo (e viene quindi eseguita regolarmente) e una purificazione come risposta a un evento concreto, ad esempio il trasferimento in una nuova abitazione, una grave malattia o la sensazione di un’influenza estranea.

I limiti di queste pratiche li indica la tradizione stessa: una sostanza da incensazione non sostituisce un concetto di protezione complessivo. In molte tradizioni l’incensazione viene pertanto combinata con ulteriori mezzi di protezione, ad esempio simboli, formule o il portare un amuleto.

La Bussola di protezione su iwell-guard.com mostra quali mezzi di protezione sono stati impiegati in quali tradizioni contro quali tipi di esseri, rendendo così visibili le combinazioni che le culture hanno tramandato come particolarmente efficaci.

Si tenga inoltre presente che le tradizioni descrivono pratiche folkloristiche. Questa pagina documenta e illustra senza esprimere promesse di guarigione né garanzie di protezione.

Le sostanze da incensazione presentate in questa pagina introduttiva sono collegate nella Bussola di protezione ai tipi di esseri contro cui, secondo la tradizione, venivano impiegate. Chi desidera sapere quale sostanza da incensazione è stata utilizzata in quale cultura contro quale tipo di spiriti o demoni troverà lì la panoramica completa.

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