Mirra – resina aromatica per la purificazione

La mirra è la gomma-resina dell’albero Commiphora, presente principalmente in Somalia, Etiopia, Eritrea e nei paesi della penisola arabica. La resina rosso-bruna fluisce da crepe naturali o da incisioni praticate nel fusto e si essicca all’aria formando granuli irregolari.

Bruciata sulla brace, la mirra sprigiona un profumo pesante e leggermente amaro. Nella tradizione è considerata una resina purificante per ferite e passaggi, come protezione per i morti e i moribondi, e come rimedio contro gli spiriti nocivi che operano alle soglie tra la vita e la morte.

Le più antiche attestazioni dell’uso della mirra provengono dall’antico Egitto. Era parte integrante del procedimento di imbalsamazione; in questo contesto rappresenta la protezione del corpo del defunto nel cammino verso l’aldilà.

Il corpo del defunto doveva essere protetto dalla resina non solo dalla decomposizione, ma anche dall’azione di forze nocive che, secondo la concezione egizia, minacciavano il percorso di transizione.

Nell’Antico Testamento la mirra compare in più passi, sia come olio profumato – come nel Cantico dei Cantici – sia come parte dell’olio sacro per l’unzione (Esodo 30:23).

Nel Nuovo Testamento i Magi portano al neonato Gesù oro, incenso e mirra; la mirra viene tradizionalmente interpretata dai teologi come riferimento alla futura passione e morte, poiché nella pratica ebraica e nel primo cristianesimo la mirra era associata al corteo funebre.

Nell’antichità greco-romana la mirra era nota come sostanza aromatica, rimedio medicamentoso e offerta votiva. Gli autori Dioscoride e Plinio il Vecchio ne descrivono le proprietà medicinali; il suo impiego rituale procedeva in parallelo.

Nella letteratura rabbinica la mirra è uno degli ingredienti del turibolo del Tempio (Ketoret), dove veniva offerta quotidianamente sull’altare d’oro dell’incenso insieme ad altre resine ed erbe.

Il principio d’azione della mirra nella tradizione protettiva si distingue da quello dell’incenso per il suo orientamento verso il delimitante. Mentre l’incenso nella tradizione tende a richiamare il sacro e ad aprire lo spazio al divino, la mirra è considerata una resina che traccia e sigilla confini.

Il corpo del morto viene sigillato con essa; lo spazio o la persona sottoposti alla sua fumigazione ricevono una sorta di involucro invisibile.

Nel quadro interpretativo di diverse tradizioni, la mirra possiede una particolare affinità con il confine tra vita e morte. Questo confine è considerato un punto di permeabilità pericolosa: forze nocive sfruttano, in molte tradizioni, il momento dell’agonia o lo spazio attorno a un defunto per esercitare la propria influenza. La mirra protegge sia il moribondo sia i sopravvissuti.

L’amarezza della resina è considerata protettiva nella simbologia di diverse culture: ciò che è amaro ha la capacità di respingere il nocivo, poiché possiede di per sé una qualità propria forte e respingente.

L’area di diffusione della mirra come sostanza per l’incensazione corrisponde in larga misura a quella dell’incenso: Africa settentrionale, Medio Oriente, regione mediterranea e, tramite il commercio, tutta Europa e l’Asia anteriore.

In Etiopia, dove l’albero Commiphora è indigeno, la mirra fa tuttora parte della vita quotidiana della Chiesa copto-ortodossa: viene bruciata durante le funzioni religiose e utilizzata per l’olio santo (Qibat) con cui vengono unti i cristiani.

Nel mondo islamico la mirra è diffusa come sostanza per l’incensazione e come rimedio; nella medicina popolare araba è considerata, insieme all’incenso, un mezzo contro i Djinn e una protezione della casa da influssi nocivi.

Nel subcontinente indiano la varietà strettamente imparentata Commiphora wightii (Guggul) è la resina aromatica centrale nei rituali induisti, e svolge strutturalmente la stessa funzione purificante della mirra nell’ambito semitico.

La tradizione protettiva impiega la mirra soprattutto nelle situazioni limite: nell’agonia, nella casa di un defunto e ai punti di transizione tra i mondi. Le categorie di esseri nocivi contro cui la mirra agisce sono di conseguenza orientate verso queste zone di confine:

• Spiriti dei morti e spiriti che perseguitano il moribondo o la famiglia di un defunto
• Demoni che sfruttano le soglie tra vita e morte (attestati in diverse tradizioni antiche)
• Influssi nocivi provenienti dal mondo dei morti sui vivi, ad esempio attraverso legami irrisolti o pretese insoddisfatte dei defunti
• Influssi impuri legati a malattia e ferite

In combinazione con l’incenso, come è classicamente tramandato nel rituale cristiano ed ebraico, la mirra completa l’incenso: quest’ultimo apre lo spazio al sacro, l’altra lo sigilla contro il nocivo. La Bussola di protezione contiene la classificazione dei tipi di esseri per i quali la mirra è tramandato come contromisura.

La mirra viene solitamente bruciata come granuli su brace per l’incenso, da sola o in miscele, classicamente con l’incenso. Il fumo è più pesante di quello dell’incenso e rimane più a lungo nell’ambiente.

Nella tradizione liturgica della Chiesa ortodossa e cattolica, la mirra viene utilizzata come parte della preparazione dell’incenso, sebbene la fumigazione con pura resina di mirra nel rito occidentale sia meno frequente che nella tradizione orientale.

Per l’uso domestico, la tradizione popolare prevede le stesse regole fondamentali dell’incenso: intenzione consapevole, il momento giusto e una fumigazione sistematica dell’ambiente. La mirra si presta, secondo la tradizione, in particolare agli spazi che sono venuti a contatto con malattia o morte, e alle purificazioni dopo eventi gravosi.

Come limite della pratica vale anche qui: l’incensazione non sostituisce un concetto di protezione globale. La mirra è, secondo la tradizione, particolarmente efficace nelle situazioni limite che tradizionalmente accompagna; per altre esigenze di protezione la tradizione raccomanda altri mezzi o mezzi complementari, che la Bussola di protezione elenca.