Mirra. Żywica do oczyszczania

Mirra jest żywicą gumową drzewa Commiphora, rosnącego głównie w Somalii, Etiopii, Erytrei i krajach Półwyspu Arabskiego. Czerwonawobrązowa żywica wypływa z naturalnych pęknięć lub naciętych ran pnia i schnąc na powietrzu, tworzy nieregularne ziarna.

Podczas spalania na węglu mirra wydziela ciężki, lekko gorzki zapach. W tradycji uchodzi za żywicę oczyszczającą rany i przejścia, za ochronę dla zmarłych i umierających oraz za środek przeciwko szkodliwym duchom działającym na granicach między życiem a śmiercią.

Najstarsze świadectwa użycia mirry pochodzą ze starożytnego Egiptu. Była ona stałym składnikiem procesu balsamowania; w tym kontekście symbolizuje ochronę martwego ciała w drodze do zaświatów.

Ciało zmarłego miało być chronione przez żywicę przed rozkładem, a także przed działaniem szkodliwych sił, które według egipskich wierzeń zagrażały drodze przejścia.

W Starym Testamencie mirra pojawia się w kilku miejscach, zarówno jako olejek perfumowany w Pieśni nad Pieśniami, jak i jako część świętego oleju namaszczenia (Wyjścia 30:23).

W Nowym Testamencie Mędrcy ze Wschodu przynoszą nowo narodzonemu Jezusowi złoto, kadzidło i mirrę; mirra jest tradycyjnie interpretowana przez teologów jako zapowiedź przyszłych cierpień i śmierci, ponieważ w praktyce żydowskiej i wczesnochrześcijańskiej mirra była związana z towarzyszeniem zmarłym.

W grecko-rzymskiej starożytności mirra była znana jako substancja zapachowa, środek leczniczy i ofiara. Pisarze Dioskurydes i Pliniusz Starszy opisują jej właściwości lecznicze; jej zastosowanie rytualne przebiegało równolegle.

W literaturze rabinicznej mirra jest jednym ze składników kadzidła świątynnego (Ketoret), gdzie wraz z innymi żywicami i ziołami była codziennie składana na złotym ołtarzu kadzielnym.

Zasada działania mirry w tradycji ochronnej różni się od zasady działania kadzidła swoim ukierunkowaniem na to, co odgraniczające. Podczas gdy kadzidło w tradycji raczej przywołuje to, co święte i otwiera przestrzeń na to, co boskie, mirra uchodzi za żywicę wyznaczającą i uszczelniającą granice.

Ciało zmarłego jest nią uszczelniane; przestrzeń lub osoba, którą się nią okadza, otrzymuje rodzaj niewidzialnej skorupy.

W ramach interpretacyjnych kilku tradycji mirra ma szczególne powinowactwo z granicą między życiem a śmiercią. Granica ta uchodzi za niebezpieczny punkt przepuszczalności: szkodliwe siły w wielu tradycjach wykorzystują moment umierania lub przestrzeń wokół zmarłego, aby wywierać wpływ. Mirra chroni zarówno umierającego, jak i tych, którzy pozostali.

Gorzkość żywicy jest w symbolice kilku kultur postrzegana jako ochronna: to, co gorzkie, ma zdolność odpychania tego, co szkodliwe, ponieważ samo posiada silną, odpierającą jakość własną.

Zasięg mirry jako substancji okadzającej odpowiada w dużej mierze zasięgowi kadzidła: Afryka Północna, Bliski Wschód, region śródziemnomorski i, dzięki handlowi, cała Europa i Azja Przednia.

W Etiopii, gdzie drzewo Commiphora jest rodzime, mirra należy do dziś do codzienności Kościoła koptyjsko-ortodoksyjnego: jest okadzana podczas nabożeństw i używana do Świętego Oleju (Qibat), którym namaszczani są chrześcijanie.

W świecie islamskim mirra jest rozpowszechniona jako środek do okadzania i leczenia; w arabskiej medycynie ludowej uchodzi, obok kadzidła, za środek przeciwko dżinom i ochronę domu przed szkodliwym wpływem.

Na subkontynencie indyjskim blisko spokrewniona odmiana Commiphora wightii (Guggul) jest centralną żywicą okadzającą w rytuałach hinduistycznych, pełniącą strukturalnie tę samą oczyszczającą funkcję, co mirra w obszarze semickim.

Tradycja ochronna stosuje mirrę przede wszystkim w sytuacjach granicznych: podczas umierania, w domu zmarłego i w punktach przejścia między światami. Kategorie szkodliwych istot, przeciwko którym działa mirra, są odpowiednio ukierunkowane na te strefy graniczne:

• Duchy zmarłych i duchy nawiedzające umierającego lub rodzinę osoby zmarłej
• Demony wykorzystujące progi między życiem a śmiercią (poświadczone w kilku starożytnych tradycjach)
• Szkodliwe oddziaływania ze świata umarłych na żywych, na przykład poprzez nierozwiązane więzi lub niespełnione roszczenia zmarłych
• Nieczyste wpływy przylegające do choroby i ran

W połączeniu z kadzidłem, jak to klasycznie przekazuje chrześcijański i żydowski rytuał, mirra uzupełnia kadzidło: to pierwsze otwiera przestrzeń na to, co święte, ta druga uszczelnia ją przed tym, co szkodliwe. Kompas Ochronny zawiera przyporządkowanie typów istot, dla których mirra jest przekazana jako środek zaradczy.

Mirrę zwykle okadza się w postaci ziaren na węglu do okadzania, samodzielnie lub w mieszankach, klasycznie z kadzidłem. Dym jest cięższy niż dym kadzidłowy i utrzymuje się dłużej w pomieszczeniu.

W tradycji liturgicznej Kościołów prawosławnego i katolickiego mirra jest używana jako część przygotowania kadzidła, choć czyste okadzanie żywicą mirrową jest w zachodnim rycie rzadsze niż w tradycji wschodniej.

W użytku domowym obowiązują w tradycji ludowej te same podstawowe zasady, co dla kadzidła: świadoma intencja, właściwy moment i systematyczne okadzanie pomieszczenia. Mirra nadaje się według tradycji szczególnie do pomieszczeń, które miały kontakt z chorobą lub śmiercią, oraz do oczyszczeń po obciążających wydarzeniach.

Granicą praktyki jest tu również: okadzanie nie zastępuje kompleksowej koncepcji ochrony. Mirra jest według tradycji szczególnie skuteczna w sytuacjach granicznych, które tradycyjnie jej towarzyszą; w przypadku innych potrzeb ochronnych tradycja zaleca inne lub uzupełniające środki, które Kompas Ochronny wymienia.