Myrrh — Resin Arogli i Buredigaeth

Myrrh yw’r gwm-resin o’r goeden Commiphora, sy’n frodorol yn bennaf i Somalia, Ethiopia, Eritrea a gwledydd Penrhyn Arabia. Mae’r resin coch-frown yn llifo o graciau naturiol neu doriadau a wneir yn foncyff y goeden, ac yn sychu yn yr awyr i ffurfio grawn anrheolaidd.

Wrth ei losgi ar golsyn, mae myrrh yn rhyddhau arogl trwm, ychydig yn chwerw. Yn y draddodiad, ystyrir ei fod yn resin puredigol ar gyfer clwyfau a throsiadau, yn ddiogelwch i’r meirw a’r rhai sy’n marw, ac yn gyfrwng yn erbyn ysbrydion niweidiol sy’n gweithredu ar drothwyon rhwng bywyd a marwolaeth.

Daw’r tystiolaethau cynharaf am ddefnydd myrrh o hen Aifft. Roedd yn elfen sylfaenol o’r broses balmio; yn y cyd-destun hwn, mae’n cynrychioli diogelwch y corff meirw ar ei daith i’r byd a ddaw.

Bwriadwyd i’r resin ddiogelu corff yr ymadawedig rhag pydredd, ond hefyd rhag effaith grymoedd niweidiol a oedd, yn ôl cred yr Eifftiaid, yn peryglu’r daith drosiadol.

Yn yr Hen Destament, ymddengys myrrh mewn sawl lle, fel olew persawrus yn y Gân Solomon, ac fel rhan o’r olew eneinio sanctaidd (Exodus 30:23).

Yn y Testament Newydd, daw’r doethion o’r Dwyrain ag aur, thus a myrrh i’r baban Iesu; yn draddodiadol, dehonglir myrrh gan ddiwinyddion fel arwydd o’i ddioddefaint a’i farwolaeth i ddod, gan fod myrrh mewn arferion Iddewig a Christnogol cynnar yn gysylltiedig â hebrwng y meirw.

Yn hen amser Groeg-Rufeinig, roedd myrrh yn hysbys fel persawr, meddyginiaeth ac fel offrwm. Disgrifiodd yr ysgrifenwyr Dioscorides a Pliny yr Hynaf ei briodweddau meddyginiaethol; datblygodd ei ddefnydd defodol ochr yn ochr â hynny.

Yn llenyddiaeth rabinig, mae myrrh yn un o gynhwysion arogl y Deml (Ketoret), lle offrymwyd ef bob dydd ar yr allor euraidd arogli ynghyd â resinau a pherlysiau eraill.

Mae egwyddor weithredu myrrh yn nhraddodiad y diogelwch yn wahanol i eiddo thus o ran ei ffocws ar y ffiniol. Tra bod thus yn y draddodiad yn tueddu i ddenu’r sanctaidd ac agor gofod i’r dwyfol, ystyrir myrrh yn resin sy’n creu ffiniau ac yn selio.

Selir corff y meirw ag ef; mae’r gofod neu’r person a arogleirir ag ef yn cael math o gragen anweledig.

Yng nghyd-destun dehongli sawl traddodiad, mae gan myrrh berthynas arbennig â’r ffin rhwng bywyd a marwolaeth. Ystyrir y ffin hon yn bwynt hydraidd peryglus: mewn llawer o draddodiadau, mae grymoedd niweidiol yn manteisio ar y foment o farw neu’r gofod o gwmpas ymadawedig i ddylanwadu. Mae myrrh yn diogelu’r sawl sy’n marw a’r rhai sy’n galaru.

Ystyrir chwerwder y resin yn symbolaidd amddiffynnol mewn sawl diwylliant: mae’r chwerw yn meddu ar y gallu i wrthyrru’r niweidiol, gan fod ganddo ei hun ansawdd cryf a gwrthyrru cynhenid.

Mae ardal ddaearyddol myrrh fel cyfrwng arogli yn cyfateb i raddau helaeth i eiddo thus: Gogledd Affrica, y Dwyrain Canol, rhanbarth y Môr Canoldir, ac, drwy fasnach, Ewrop gyfan ac Asia Leiaf.

Yn Ethiopia, cynefin naturiol y goeden Commiphora, mae myrrh yn parhau i fod yn rhan o fywyd bob dydd yr Eglwys Uniongred Copaidd hyd heddiw: caiff ei arogli mewn gwasanaethau eglwysig ac fe’i ddefnyddir i wneud yr Olew Sanctaidd (Qibat), a ddefnyddir i eneinio Cristnogion.

Yn y byd Islamaidd, mae myrrh yn gyfrwng arogli a meddyginiaethol cyffredin; mewn meddygaeth werin Arabaidd, ystyrir ef, ynghyd â thus, yn gyfrwng yn erbyn jinn ac yn ddiogelwch i’r cartref rhag effeithiau niweidiol.

Ar isgyfandir India, mae’r rhywogaeth agos gysylltiedig Commiphora wightii (Guggul) yn resin arogli canolog yn ddefodau Hindŵaidd, sy’n cyflawni’n strwythurol yr un swyddogaeth buredigol â myrrh yn y rhanbarth Semitig.

Mae’r traddodiad amddiffynnol yn defnyddio myrr yn bennaf mewn sefyllfaoedd terfynol: wrth farw, yn nhŷ ymadawedig, ac ar bwyntiau trawsnewid rhwng bydoedd. Mae’r categorïau o fodau niweidiol y mae myrr yn effeithiol yn eu herbyn wedi eu cyfeirio yn unol â hyn at y parthau terfynol hyn:

• Ysbrydion y meirw ac ysbrydion sy’n aflonyddu ar y sawl sy’n marw neu ar deulu ymadawedig
• Cythreuliaid sy’n manteisio ar y trothwyon rhwng bywyd a marwolaeth (fel y cofnodwyd mewn amryw draddodiadau hynafol)
• Dylanwadau niweidiol o fyd y meirw ar y byw, er enghraifft trwy gwlwm heb ei ddatod neu hawliau’r meirw heb eu bodloni
• Dylanwadau amhur sy’n glynu wrth glefyd a chlwyfau

Ynghyd â thus, fel y traddodwyd yn glasurol yn ddefod Gristnogol ac Iddewig, mae myrr yn ategu’r thus: mae hwnnw’n agor y gofod ar gyfer y sanctaidd, tra bod myrr yn ei selio yn erbyn y niweidiol. Mae’r Cwmpawd Amddiffyn yn cynnwys y cyfatebiaeth rhwng mathau’r bodau a’r modd y traddodwyd myrr fel ateb amddiffynnol yn eu herbyn.

Yn arferol, llosgir myrr ar ffurf gronynnau ar golsyn arogldarth, ai ar ei ben ei hun ai mewn cymysgeddau, yn glasurol ynghyd â thus. Mae’r mwg yn drymach na mwg thus ac yn aros yn hirach yn yr ystafell.

Yn nhraddodiad litwrgïaidd yr Eglwys Uniongred a’r Eglwys Gatholig, defnyddir myrr fel rhan o gymysgedd yr arogldarth, er bod llosgi resin myrr yn bur yn brinnach yn y defod Orllewinol nag yn y traddodiad Dwyreiniol.

I’w ddefnyddio yn y cartref, mae’r un rheolau sylfaenol yn berthnasol yn ôl traddodiad gwerin ag ar gyfer thus: bwriad ymwybodol, yr amser priodol, a llenwi’r ystafell â mwg yn drefnus. Yn ôl yr draddodiad, mae myrr yn arbennig o addas i ystafelloedd a fu mewn cysylltiad â chlefyd neu farwolaeth, ac i buro ar ôl profiadau anodd.

Un o gyfyngiadau’r arfer yw hyn hefyd: nid yw llosgi arogldarth yn disodli cynllun amddiffyn cyflawn. Yn ôl yr draddodiad, mae myrr yn arbennig o effeithiol yn y sefyllfaoedd terfynol y mae’n eu cyd-fynd yn draddodiadol; ar gyfer anghenion amddiffynnol eraill, mae’r draddodiad yn argymell dulliau eraill neu ategol, y ceir rhestr ohonynt yn y Cwmpawd Amddiffyn.