Мирра и ладан образуют пару на протяжении тысячелетий. Где встречается одно вещество, другое обычно находится рядом; оба происходят из смолоносных деревьев одной географической зоны, оба перевозились по одним и тем же древним торговым путям и оба вошли в одни и те же религиозные системы.
Тем не менее каждое из двух веществ для воскурения имеет собственный профиль. Мирра – более тёмная и горькая благовонная смола с запахом, колеблющимся между пряным и лекарственным.
В предании она символизирует не светлое и притягательное, а разграничивающее, очищающее в смысле раны и перехода: во многих традициях она сопровождает смерть, ритуал исцеления и отражение вредоносного. Как часть ассортимента воскурения и очищения мирра представляет глубокую, медицинско-ритуальную линию очищения.
Мирра – это камедесмола дерева рода Commiphora, произрастающего преимущественно в Сомали, Эфиопии, Эритрее и странах Аравийского полуострова. Красновато-коричневая смола вытекает из природных трещин или надрезов на стволе и засыхает на воздухе в неправильные зёрна.
При сжигании на угле мирра источает тяжёлый, слегка горьковатый аромат. В предании она считается очищающей смолой для ран и переходов, защитой для умерших и умирающих, а также средством против вредоносных духов, действующих на рубеже между жизнью и смертью.
Древнейшие свидетельства использования мирры происходят из Древнего Египта. Она являлась неотъемлемой частью процесса бальзамирования; в этом контексте она символизирует защиту тела умершего на пути в загробный мир.
Тело покойного должно было быть ограждено смолой от разложения, а также от воздействия вредоносных сил, которые, по египетским представлениям, угрожали пути перехода.
В Ветхом Завете мирра упоминается в нескольких местах – и как парфюмерное масло, как в Песни Песней, и как составная часть священного елея помазания (Исход 30:23).
В Новом Завете волхвы с Востока приносят новорождённому Иисусу золото, ладан и мирру; мирру богословы традиционно толкуют как указание на грядущие страдания и смерть, поскольку в иудейской и раннехристианской практике мирра была связана с погребальным сопровождением.
В греко-римской Античности мирра была известна как благовоние, лекарственное средство и жертвенное подношение. Писатели Диоскорид и Плиний Старший описывают её лекарственные свойства; её ритуальное применение шло параллельно.
В раввинистической литературе мирра является одним из компонентов храмового фимиама (кеторет), где она вместе с другими смолами и травами ежедневно возжигалась на золотом жертвеннике курения.
Принцип действия мирры в защитном предании отличается от принципа действия ладана своей направленностью на разграничение. Если ладан в предании скорее привлекает священное и открывает пространство для божественного, то мирра считается смолой, которая проводит и запечатывает границы.
Тело умершего запечатывается ею; помещение или человек, окуренные ею, получают своего рода невидимую оболочку.
В рамках интерпретации нескольких традиций мирра обладает особым сродством с границей между жизнью и смертью. Эта граница считается опасной точкой проницаемости: вредоносные силы во многих преданиях используют момент умирания или пространство вокруг умершего, чтобы оказывать влияние. Мирра защищает при этом как умирающего, так и оставшихся в живых.
Горечь смолы в символике нескольких культур считается защитной: то, что горько, способно отталкивать вредоносное, поскольку само обладает сильным, отталкивающим собственным качеством.
Ареал распространения мирры как благовония в значительной мере совпадает с ареалом ладана: Северная Африка, Ближний Восток, Средиземноморье и – благодаря торговле – вся Европа и Передняя Азия.
В Эфиопии, где произрастает дерево Commiphora, мирра по сей день является частью повседневной жизни коптской православной церкви: её воскуряют на богослужениях и используют для приготовления святого елея (Кибат), которым помазываются христиане.
В исламском мире мирра широко применяется как благовоние и лекарственное средство; в арабской народной медицине она, наряду с ладаном, считается средством против джиннов и защитой дома от вредоносного воздействия.
На Индийском субконтиненте близкородственный сорт Commiphora wightii (Гуггул) является центральной смолой для воскурения в индуистских ритуалах, выполняющей структурно ту же очищающую функцию, что и мирра в семитском мире.
Защитное предание применяет мирру прежде всего в пограничных ситуациях: при умирании, в доме умершего и в точках перехода между мирами. Категории вредоносных существ, против которых действует мирра, соответственно ориентированы на эти пограничные зоны:
В сочетании с ладаном, как это классически передаётся в христианском и иудейском ритуале, мирра дополняет ладан: последний открывает пространство для священного, первая запечатывает его от вредоносного. Защитный компас содержит классификацию типов существ, против которых мирра передана в предании как контрмера.
Мирру обычно воскуряют в виде зёрен на тлеющем угле – либо отдельно, либо в смесях, классически вместе с ладаном. Дым тяжелее ладанного и дольше удерживается в помещении.
В литургической традиции православной и католической церкви мирра используется как часть состава для воскурения, хотя чистое воскурение мирровой смолой в западном обряде встречается реже, чем в восточной традиции.
Для домашнего использования в народном предании действуют те же основные правила, что и для ладана: осознанное намерение, подходящее время и систематическое окуривание помещения. По преданию, мирра особенно подходит для помещений, соприкоснувшихся с болезнью или смертью, а также для очищений после тяжёлых событий.
Ограничением практики считается и здесь следующее: воскурение не заменяет комплексной концепции защиты. По преданию, мирра особенно действенна в пограничных ситуациях, которые она традиционно сопровождает; для иных потребностей в защите предание рекомендует другие или дополнительные средства, которые Защитный компас перечисляет.
Связанные ключевые понятия: myrrhe raeuchern myrrhenharz raeucherharz.
Мирра воплощает мысль о том, что защита особенно важна в переходных ситуациях: когда жизнь меняется, когда границы становятся проницаемыми, когда человек находится между состояниями. iWell Guard задуман как постоянный спутник, присутствующий именно в такие переходные моменты.
Он сосредотачивает защитные намерения различных культур в носимом знаке и тем самым делает принцип мирровой разграничивающей защиты близким к телу и постоянно доступным – без привязки к процессу воскурения.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Никаких обещаний исцеления.