Mirha — suitsukepihka puhdistukseen

Mirha on Commiphora-puun kumipihkaa, jota kasvaa pääasiassa Somaliassa, Etiopiassa, Eritreassa ja Arabian niemimaan maissa. Punaruskea pihka valuu puun runkoon syntyneistä luonnollisista halkeamista tai viiltohaavoista ja kuivuu ilmassa epäsäännöllisiksi rakeiksi.

Hiilloksella poltettuna mirha levittää raskaan, hieman kitkerän tuoksun. Perimätiedossa sitä pidetään puhdistavana pihkana haavoille ja siirtymille, suojana kuolleille ja kuolevaisille sekä keinona torjua vahingoittavia henkiä, jotka toimivat elämän ja kuoleman rajapinnoilla.

Vanhimmat todisteet mirhan käytöstä ovat muinaisesta Egyptistä. Se oli kiinteä osa balsamointimenettelyä; tässä yhteydessä se edustaa kuolleen ruumiin suojaa matkalla tuonpuoleiseen.

Pihkan tarkoituksena oli suojata vainajan ruumista rappeutumiselta, mutta myös vahingoittavien voimien vaikutukselta, jotka egyptiläisen käsityksen mukaan uhkasivat siirtymämatkaa.

Vanhassa testamentissa mirha esiintyy useassa kohdassa, sekä hajuöljynä Laulujen laulussa että osana pyhää voiteluöljyä (2. Moos. 30:23).

Uudessa testamentissa itämaan tietäjät tuovat vastasyntyneelle Jeesukselle kultaa, suitsuketta ja mirhaa; teologit ovat perinteisesti tulkinneet mirhan viittaukseksi tulevaan kärsimykseen ja kuolemaan, sillä juutalaisessa ja varhaiskristillisessä käytännössä mirha liitettiin vainajan saattamiseen.

Kreikkalais-roomalaisessa antiikissa mirha tunnettiin hajusteena, lääkkeenä ja uhrilahjana. Kirjailijat Dioskurides ja Plinius vanhempi kuvaavat sen lääkinnällisiä ominaisuuksia; sen rituaalinen käyttö kulki rinnakkain näiden kanssa.

Rabbiinisessa kirjallisuudessa mirha on yksi temppelin suitsukkeen (ketoret) aineosista, ja sitä uhrattiin päivittäin muiden pihkojen ja yrttien kanssa kultaisella suitsutusalttarilla.

Mirhan vaikutusperiaate suojelevassa perimätiedossa eroaa suitsukkeen vaikutusperiaatteesta siinä, että se painottaa rajaamista. Siinä missä suitsuke perimätiedossa pikemminkin houkuttelee pyhää paikalle ja avaa tilaa jumalalliselle, mirhaa pidetään pihkana, joka vetää rajoja ja sulkee ne.

Sillä tiivistetään vainajan ruumis; tila tai henkilö, jota sillä suitsutetaan, saa ikään kuin näkymättömän kuoren.

Useiden perinteiden tulkintakehyksessä mirhalla on erityinen yhteys elämän ja kuoleman väliseen rajaan. Tätä rajaa pidetään vaarallisena läpäisevänä kohtana: monien perimätietojen mukaan vahingoittavat voimat käyttävät hyväkseen kuolemisen hetkeä tai vainajan ympärillä olevaa tilaa vaikuttaakseen asioihin. Mirha suojaa tällöin sekä kuolevaa että jälkeenjääneitä.

Pihkan kitkeryyttä pidetään useiden kulttuurien symboliikassa suojaavana: sillä, mikä on kitkeraa, katsotaan olevan kyky torjua vahingoittavaa, koska siinä itsessään on voimakas, torjuva ominaislaatu.

Mirhan levinneisyysalue suitsukeaineena vastaa pitkälti suitsukkeen levinneisyysaluetta: Pohjois-Afrikka, Lähi-itä, Välimeren alue ja kaupan välityksellä koko Eurooppa ja Vähä-Aasia.

Etiopiassa, jossa Commiphora-puu on kotoperäinen, mirha kuuluu edelleen koptilais-orthodoksisen kirkon jokapäiväiseen elämään: sitä suitsutetaan jumalanpalveluksissa ja käytetään pyhän öljyn (qibat) valmistukseen, jolla kristityt voidellaan.

Islamilaisessa maailmassa mirha on yleinen suitsuke- ja lääkeaine; arabialaisessa kansanlääketieteessä sitä pidetään suitsukkeen ohella keinona torjua djinneja ja suojata kotia niiden vaikutukselta.

Intian niemimaalla läheistä sukua oleva laji Commiphora wightii (guggul) on hindulaisten rituaalien keskeinen suitsukepihka, joka toteuttaa rakenteellisesti samaa puhdistavaa tehtävää kuin mirha semiittisellä alueella.

Suojaperinne käyttää mirhamia ennen kaikkea raja-tilanteissa: kuolinhetkellä, vainajan kotona ja maailmojen välisissä siirtymäkohdissa. Sen mukaan, mihin schädigende olentojen luokkiin mirhami vaikuttaa, kohdistuu tämä juuri näihin raja-alueisiin:

• Vainajahenget ja henget, jotka vaivaavat kuolevaa tai vainajan perhettä
• Demonit, jotka käyttävät hyväkseen elämän ja kuoleman rajapintoja (todistettu useissa antiikin perinteissä)
• Tuonpuoleisesta elävien maailmaan kohdistuvat vahingolliset vaikutukset, esimerkiksi ratkaisemattomien siteiden tai täyttymättömien vainajien vaatimusten kautta
• Epäpuhtaat vaikutukset, jotka tarttuvat sairauteen ja vammoihin

Yhdistettynä suitsukkeeseen, kuten se on klassisesti tallennettu kristillisessä ja juutalaisessa rituaalissa, mirhami täydentää suitsukkeen vaikutusta: suitsuke avaa tilan pyhälle, mirhami sulkee sen vahingolliselta. Schutz-Kompass sisältää luokittelun olentotyypeistä, joita vastaan mirhamin käyttö on perinteen mukaan tallennettu suojatoimeksi.

Mirhamia poltetaan tavallisesti rakeina hiilellä, joko yksinään tai seoksina, klassisesti suitsukkeen kanssa. Savu on suitsukkeen savua raskaampaa ja pysyy huoneessa pidempään.

Ortodoksisen ja katolisen kirkon liturgisessa perinteessä mirhamia käytetään osana suitsukevalmistetta, vaikka puhtaan mirhamihartsin polttaminen on länsimaisessa rituksessa harvinaisempaa kuin itäisessä perinteessä.

Kotikäytössä pätevät kansanperinteen mukaan samat perussäännöt kuin suitsukkeelle: tietoinen aikomus, oikea ajankohta ja huoneen järjestelmällinen läpituhdutus. Perinteen mukaan mirhami soveltuu erityisesti tiloihin, jotka ovat olleet kosketuksissa sairauteen tai kuolemaan, sekä puhdistuksiin raskaiden tapahtumien jälkeen.

Käytännön rajana pätee tässäkin: suitsuttaminen ei korvaa kokonaisvaltaista suojakonseptia. Perinteen mukaan mirhami on erityisen tehokas juuri niissä raja-tilanteissa, joita se perinteisesti on saattanut; muihin suojatarpeisiin perinne suosittelee muita tai täydentäviä keinoja, jotka Schutz-Kompass luettelee.