Mirra – resina de incienso para la purificación

La mirra es la gomorresina del árbol Commiphora, originario principalmente de Somalia, Etiopía, Eritrea y los países de la Península Arábiga. La resina rojiza-parda fluye por grietas naturales o heridas incisas en el tronco y se seca al aire formando granos irregulares.

Al quemarla sobre carbón, la mirra despliega un aroma denso y ligeramente amargo. En la tradición se considera una resina purificadora para heridas y tránsitos, como protección para los muertos y los moribundos, y como medio contra los espíritus dañinos que operan en los umbrales entre la vida y la muerte.

Los testimonios más antiguos del uso de la mirra provienen del antiguo Egipto. Era un componente esencial del proceso de embalsamamiento; en ese contexto representa la protección del cuerpo del difunto en su camino hacia el más allá.

El cuerpo del fallecido debía quedar protegido por la resina tanto de la descomposición como de la acción de poderes dañinos que, según la concepción egipcia, amenazaban el camino de tránsito.

En el Antiguo Testamento la mirra aparece en varios pasajes, tanto como aceite perfumado –como en el Cantar de los Cantares– como formando parte del aceite sagrado de la unción (Éxodo 30:23).

En el Nuevo Testamento, los Magos de Oriente ofrecen al recién nacido Jesús oro, incienso y mirra; los teólogos interpretan tradicionalmente la mirra como alusión a los futuros sufrimientos y a la muerte, dado que en la práctica judía y cristiana primitiva la mirra estaba vinculada al acompañamiento de los difuntos.

En la Antigüedad grecorromana, la mirra era conocida como perfume, remedio y ofrenda. Los escritores Dioscórides y Plinio el Viejo describen sus propiedades medicinales; su uso ritual discurrió en paralelo.

En la literatura rabínica, la mirra es uno de los ingredientes del incienso del Templo (Ketoret), donde se ofrecía diariamente junto con otras resinas y hierbas en el altar de oro del incienso.

El principio de acción de la mirra en la tradición protectora se distingue del del incienso por su orientación hacia lo que delimita. Mientras que el incienso, en la tradición, tiende a atraer lo sagrado y a abrir el espacio para lo divino, la mirra se considera una resina que traza y sella fronteras.

El cuerpo del muerto se cierra con ella; el espacio o la persona que se sahúma con ella recibe una especie de envoltura invisible.

En el marco interpretativo de varias tradiciones, la mirra posee una afinidad especial con el umbral entre la vida y la muerte. Este umbral se considera un punto de permeabilidad peligroso: los poderes dañinos aprovechan en muchas tradiciones el momento de la agonía o el espacio en torno a un difunto para ejercer su influencia. La mirra protege tanto al moribundo como a los deudos.

La amargura de la resina se considera protectora en la simbología de varias culturas: lo amargo tiene la capacidad de repeler lo dañino, pues posee por sí mismo una cualidad propia fuerte y repulsiva.

El área de difusión de la mirra como resina de sahumerio corresponde en gran medida a la del incienso: el norte de África, el Oriente Próximo, la región mediterránea y, a través del comercio, toda Europa y el Asia Anterior.

En Etiopía, donde el árbol Commiphora es autóctono, la mirra forma parte hasta hoy de la vida cotidiana de la Iglesia ortodoxa copta: se sahúma durante el servicio religioso y se emplea en el aceite sagrado (Qibat) con el que se unge a los fieles.

En el mundo islámico la mirra está extendida como resina de sahumerio y como remedio; en la medicina popular árabe se considera, junto al incienso, un medio contra los Djinn y una protección del hogar frente a influencias externas.

En el subcontinente indio, la variedad estrechamente emparentada Commiphora wightii (Guggul) es la resina de sahumerio central en los rituales hinduistas, y cumple estructuralmente la misma función purificadora que la mirra en el ámbito semítico.

La tradición protectora emplea la mirra principalmente en situaciones límite: en la agonía, en el hogar de un difunto y en los puntos de tránsito entre mundos. Las categorías de seres dañinos contra los que actúa la mirra están orientadas en consecuencia hacia estas zonas fronterizas:

• Espíritus de los muertos y espíritus que acosan al moribundo o a la familia del difunto
• Demonios que aprovechan los umbrales entre la vida y la muerte (documentado en varias tradiciones antiguas)
• Influencias dañinas del mundo de los muertos sobre los vivos, por ejemplo a través de vínculos no resueltos o reclamaciones insatisfechas de los difuntos
• Influencias impuras asociadas a la enfermedad y las heridas

En combinación con el incienso, tal como se ha transmitido clásicamente en el ritual cristiano y judío, la mirra complementa al incienso: este abre el espacio para lo sagrado, aquella lo sella contra lo dañino. La Brújula de protección contiene la asignación de los tipos de seres para los que la mirra está documentada como contramedida.

La mirra se sahúma habitualmente en forma de granos sobre carbón de sahumerio, sola o en mezclas, clásicamente con incienso. El humo es más denso que el del incienso y permanece más tiempo en el espacio.

En la tradición litúrgica de las iglesias ortodoxa y católica, la mirra se emplea como parte de la preparación del incienso, aunque el sahumerio con resina pura de mirra es menos frecuente en el rito occidental que en la tradición oriental.

Para el uso doméstico, la tradición popular aplica las mismas reglas básicas que para el incienso: intención consciente, el momento adecuado y un sahumerio sistemático del espacio. La mirra es especialmente adecuada, según la tradición, para espacios que han estado en contacto con la enfermedad o la muerte, y para purificaciones tras acontecimientos difíciles.

Como límite de la práctica rige también aquí: el sahumerio no sustituye a un concepto de protección integral. La mirra es, según la tradición, especialmente eficaz en las situaciones límite que ella acompaña tradicionalmente; para otras necesidades de protección, la tradición recomienda otros medios o medios complementarios, que la Brújula de protección enumera.