Myrrhe – résine d'encens pour la purification

La myrrhe est la gomme-résine de l’arbre Commiphora, principalement présent en Somalie, en Éthiopie, en Érythrée et dans les pays de la péninsule arabique. La résine rouge-brun s’écoule des fissures naturelles ou des entailles faites dans le tronc et sèche à l’air en grains irréguliers.

Brûlée sur du charbon, la myrrhe dégage un parfum lourd et légèrement amer. Dans la tradition, elle est considérée comme une résine purifiante pour les blessures et les transitions, comme une protection pour les morts et les mourants, et comme un moyen contre les esprits nuisibles qui opèrent aux seuils entre la vie et la mort.

Les plus anciennes attestations de l’usage de la myrrhe proviennent de l’Égypte ancienne. Elle faisait partie intégrante du processus d’embaumement ; dans ce contexte, elle représente la protection du corps du défunt sur le chemin vers l’au-delà.

Le corps du défunt devait être protégé par la résine contre la décomposition, mais aussi contre l’action de puissances nuisibles qui, selon la conception égyptienne, menaçaient le chemin de transition.

Dans l’Ancien Testament, la myrrhe apparaît en plusieurs endroits, aussi bien comme huile parfumée que dans le Cantique des Cantiques, ou encore comme partie de l’huile sainte d’onction (Exode 30:23).

Dans le Nouveau Testament, les Rois mages apportent à Jésus nouveau-né de l’or, de l’encens et de la myrrhe ; la myrrhe est traditionnellement interprétée par les théologiens comme une allusion à la souffrance et à la mort à venir, car la myrrhe était liée dans la pratique juive et chrétienne primitive à l’accompagnement des morts.

Dans l’Antiquité gréco-romaine, la myrrhe était connue comme substance aromatique, remède et offrande. Les auteurs Dioscoride et Pline l’Ancien décrivent ses propriétés médicinales ; son usage rituel se déroulait en parallèle.

Dans la littérature rabbinique, la myrrhe est l’un des ingrédients de l’encens du Temple (Ketoret), où elle était offerte quotidiennement sur l’autel d’or à encens, avec d’autres résines et herbes.

Le principe d’action de la myrrhe dans la tradition de protection se distingue de celui de l’encens par son orientation vers ce qui délimite. Tandis que l’encens, dans la tradition, tend plutôt à attirer le sacré et à ouvrir l’espace au divin, la myrrhe est considérée comme une résine qui trace et scelle des frontières.

Le corps du défunt en est recouvert ; l’espace ou la personne encensés avec elle reçoivent une sorte d’enveloppe invisible.

Dans le cadre interprétatif de plusieurs traditions, la myrrhe possède une affinité particulière avec la frontière entre la vie et la mort. Cette frontière est considérée comme un point de perméabilité dangereux : les puissances nuisibles profitent, dans de nombreuses traditions, du moment de l’agonie ou de l’espace autour d’un défunt pour exercer leur influence. La myrrhe protège alors aussi bien le mourant que les proches.

L’amertume de la résine est considérée dans la symbolique de plusieurs cultures comme protectrice : ce qui est amer a la capacité de repousser ce qui nuit, car il possède lui-même une qualité propre forte et repoussante.

L’aire de diffusion de la myrrhe comme encens correspond largement à celle de l’encens : l’Afrique du Nord, le Proche-Orient, la région méditerranéenne et, par le commerce, toute l’Europe et l’Asie antérieure.

En Éthiopie, où l’arbre Commiphora est indigène, la myrrhe fait encore aujourd’hui partie du quotidien de l’Église copte orthodoxe : elle est brûlée lors des offices et utilisée pour l’huile sainte (Qibat) avec laquelle les chrétiens sont oints.

Dans le monde islamique, la myrrhe est répandue comme encens et remède ; dans la médecine populaire arabe, elle est considérée, aux côtés de l’encens, comme un moyen contre les djinns et comme une protection du foyer contre leur influence.

Dans le sous-continent indien, la variété étroitement apparentée Commiphora wightii (Guggul) est la résine d’encens centrale dans les rituels hindous, remplissant structurellement la même fonction purificatrice que la myrrhe dans l’espace sémitique.

La tradition de protection utilise la myrrhe principalement dans les situations limites : à l’agonie, dans la maison d’un défunt et aux points de transition entre les mondes. Les catégories d’êtres nuisibles contre lesquels la myrrhe agit sont en conséquence orientées vers ces zones frontières :

• Esprits des morts et esprits qui hantent le mourant ou la famille d’un défunt
• Démons qui utilisent les seuils entre la vie et la mort (attesté dans plusieurs traditions antiques)
• Influences nuisibles provenant du monde des morts sur les vivants, par exemple par des liens non résolus ou des revendications de défunts non satisfaites
• Influences impures attachées à la maladie et aux blessures

En combinaison avec l’encens, telle qu’elle est classiquement transmise dans le rituel chrétien et juif, la myrrhe complète l’encens : celui-ci ouvre l’espace au sacré, celle-là le scelle contre ce qui nuit. La Boussole de protection contient la classification des types d’êtres pour lesquels la myrrhe est transmise comme contre-mesure.

La myrrhe est habituellement brûlée sous forme de grains sur un charbon d’encens, seule ou en mélange, classiquement avec de l’encens. La fumée est plus lourde que celle de l’encens et se maintient plus longtemps dans l’espace.

Dans la tradition liturgique des Églises orthodoxe et catholique, la myrrhe est utilisée dans la préparation de l’encens, bien que l’encensement à la résine de myrrhe pure soit moins courant dans le rite occidental que dans la tradition orientale.

Pour l’usage domestique, la tradition populaire reconnaît les mêmes règles fondamentales que pour l’encens : une intention consciente, le bon moment et une fumigation systématique de l’espace. La myrrhe convient, selon la tradition, particulièrement aux espaces qui ont été en contact avec la maladie ou la mort, et pour les purifications après des événements éprouvants.

La limite de la pratique s’applique ici également : l’encensement ne remplace pas un concept de protection global. La myrrhe est, selon la tradition, particulièrement efficace dans les situations limites qu’elle accompagne traditionnellement ; pour d’autres besoins de protection, la tradition recommande d’autres moyens ou des moyens complémentaires, que la Boussole de protection répertorie.