Êtres de la tradition coréenne sur iWell Guard. Mythologie coréenne et chamanisme (Musok). Dieux propres aux côtés de syncrétismes sino-coréens.
Dans le culte populaire coréen, les pratiques chamaniques sont vivantes jusqu’à aujourd’hui.
Le chamanisme–panthéon de Corée comprend le seigneur céleste Hwanin, le conseiller des montagnes Sansin et les nombreux êtres spirituels que la mudang invoque dans ses rites.
Contenu de cette page :
Au cœur du chamanisme coréen se trouvent le seigneur céleste Hwanin et le conseiller des montagnes Sansin, ainsi que les nombreux êtres spirituels issus des rites de la mudang.
La mythologie coréenne est une stratification de trois traditions : le chamanisme originel (Mu-Sok), le bouddhisme coréen depuis le IVe siècle et le culte des ancêtres confucéen de la dynastie Joseon.
Le paysage religieux coréen est une stratification de trois grandes traditions : le Mu-Sok indigène (chamanisme), le bouddhisme importé à partir du IVe siècle, et le confucianisme, pilier de l’État à partir de l’époque Joseon (XVe siècle). Ces couches ne se sont pas remplacées, mais se sont interpénétrées jusqu’à aujourd’hui.
Le Mu-Sok est la couche la plus ancienne. Les mudang (chamanes féminines) servent d’intermédiaires entre les humains et les esprits lors de rites Gut, au cours desquels dieux et ancêtres descendent. Le monde cosmologique connaît des dieux célestes (Cheongun), des esprits des montagnes (Sansin), des esprits ancestraux, et des morts particulièrement puissants qui peuvent être élevés au rang de divinités.
Le bouddhisme a développé une riche école coréenne (Seon, apparentée au zen est-asiatique), tandis que le confucianisme a façonné l’ordre social et le culte des ancêtres. À côté existe un monde populaire d’esprits : Cheonyeo-Gwishin (esprit d’une femme décédée non mariée), Mul-Gwishin (esprits des eaux), Tokkaebi (êtres semblables à des lutins). Ce mélange rend la Corée particulièrement intéressante d’un point de vue comparatif des religions.
Période : Préhistoire jusqu’à aujourd’hui, avec la couche du chamanisme (Musok), les apports bouddhistes et confucéens.
Diffusion : péninsule coréenne.
Sources : Samguk Sagi (XIIe s.), Samguk Yusa (XIIIe s.), tradition des mudang.
Panthéon et classes d’êtres : mythe Hwanung-Dangun, Yeomra (roi des enfers), Samsin (déesse de la naissance), Gwishin (esprits), Dokkaebi.
La religion coréenne s’est développée en couches successives : traditions chamaniques originelles, bouddhisme importé (IVe siècle), confucianisme comme éthique d’État (à partir du Xe siècle) et christianisme (XIXe siècle). Le mythe Hwanung-Dangun (2333 av. J.-C.) est un mythe fondateur qui relie la sphère céleste et la sphère terrestre.
Le panthéon coréen est syncrétiste : esprits du foyer (Sinsang), divinités bouddhistes, ancêtres confucéens et esprits chamaniques coexistent. Les mudang (chamanes, le plus souvent féminines) servaient d’intermédiaires avec les êtres surnaturels, malgré la répression formelle du confucianisme et du bouddhisme.
La tradition varie considérablement selon les régions. Avec la modernisation et la christianisation (la Corée compte environ 30 % de chrétiens), les pratiques traditionnelles ont été reléguées à la marge. Le chamanisme (Musok) subsiste, mais est souvent considéré comme une « superstition ».
Les rituels chamaniques (Gut) sont des cérémonies particulières destinées à la guérison, à la protection et à la vénération des ancêtres. Les mudang entrent en transe et sont possédées par des esprits afin de prodiguer guérison et conseils. La vénération des esprits du foyer et des ancêtres sur l’autel domestique est une pratique quotidienne.
Les fêtes des ancêtres (Seollal, Chuseok) rythment l’année par des rituels spirituels et familiaux ; les rites de protection contre les mauvais esprits sont répandus, et la vénération des esprits des montagnes et des êtres des eaux relie le chamanisme et le taoïsme.
Pendant la période coloniale japonaise (1910–1945), le chamanisme fut réprimé, ce qui le marginalisa dans la culture urbaine. La religion populaire survécut dans les villages, notamment dans le sud de la Corée.
Le chamanisme est une pratique traditionnelle reconnue et figure depuis 2018 au patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO. Les grandes métropoles modernes l’ont largement sécularisé, tandis que les villages en préservent les pratiques traditionnelles. La christianisation et la sécularisation occidentale ont refoulé la tradition, sans toutefois l’effacer.
Sur le plan académique, le chamanisme coréen est étudié comme une synthèse du chamanisme, du bouddhisme, du taoïsme et du confucianisme. La culture populaire (drames et films coréens) utilise les mudang et le surnaturel à des fins de divertissement ; les Coréens de la diaspora préservent les traditions comme patrimoine culturel, et le tourisme promeut le chamanisme comme attraction folklorique.
Le panthéon coréen ne possède pas de liste fermée de divinités ; le chamanisme (Musok) connaît des centaines d’esprits et de dieux aux variations régionales et thématiques. Les plus importants sont Hwanin (ciel suprême), Hananim (dieu suprême chamanique), Sansin (montagne), Yong-wang (mer), Toji-shin (terre) et Joyong-shin (cuisine).
S’y ajoutent d’innombrables esprits ancestraux et saints locaux, soit environ 200 à 300 dieux nommés dans la religion populaire active.
Hwanin (grand-père céleste) est considéré comme le dieu suprême de la mythologie coréenne de la création, père de Hwanung et grand-père de Dangun, le fondateur mythique du royaume.
Dans le chamanisme, c’est souvent Hananim (seigneur du ciel) qui est invoqué, le même dieu sous une autre forme linguistique. Tous deux dominent toutes les autres divinités et sont très distants, raison pour laquelle ce sont le plus souvent des esprits intermédiaires qui sont appelés.
Dangun est le fondateur mythique de la Corée, né en 2333 av. J.-C. de l’union du prince céleste Hwanung avec Ungnyeo, une ourse qui devint humaine grâce à la patience et à un régime à base d’ail et d’armoise.
Il fonda Gojoseon, le premier royaume coréen, et régna pendant 1 500 ans. Le mythe fut consigné par écrit dans le Samguk Yusa (XIIIe s.). Aujourd’hui, le 3 octobre (Gaecheonjeol, jour de la fondation du royaume) est un jour férié national en Corée du Sud.
Le Musok est la religion indigène de la Corée, dans laquelle des chamanes féminines (Mudang) et des chamanes masculins (Baksu) servent d’intermédiaires entre les humains et les esprits. Le rite principal est le Kut, une cérémonie pouvant durer plusieurs jours, associant danse, transe, offrande et évocation des esprits.
Malgré la prédominance bouddhiste et chrétienne, le Musok est vivant en Corée : c’est surtout en temps de crise, de maladie, de difficultés professionnelles ou de malédiction familiale qu’un Mudang est consulté.
Les montagnes sont sacrées en Corée ; les montagnes saintes Baekdusan, Taebaeksan, Geumgangsan, Hallasan et d’autres ont leurs propres dieux des montagnes (Sansin). Avant toute entreprise importante – une construction, un voyage, une naissance – on sacrifie souvent sur une montagne.
Les temples bouddhistes sont typiquement érigés sur une montagne et y intègrent une chapelle dédiée à Sansin. La montagne Mudeungsan près de Gwangju est considérée comme le centre spirituel de la Corée du Sud.
Le Musok est la tradition chamanique indigène, la plus ancienne et la plus proche du peuple. Le bouddhisme arriva au IVe siècle depuis la Chine, fut religion d’État sous la dynastie Goryeo (918–1392) et fut refoulé sous la période Joseon au profit du confucianisme. Le christianisme arriva à la fin du XVIIIe siècle (catholicisme) et au XIXe siècle (protestantisme).
Aujourd’hui, environ 56 % de la population est sans religion, 23 % est chrétienne et 16 % est bouddhiste ; le chamanisme se répand moins comme religion que comme pratique culturelle.
Le chamanisme coréen (Muism) constitue la couche religieuse la plus ancienne de la péninsule. Les mudang (chamanes le plus souvent féminines) conduisent des rites gut, des cérémonies complexes alliant danse, transe, offrande et invocation des dieux. Malgré des siècles de répression confucéenne et chrétienne, la pratique chamanique est restée ininterrompue dans la Corée rurale.
Le bouddhisme atteignit la Corée au IVe siècle et marqua les royaumes de Silla et de Goryeo en tant que religion d’État. Des temples remarquables tels que Bulguksa et Haeinsa en témoignent. Avec la dynastie Joseon (1392–1910), le confucianisme devint l’idéologie d’État dominante. L’éthique confucéenne de la famille et du culte des ancêtres marque la société coréenne jusqu’à aujourd’hui.
La Corée est le seul pays d’Asie de l’Est à compter une grande population chrétienne, environ 30 % aujourd’hui. Contrairement à la Chine, au Japon ou au Viêt Nam, où le christianisme fut principalement perçu comme une force occidentale et coloniale, il arriva en Corée sans accompagnement militaire.
La sévère persécution du XIXe siècle et l’étroite association avec la résistance antijaponaise conférèrent au christianisme une aura nationale.
La religion populaire coréenne utilise des talismans Bujeok, des figures épées et des enseignes suspendues à l’entrée ; la pratique chamanique y ajoute des images de démons protecteurs.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriqués en Allemagne. 41 niveaux, or véritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Pas de promesse de guérison.
Le lexique des symboles de protection traite plusieurs signes et objets de Corée sur des pages dédiées : Bujeok, Dokkaebi-Ziegel et Haetae. La page consacrée aux symboles de protection offre un aperçu interculturel.
Les Gaʼan, esprits bienveillants des montagnes des Apaches. Origine, la cérémonie du lever du sol...
Domovoi, gardien du foyer et habitant invisible des maisons slaves. Coutumes, offrandes et liens ...
La tradition écrite sur Freyja remonte à plusieurs siècles, avec très probablement des origines o...
San Phra Phum, la maisonnette des esprits thaïlandaise du maître du terrain. Origine, culte et cl...
Muma Pădurii, la mère de la forêt du folklore roumain. Origine, double nature de gardienne et de ...
Le Phaya Naga, roi serpent vénéré du Mékong. Origine, intégration bouddhiste, les boules de feu n...
