Samsin, déesse de la tradition coréenne

Samsin (산신, littéralement « dieu de la montagne » ou « mère de la montagne ») est la divinité protectrice féminine des montagnes et de la fertilité dans la religion populaire coréenne et le chamanisme. Elle est invoquée en particulier lors des rituels liés à la grossesse, à l’accouchement et à l’enfance, et elle agit comme protectrice du foyer.

DéesseCorée Divinité protectrice

Samsin

Samsin est représentée comme une vieille femme ou une déesse veillant sur les montagnes et protégeant les femmes lors de l’accouchement. Elle est étroitement liée à la fertilité, à l’enfance et au foyer.

Dans les rituels chamaniques (gut), Samsin est invoquée pour faciliter les accouchements difficiles et protéger les nouveau-nés des mauvais esprits. Elle est féminine, sage et maternelle, souvent représentée avec des cheveux blancs ou des vêtements blancs. Contrairement à Hwanung, qui incarne l’ordre cosmique, Samsin représente des fonctions de protection concrètes et quotidiennes.

En un coup d'œil : Samsin

Samsin est documentée dans des collections ethnographiques et des études anthropologiques sur la religion populaire coréenne, mais moins dans des sources littéraires classiques telles que le Samguk yusa. Elle est avant tout une divinité du chamanisme, avec une forte diffusion régionale sur l’ensemble de la Corée.

Des spécialistes en sciences des religions comme James H. Grayson la traitent dans le contexte du syncrétisme populaire entre le bouddhisme, le taoïsme et le chamanisme indigène. Kim Tae-gon et d’autres ethnologues ont documenté des cultes actifs de Samsin jusqu’au XX^e siècle.

Contexte

Période des textes

La déesse des naissances. Elle protège les nouveau-nés. La tradition écrite remonte à plusieurs siècles, avec des traditions orales plus anciennes en dessous. Les Coréens ont préservé et transmis cette entité sur de longues périodes, ce qui témoigne d’une importance religieuse centrale.

La vénération de Samsin subsiste en Corée jusqu’à aujourd’hui sous forme de traces, bien qu’elle ait considérablement diminué. Dans certaines familles et dans le contexte du chamanisme coréen (muism), des rituels de protection de la grossesse et de l’accouchement sont encore pratiqués, notamment des prières ou de petites offrandes pour la mère et l’enfant. Avec le déplacement des naissances vers les hôpitaux et l’évolution des conditions de vie, le culte domestique a perdu de son importance et s’est transformé. Samsin est néanmoins rappelée dans la tradition folklorique et dans la pratique chamanique, où la déesse-grand-mère continue de vivre comme protectrice de l’accouchement.

Classement mythologique

Samsin (삼신, « Trois-déesse ») est une déesse coréenne de la naissance et de la fertilité dont les racines plongent dans les traditions chamaniques. Elle existe dans les traditions populaires de l’Asie du Nord-Est et est vénérée comme protectrice des femmes enceintes et des nouveau-nés. Sa généalogie la relie à des cultes préhistoriques de la fertilité.

Aire de diffusion

Samsin n’était pas limitée à certaines régions, mais connue et vénérée universellement dans le monde coréen. Que ce soit dans les centres urbains ou les régions rurales, chez l’élite ou parmi les gens simples, son importance spirituelle était reconnue et respectée de façon constante.

La conception de Samsin était répandue sur toute la péninsule coréenne et étroitement liée à la piété domestique et au muism. Les noms et les détails des coutumes variaient selon les régions – par exemple la façon dont la divinité était invoquée et les offrandes présentées –, mais la fonction fondamentale de protectrice de la naissance et du jeune enfant restait commune. Comme la naissance et les soins aux nourrissons faisaient partout partie de la vie quotidienne, la vénération avait lieu dans de nombreux foyers et s’est maintenue sous une forme comparable pendant longtemps, portée avant tout par la transmission orale entre femmes.

État des sources

Les sources concernant Samsin Halmoni sont avant tout ethnographiques et seulement secondairement textuelles. La figure n’apparaît pas dans les grandes œuvres historiographiques telles que le Samguk yusa (1281) ou le Samguk sagi, mais est transmise par la religion populaire coréenne (musok) et les traditions orales.

Les sources secondaires importantes sont : James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002) ; Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985) ; et Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason traite de la déesse des naissances dans Spirit of the Mountains (Séoul 1999). Les plus anciens témoignages rituels identifiables proviennent des usages populaires de l’époque Joseon (1392–1897).

Nom et variantes

Samsin est représentée avec certains éléments iconographiques codés de façon symbolique et porteurs d’une signification profonde. Ces éléments expriment essentiellement les fonctions, les sources de pouvoir, les compétences et le rôle cosmique de cette entité. Le système visuel permet aux initiés et aux personnes cultivées culturellement d’en saisir la signification profonde.

Samsin, souvent invoquée sous le nom de Samsin Halmoni (grand-mère Samsin), ne possède pas de représentation figurative fixe dans la religion domestique coréenne, comme une statue de temple, mais est rendue présente par certains objets et lieux au sein du foyer. Il était courant de lui réserver une place dans la pièce principale ou dans la chambre de l’accouchée, souvent signalée par un petit bol de riz, un bol d’eau, du fil ou un papier plié. En certains endroits, on estimait que trois divinités étaient visées, ce qui se reflète dans la composante du nom sam (trois). Ces signes sobres remplaçaient une statuette fixe et renvoyaient à sa compétence pour la conception, l’accouchement et la prospérité du jeune enfant.

Traits caractéristiques

Samsin occupait une place centrale dans la pratique religieuse et la conception quotidienne des Coréens. Les gens se tournaient vers cette entité dans des situations critiques ou à certaines saisons rituelles de l’année, avec des rituels structurés, des prières ou des offrandes. La pratique était transmise avec précision et souvent dirigée par des prêtres ou des spécialistes.

La vénération domestique adressée à Samsin répondait à des situations concrètes de la vie liées à la grossesse et à la prime enfance. Les futures mères et les familles demandaient une conception sûre, un heureux accouchement et la protection du nouveau-né contre la maladie ; des offrandes telles que du riz, de la soupe aux algues et de l’eau étaient présentées après la naissance et à des jours déterminés. Samsin était également considérée comme responsable du destin et de la durée de vie de l’enfant durant ses premières années. Ces pratiques ont été transmises pendant longtemps, principalement par les femmes dans le cadre domestique, car la naissance et la période du nourrisson étaient considérées comme particulièrement vulnérables.

Apparence et symbolique

Samsin est représentée comme une femme âgée ou d’âge moyen, parfois sous trois manifestations (d’où le nom). Elle est souvent montrée dans des autels domestiques, accompagnée d’objets symboliques tels que du blé ou du riz. Sa couleur varie, mais le blanc et le rouge sont fréquents. Elle est souvent assise sur de la paille ou entourée de symboles de richesse.

Profil : Samsin

Le profil présente Samsin selon six dimensions : son origine en tant que déesse de la montagne, les publics de sa vénération (femmes, parturientes, parents), son iconographie et ses attributs, ses fonctions protectrices lors de la naissance et de l’enfance, ainsi que des parallèles dans des cultures apparentées. Ces perspectives révèlent sa fonction dans le système religieux quotidien.

Tradition

Samsin est géographiquement associée aux montagnes, en particulier aux montagnes sacrées comme le Baekdusan et aux divinités montagnardes locales. Elle est répandue sur l’ensemble de la Corée, avec des variantes régionales.

Son origine mythologique se situe dans le culte naturiste proto-chamanique, vraisemblablement préhistorique ; elle est attestée tardivement dans les sources écrites (ethnographies des XIX^e et XX^e siècles). Du point de vue de l’histoire des religions, elle est comprise comme une déesse de la nature spécialisée, qui s’est différenciée du culte général de la montagne pour devenir une déesse de la fertilité et de la naissance.

Le public de Samsin

Samsin était vénérée principalement par les femmes, en particulier les femmes enceintes, les parturientes et les mères. Les occasions étaient la grossesse, l’accouchement, les maladies infantiles et la bénédiction des nouveau-nés. Les sages-femmes et les guérisseuses invoquaient également Samsin. Le culte était décentralisé et souvent privé, moins formellement institutionnalisé que les cultes d’État. Au XX^e siècle, la vénération a diminué avec la modernisation, mais elle demeure présente dans les communautés attachées à la tradition.

Représentation

Samsin est représentée comme une vieille femme aux cheveux blancs et aux vêtements blancs, parfois avec des accessoires dorés ou argentés. Ses attributs sont la bénédiction des enfants, souvent représentée par un nourrisson ou un enfant sur ses genoux.

Elle porte parfois un diadème ou une couronne pour indiquer sa nature divine. Dans les images des autels domestiques, elle est représentée aux côtés de la montagne et de la maison. Les couleurs sont le blanc, le rouge (pour la vitalité) et l’or. La représentation est chaleureuse et grand-maternelle, non effrayante.

L'action de Samsin

Domaine d’action : Samsin (« Trois esprits ») protège les femmes enceintes et les nouveau-nés. Il ne s’agit pas de divinités individuelles, mais d’une triple force, souvent représentée sous la forme de vieilles femmes, de sages-femmes ou d’ancêtres.

Dans le chamanisme coréen, elles sont invoquées lorsqu’une femme tombe enceinte, et leur bénédiction accompagne jusqu’à la naissance. Elles représentent la continuité de la famille et le savoir des grand-mères, transmis d’une vie à l’autre.

Protection

Samsin est une déesse bienveillante et protectrice. La vénération s’exprime par des rituels d’autel domestique (kosa) devant sa statue ou une image, par des offrandes de remerciement après un accouchement réussi et par des prières pour la bénédiction des enfants. Les femmes enceintes présentaient des offrandes (riz, sucreries, huile) pour solliciter son aide.

Après la naissance avait lieu un sacrifice formel de remerciement (Samsin-Kut). La vénération relevait de la dévotion privée, moins rituel public. Les mesures de protection contre les mauvais esprits concernant le nouveau-né faisaient partie de l’ensemble du culte de Samsin.

Êtres apparentés

Des déesses comparables de la naissance et de la fertilité sont : Artémis/Diane dans la tradition gréco-romaine (déesse de la naissance et de la protection de l’enfance), Brigid dans la mythologie irlandaise (déesse de l’art de guérir et de la naissance), et des déesses hindoues comme Hariti (mère protectrice). Toutes ont en commun la protection de la naissance, de la fertilité et de la prime enfance par une force féminine et maternelle.

Samsin, parallèles dans d'autres cultures

La triade de Samsin en tant que grand-mères de la naissance s’inscrit dans la tradition est-asiatique des figures féminines protectrices collectives. Des parallèles existent avec les Saptamatrika hindoues (sept mères) et la vénération chinoise des Niangniang.

Dans le spectre occidental, on trouve les Moires grecques comme trois déesses du destin et les Nornes nordiques, sans toutefois partager la fonction spécifique de protection des nourrissons propre à Samsin. Des cultures différentes ont reconnu la même réalité et l’ont manifestée sous des formes locales adaptées. Les schémas universels sont plus significatifs que les variations spécifiques.

Tradition juive : Dans le judaïsme, il n’existe pas de déesse directe de la naissance, mais des figures protectrices telles que les Lewas (auxiliaires surnaturelles dans le Midrash) ou Lilith (originellement ambivalente, puis démonique). La figure de la « Dame Sagesse » (Chokhma) s’en approche davantage en tant que force créatrice maternelle, mais n’est pas formalisée comme déesse de la naissance.

Monde gréco-romain : Artémis et son équivalent romain Diane étaient des déesses de la naissance et de la protection de l’enfance. Ilithyie (grecque) était spécialisée dans l’assistance à l’accouchement. Elles étaient invoquées par les femmes en couches, de manière comparable à Samsin. Ces déesses étaient cependant formellement établies dans des cultes publics, et non privées et familiales comme Samsin.

Mésopotamie : La déesse Nintur et Damgalnunna avaient des fonctions de déesses de la naissance et de la création. Elles étaient invoquées pour créer et protéger la vie. La tradition suméro-akkadienne documente des figures féminines protectrices lors de l’accouchement, parallèles à la fonction de Samsin, mais sans le caractère intime de l’autel domestique privé.

Inde/Asie : Dans les traditions hindoues, des déesses comme Hariti, Kali (en tant que protectrice) ou Durga sont des figures protectrices lors de la naissance et de l’enfance. Dans les traditions chinoises et japonaises, il existe des déesses protectrices similaires pour la fertilité et l’enfance. La Guanyin chinoise en particulier est invoquée par les femmes pour la bénédiction des enfants, de manière comparable à Samsin.

La grande-mère des trois dieux et l'aide à l'accouchement

Samsin, invoquée dans la religion populaire coréenne également sous le nom de Samsin Halmoni, la grand-mère Samsin, est la divinité responsable de la conception, de la grossesse, de l’accouchement et du développement précoce des enfants.

Le nom est généralement expliqué par les trois dieux ou le triple esprit, bien que l’interprétation exacte du chiffre trois soit jugée différemment par les chercheurs : certains y voient une triade de divinités, d’autres les trois domaines que sont la conception, la naissance et l’éducation.

Dans la Corée traditionnelle, Samsin était l’une des divinités domestiques les plus importantes, précisément parce que la naissance et la mortalité infantile étaient des préoccupations centrales pour chaque famille.

Sa compétence s’étendait du désir d’avoir un enfant à la protection de la femme enceinte, à la sécurité lors de l’accouchement et à la protection du nourrisson durant les premières années de vie, les plus dangereuses. Elle était considérée comme celle qui, au sens propre, amène l’enfant à la vie et veille sur ses premiers pas.

Cette fonction faisait de Samsin une divinité vénérée principalement par les femmes, dans le domaine du foyer, de la famille et du monde de vie féminin. Contrairement aux grands dieux des cultes étatiques ou bouddhistes, elle était une divinité du quotidien et de la nécessité corporelle immédiate.

Son importance renvoie à un trait fondamental de la religion populaire coréenne. À côté du bouddhisme, du confucianisme et, plus tard, du christianisme, il a toujours existé une large couche de divinités domestiques et d’esprits protecteurs responsables de domaines concrets de la vie. Samsin est l’une des plus éminentes de ces divinités, car le domaine qu’elle protège était indispensable à la pérennité de chaque famille.

L'autel domestique et les rites après la naissance

La vénération de Samsin était liée à des lieux et des actes précis au sein du foyer. Sa place était traditionnellement un espace déterminé de la pièce principale, souvent un coin ou une étagère murale, où un humble sanctuaire était aménagé.

Celui-ci ne consistait souvent pas en une image, mais en un récipient contenant du riz, un morceau de tissu ou de papier plié et parfois une jarre – des objets qui indiquaient la présence de la divinité. La sobriété de ce sanctuaire est caractéristique de la religion domestique coréenne.

Autour de la naissance se déployait un réseau dense de rites. Le désir d’un enfant pouvait déjà être l’occasion de demander à Samsin un enfant. Durant la grossesse, des règles de conduite s’appliquaient pour protéger l’enfant à naître.

Immédiatement après la naissance, on remerciait la divinité pour l’heureux accouchement, traditionnellement par une offrande de riz et de soupe aux algues, la même soupe que la jeune accouchée recevait pour reprendre des forces.

Ces offrandes alimentaires étaient renouvelées à des jours fixés, par exemple le troisième, le septième, le quatorzième et le vingt et unième jour, ainsi qu’au centième jour et au premier anniversaire de l’enfant.

À la naissance succédait une période d’isolement durant laquelle la maison était signalée comme rituellement protégée et fermée aux personnes extérieures par une corde de paille tendue au-dessus du portail.

Dans cette corde, on tressait des objets différents selon le sexe de l’enfant. Ces coutumes visaient à protéger à la fois le nouveau-né vulnérable et la présence protectrice de Samsin.

Les rites montrent que Samsin n’était pas une divinité lointaine, mais étroitement intégrée au déroulement corporel et temporel de la grossesse, de la naissance et de la prime enfance. Sa vénération était une religion pratique, inscrite dans le souci de la survie de la mère et de l’enfant.

Le chamanisme coréen et le mythe de Samsin

Dans le chamanisme coréen, le musok, Samsin est solidement ancrée, et lui est associé un récit mythique propre, que les chamanes – les mudang – déclamaient lors de certains rituels.

Ce récit a été transmis en plusieurs versions régionales, notamment grâce aux relevés des folkloristes coréens au XX^e siècle, qui collectaient les chants oraux des chamanes.

Le mythe raconte, en différentes variantes, l’émergence de la déesse des naissances, souvent sous la forme d’une compétition entre deux figures féminines pour la charge d’amener les enfants au monde.

L’une des deux, souvent la plus jeune ou celle qui était d’abord désavantagée, s’avère être la véritable Samsin, qui guide désormais les enfants vers la vie, tandis que l’autre se voit confier un domaine moins favorable, comme les maladies ou le royaume des morts. Le récit explique ainsi pourquoi la naissance et la mort précoce, la prospérité et le malheur, sont si proches l’une de l’autre.

Ces chants mythiques étaient interprétés dans le cadre des gut, les rituels chamaniques au cours desquels les divinités sont convoquées, accueillies et priées. Un gut pour demander une descendance ou protéger des enfants intégrait Samsin dans une série plus large de divinités.

Du point de vue des sciences des religions, le mythe de Samsin est un bon exemple de la fonction de tels récits. Il explique un ordre du monde – ici la responsabilité de la naissance et de l’enfance – et l’ancre dans une préhistoire.

La multiplicité des versions régionales montre en même temps qu’il n’existait pas de texte canonique, mais une tradition vivante, orale et enracinée dans la pratique des chamanes. Samsin relie ainsi la religion domestique simple au monde mythique plus riche du chamanisme coréen.