Samsin (산신, szó szerint „Hegy-isten” vagy „Hegy-anya”) a hegyek és a termékenység női védőistensége a koreai népi vallásban és a sámánizmusban. Különösen a terhességgel, a szüléssel és a gyermekkorral kapcsolatos rituálékban hívják segítségül, és a háztartás védelmezőjeként működik.
Samsinт öreg nőként vagy istennőként ábrázolják, aki a hegyeket őrzi és a szülésnél védi az asszonyokat. Szorosan kötődik a termékenységhez, a gyermekkorhoz és a háztartáshoz.
A sámánrituálékban (gut) Samsinт hívják segítségül, hogy megkönnyítse a nehéz szüléseket, és megvédje az újszülötteket a gonosz szellemektől. Nőies, bölcs és anyai alak, akit gyakran fehér hajjal vagy fehér ruhában ábrázolnak. Hwanunggal ellentétben, aki a kozmikus rendet képviseli, Samsin konkrét mindennapos védőfunkciókat testesít meg.
Samsin néprajzi gyűjteményekben és a koreai népi vallást vizsgáló antropológiai tanulmányokban adatolt, de kevésbé szerepel klasszikus irodalmi forrásokban, mint a Szamguk jusza. Elsősorban a sámánizmus istensége, erős regionális elterjedtséggel az egész koreai félszigeten.
James H. Grayson és más vallástudósok a buddhizmus, a taoizmus és az őshonos sámánizmus közötti népi szinkretizmus összefüggésében tárgyalják. Kim Tae-gon és más néprajzkutatók a 20. századig dokumentáltak aktív Samsin-kultuszokat.
A születés istennője. Ő oltalmazza az újszülötteket. Az írásos hagyomány több évszázadra nyúlik vissza, régebbi szóbeli tradíciókkal az alapjain. A koreaiak ezt a lényt hosszú időszakokon át megőrizték és továbbadták, ami központi vallási jelentőségre utal.
Samsin tisztelete ma Koreában nyomokban még él, bár jelentősen visszaszorult. Egyes családokban és a koreai sámánizmus (muizmus) körében még végeznek rituálékat a terhesség és a szülés védelméért, például imákat mondanak vagy kis fogadalmi adományokat ajánlanak fel anyának és gyermeknek. A szülések kórházakba kerülésével és a lakásviszonyok átalakulásával a házi kultusz elveszítette korábbi jelentőségét és megváltozott. Samsinre a néprajzi hagyományban és a sámánisztikus gyakorlatban mégis emlékeznek, ahol a nagyanya-istenség mint a születés oltalmazója él tovább.
Samsin (삼신, „Három istennő”) koreai születési és termékenységistennő, akinek gyökerei sámánisztikus hagyományokban keresendők. Északkelet-Ázsia népi tradícióiban él, és terhes nők, illetve újszülöttek védelmezőjeként tisztelik. Genealógiája prehistorikus termékenységkultuszokhoz kapcsolja.
Samsin nem korlátozódott meghatározott régiókra, hanem a koreai világ egészében ismert és tisztelt volt. Akár városi központokban, akár vidéki területeken, akár az előkelők, akár az egyszerű emberek körében, a szellemi jelentőségét következetesen elismerték és respektálták.
Samsin képzete az egész koreai félszigeten elterjedt volt, és szorosan kötődött a házi jámborsághoz és a muizmushoz. Regionálisan különböztek az elnevezések és a szokások részletei, például hogyan hívták segítségül az istennőt és milyen adományokat ajánlottak fel, de a szülés és a kisgyermek oltalmazójaként betöltött alapfunkció közös maradt. Mivel a szülés és a csecsemőgondozás mindenütt a mindennapi élet részét képezte, a tisztelet sok háztartásban zajlott, és hosszú időn át összehasonlítható formában fennmaradt, főként a nők körében élő szóbeli hagyomány által fenntartva.
Samsin Halmoni forráshelyzete elsősorban néprajzi, és csak másodsorban szöveges jellegű. Az alak nem szerepel a klasszikus historiográfiai művekben, mint a Szamguk jusza (1281) vagy a Szamguk szagi, hanem a koreai népi valláson (musok) és a szóbeli hagyományokon keresztül hagyományozódott.
Fontos másodlagos források: James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), valamint Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). David A. Mason a születésistennőt a Spirit of the Mountains (Seoul 1999) című munkájában tárgyalja. A legrégebbi megfogható rituális adatok a Joseon-kori (1392-1897) népi szokásokból származnak.
Samsinт meghatározott ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek szimbolikusan kódoltak és mély jelentést hordoznak. Ezek az elemek közvetítik e lény funkcióit, hatalmi forrásait, illetékességét és kozmikus szerepét. A vizuális rendszer lehetővé teszi a beavatottak és a kulturálisan képzett személyek számára, hogy a mélyebb jelentést megragadják.
Samsinт, akit sokszor Samsin Halmoni (Samsin nagyanyja) névvel szólítanak meg, a koreai házi vallásban nincs rögzített képi alakja, amilyen egy templomszobor lenne, hanem bizonyos tárgyakon és helyszíneken keresztül válik jelenvalóvá a házban. Szokás volt helyet tartani a főszobában vagy a gyermekágyas szoba hálóterében, amelyet gyakran egy kis tál rizzsel, vízzel teli tállal, fonallal vagy hajtogatott papírral jelöltek meg. Egyes helyeken három istennőre értették a nevet, amit a szám (három) névösszetétel-elem tükröz. Ezek az egyszerű jelek helyettesítették a rögzített szobrot, és az istennő fogamzásért, szülésért és a kisgyermek fejlődéséért viselt felelősségére utaltak.
Samsin központi szerepet töltött be a koreaiak vallási gyakorlatában és mindennapos világfelfogásában. Az emberek kritikus helyzetekben vagy meghatározott rituális évszakokban fordultak ehhez a lényhez, strukturált rituálék, imák vagy fogadalmi adományok formájában. A gyakorlat pontosan hagyományozódott, és azt gyakran papok vagy szakértők vezették.
A Samsinhoz intézett házi tisztelet konkrét élethelyzeteket szolgált a terhesség és a legkorábbi gyermekkor köré szerveződve. A várandós anyák és a családok biztonságos fogamzást, szerencsés szülést és az újszülött betegségektől való megóvását kérték; fogadalmi adományokat, például rizst, tengeri moszat levesét és vizet vittek a szülés után és meghatározott napokon. Samsin felelős volt a gyermek sorsáért és életidejéért is az első évek során. Ezeket a gyakorlatokat hosszú időn át főként a nők adták tovább a házi szférában, mivel a szülés és a csecsemőkor különösen veszélyeztetett időszaknak számított.
Samsint öreg vagy középkorú nőként ábrázolják, néha három megnyilvánulással (innen a neve). Házi szentélyekben mutatják, szimbolikus tárgyak, például búza vagy rizs kíséretében. Színe változó, de a fehér és a vörös gyakori. Sokszor szalmán ül, vagy gazdagságszimbólumok veszik körül.
Az adatlap hat dimenzióban mutatja be Samsinт: hegy-istennőként való eredetét, tiszteletének célcsoportjait (nők, szülő anyák, szülők), ikonográfiáját és attribútumait, születéssel és gyermekkorra vonatkozó védőfunkcióit, valamint párhuzamait rokon kultúrákban. Ezek a szempontok feltárják a mindennapi vallási rendszerben betöltött funkcióját.
Samsin földrajzilag a hegyekhez kötődik, különösen a Pektu-hegységhez és a helyi hegyistenségekhez. Elterjedése pán-koreai, regionális változatokkal.
Mitológiai eredete a proto-sámánisztikus természetkultuszban keresendő, valószínűleg prehistorikus; irodalmilag késői adatolású (19-20. századi néprajzok). Vallástörténetileg speciális természetistennőként értelmezik, aki az általános hegy-kultuszból termékenység- és születésistennővé differenciálódott.
Samsinт elsősorban nők tisztelték, különösen terhes asszonyok, szülő anyák és anyák. Az alkalmak terhesség, szülés, gyermekkori betegségek és az újszülöttek megáldása voltak. Bábák és gyógyítóasszonyok is hívták Samsinт. A kultusz decentralizált és sokszor magánjellegű volt, kevésbé formálisan intézményesített, mint az állami kultuszok. A 20. században a tisztelet a modernizációval visszaszorult, de hagyományőrző közösségekben jelen maradt.
Samsinт fehér hajú, fehér ruhás öreg nőként ábrázolják, néha arany vagy ezüst kiegészítőkkel. Attribútuma a gyermekáldás, amelyet gyakran ölében tartott csecsemővel vagy gyermekkel jelenítik meg.
Néha diadémet vagy koronát visel, amely istennő-voltára utal. Házioltár-képeken hegy és ház mellett szerepel. Színei a fehér, a vörös (az életerő jelképeként) és az arany. Ábrázolása meleg és nagyanyai, nem félelmetes.
Hatáskör: Samsin („Három szellem”) oltalmazza a terhes nőket és az újszülötteket. Nem egyes istenek, hanem egy hármas erő, amelyet sokszor öreg asszonyokként, bábákként vagy ősökként ábrázolnak.
A koreai sámánizmusban akkor hívják segítségül, amikor egy nő teherbe esik, és áldásuk egészen a szülésig elkísér. A család folytonosságát és a nagyanyák tudását képviselik, amelyet az életből a következő életbe adnak tovább.
Samsin jóindulatú, oltalmazó istennő. Tisztelete szobra vagy képe előtt végzett házioltár-rituálékon (kosa) keresztül, a szerencsés szülést követő hálaáldozatokkal és gyermekáldásért mondott imákkal nyilvánul meg. Terhes nők fogadalmi adományokat vittek (rizst, édességet, olajat), hogy segítségét kérjék.
A szülést követően formális hálaáldozat (áldozat, Samsin-kut) zajlott. A tisztelet magánjellegű áhítat volt, kevésbé nyilvánosan rituális. Az újszülöttet érintő gonosz szellemek elleni védelmi intézkedések az átfogó Samsin-kultusz részét alkották.
Párhuzamként más születési és termékenységistennők hozhatók fel: Artemisz/Diana a görög-római hagyományban (a szülés és a gyermeknevelés istennője), Brigid az ír mitológiában (a gyógyítás és a szülés istennője), valamint hindu istennők, mint Hariti (oltalmazó anya). Mindegyikükre jellemző a szülés, a termékenység és a korai gyermekkor védelme nőies, anyai erő által.
A születési nagyanyák triászaként felfogott Samsin a kollektív női védőfigurák kelet-ázsiai hagyományába illeszkedik. Párhuzamként a hindu Szaptamatrika (hét anya) és a kínai Niangniang-tisztelet hozható fel.
A nyugati spektrumban a görög Moirák mint három sorsisteség és az északi Nornák mutatnak rokonságot, de a Samsinra jellemző csecsemővédelmi funkció nélkül. Különböző kultúrák ugyanazt ismerték fel, és helyi, alkalmazkodó formákban jelenítették meg. Az univerzális minták jelentősebbek a konkrét változatoknál.
Zsidó hagyomány: A judaizmusban nincs közvetlen születésistennő, de léteznek védőfigurák, mint a Midrásban szereplő természetfeletti segítők, vagy Lilith (eredetileg ambivalens, később démonikus alak). Közelebb áll Samsin funkciójához a „Bölcsesség asszonya” (Hokhma) mint anyai teremtő erő, de nem formalizált születésistennőként.
Görög-római világ: Artemisz és római megfelelője, Diana a szülés és a gyermekgondozás istennői voltak. Eileithüia (görög) kifejezetten a szülési segítségre specializálódott. A szülő nők hozzájuk fohászkodtak, hasonlóan Samsinhoz. Ezek az istennők azonban nyilvános kultuszokban intézményesültek, nem magáncsaládi keretek közt, mint Samsin.
Mezopotámia: Nintur és Damgalnunna istennőknek születési és teremtői funkciói voltak. Segítségüket az élet megteremtéséhez és védelméhez kérték. A sumér-akkád hagyomány dokumentál női védőfigurákat a születésnél, párhuzamosan Samsin funkciójával, de a mindennapi házioltár-magányosság nélkül.
India és Ázsia: A hindu hagyományokban Hariti, Kali (védelmezőként) vagy Durga védőfigurák a szülés és a gyermekkor idején. A kínai és japán hagyományban hasonló védőistennők léteznek a termékenység és a gyermekkor oltalmazására. Különösen a kínai Guanyin istennőhöz fordulnak a nők gyermekáldásért, hasonlóan Samsinhoz.
Samsin, akit a koreai népi vallásban Samsin Halmoniként, vagyis Samsin nagyanyjaként is szólítanak meg, az a istenség, aki a fogamzásért, a terhességért, a szülésért és a gyermekek korai fejlődéséért felelős.
A nevet általában a három istennel vagy a hármas szellemmel magyarázzák, bár a hármas szám pontos értelmezését a kutatás eltérően ítéli meg: egyesek istenségek háromságára vonatkoztatják, mások a fogamzás, a szülés és a nevelés három területére.
A hagyományos Koreában Samsin a legfontosabb házi istenségek egyike volt, éppen azért, mert a szülés és a csecsemőhalandóság minden család központi gondja volt.
Illetékessége kiterjedt a gyermek utáni vágytól a várandós anya oltalmán és a szülés biztonságán át a csecsemő megóvásáig az első, legveszélyesebb életévekben. Úgy tartották, hogy ő az, aki a gyermeket szó szerint az életbe vezeti, és első lépéseit őrzi.
Ez a funkció Samsinт elsősorban nők által tisztelt istenséggé tette, a ház, a család és a női életvilág szférájában. Az állami vagy buddhista kultuszok nagy isteneitől eltérően ő a mindennapok és a közvetlen testi szükség istensége volt.
Jelentősége a koreai népi vallás egy alapvonására mutat rá. A buddhizmus, a konfucianizmus és később a kereszténység mellett mindig élt egy széles réteg házi istenségekből és védőszellemekből, amelyek konkrét életterületekért feleltek. Samsin e istenségek legkiemelkedőbbike közé tartozik, mivel az a terület, amelyet oltalmaz, minden család fennmaradásához nélkülözhetetlen volt.
Samsin tisztelete meghatározott helyekhez és cselekvésekhez kötődött a házban. Hagyományosan a főszoba egy meghatározott területe volt a helye, gyakran egy sarok vagy egy fali polc, ahol egy egyszerű szentélyt rendeztek be.
Ez rendszerint nem képből állt, hanem egy rizzsel teli edényből, egy összehajtogatott darab kelméből vagy papírból, esetenként egy korsóból, olyan tárgyakból, amelyek az istenség jelenlétére utaltak. E szentély egyszerűsége jellemző a koreai házi vallásra.
A szülés körül sűrű rítusszövet bontakozott ki. Már a gyermek utáni vágy is alkalom lehetett arra, hogy Samsinhoz forduljanak gyermekért. A terhesség alatt magatartási szabályok érvényesültek, amelyek a születendő gyermeket hivatottak megvédeni.
Közvetlenül a szülés után az istenséget megköszönték a szerencsés szülésért, hagyományosan egy rizs- és tengeri moszat levesből álló fogadalmi adománnyal, ugyanazzal a levessel, amelyet a gyermekágyas anya is felépülése érdekében kapott.
Ezeket az ételáldozatokat meghatározott napokon megismételték: a harmadik, a hetedik, a tizennegyedik és a huszonegyedik napon, majd a századik napon és a gyermek első születésnapján.
A szülést egy elkülönítési időszak követte, amelynek során a ház kapuja fölé feszített szalmakötéllel jelezték, hogy a ház rituálisan védett és idegenek számára zárva van.
Ebbe a kötélbe a gyermek neme szerint különböző tárgyakat fontak bele. Ezek a szokások hivatottak megóvni mind a sérülékeny újszülöttet, mind Samsin oltalmazó jelenlétét.
A rítusok megmutatják, hogy Samsin nem volt távoli istenség, hanem szorosan beágyazódott a terhesség, a szülés és a korai gyermekkor testi és időbeli menetébe. Tisztelete gyakorlati vallásosság volt, szervesen beépülve az anya és a gyermek túléléséért való gondoskodásba.
A koreai sámánizmusban, a musokban, Samsin szilárdan gyökerezik, és hozzá egy sajátos mitikus elbeszélés kapcsolódik, amelyet a sámánnők, a mudangok, meghatározott rituálék alkalmával adtak elő.
Ez az elbeszélés több regionális változatban hagyományozódott, főként a koreai néprajzkutatók 20. századi feljegyzései révén, akik a sámánnők szóbeli énekeit gyűjtötték össze.
A mítosz eltérő változatokban meséli el a születésistennő keletkezését, leggyakrabban két nőalak versengésének formájában a gyermekek életbe vezetésének tisztéért.
A kettő közül az egyik, sokszor a fiatalabb vagy eleinte hátrányos helyzetű, a törvényes Samsinnak bizonyul, aki ezentúl az életbe kalauzol gyermekeket, míg a másikat kevésbé kedvező területtel bízzák meg, például betegségekkel vagy a holtak birodalmával. Az elbeszélés így egyúttal megmagyarázza, miért van a születés és a korai halál, a fejlődés és a szerencsétlenség oly közel egymáshoz.
Ezeket a mitikus énekeket gut keretében adták elő, a sámánisztikus rituálék során, amelyeken az istenségeket megidézték, megvendégelték és segítségükért folyamodtak. Egy leszármazásért könyörgő vagy gyermekek védelmét célzó gut Samsinт az istenségek tágabb sorába illesztette.
Vallástudományos szempontból a Samsin-mítosz jó példája az ilyen elbeszélések funkciójának. Megmagyaráz egy világrendet, itt a szülésért és a gyermekkorért való felelősséget, és egy előtörténetben horgonyozza le.
A regionális változatok sokasága egyúttal arra mutat rá, hogy nem volt kanonikus szöveg, hanem élő, szóbeli és a sámánnők gyakorlatában gyökerező hagyomány élt. Samsin így a szegényes házi vallást összekapcsolja a koreai sámánizmus gazdagabb mitikus világával.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kári, az északi szél megszemélyesítője és Fornjótr fia. Eredete, az elem-genealógia és vallástudo...
Nephthys, az egyiptomi halottak védőistennője és a gyász istennője. Múmifikálás, túlvilág, Halott...
Apu Ampato, Arequipa hegyistene és a Juanita inka múmia lelőhelye. Eredet, a Capacocha-áldozat és...
Khormusta a mongolok legfőbb égistene, iráni-buddhista és tengrizmus rétegek összeolvadása. Mítos...
Hestia a tűzhely, a háztartási és az állami rend istennője. Kronosz legidősebb lánya, szűz - és m...
Yama, halálisten és ítélőbíró a hinduizmusban. Danda-bot és Nandi bölény, Yamaloka, karma-ítélet ...
