Samsin, duwies traddodiad Corea

Samsin (산신, yn llythrennol “Duw’r Mynydd” neu “Mam y Mynydd”) yw duwies amddiffynnol fenywaidd y mynyddoedd a ffrwythlondeb yng nghrefydd werin Corea a’r shamaniaeth. Cyfarchir hi’n arbennig mewn defodau ar gyfer beichiogrwydd, genedigaeth a phlentyndod, a hi sydd yn gweithredu fel amddiffynwraig y cartref.

DuwiesCorea Duwdod Amddiffynnol

Samsin

Darlunnir Samsin fel hen wraig neu dduwies sy’n gwarchod dros fynyddoedd ac yn amddiffyn menywod wrth eni plant. Mae’n gysylltiedig yn agos â ffrwythlondeb, plentyndod a’r cartref.

Mewn defodau shamanaidd (Gut) cyfarchir Samsin i esmwytho genedigaethau anodd ac i amddiffyn babanod newydd-anedig rhag ysbrydion drwg. Mae’n fenywaidd, ddoeth a mamol, a chaiff ei darlunio’n aml â gwallt gwyn neu ddillad gwyn. Yn wahanol i Hwanung, sy’n cynrychioli trefn gosmig, mae Samsin yn cynrychioli swyddogaethau amddiffynnol pendant a bob dydd.

Proffil byr: Samsin

Mae Samsin wedi’i dogfennu mewn casgliadau ethnograffig ac astudiaethau anthropolegol ar grefydd werin Corea, ond yn llai felly mewn ffynonellau llenyddol clasurol fel y Samguk yusa. Yn bennaf, mae’n shamaniaeth–dduwdod gyda lledaeniad rhanbarthol cryf ar draws Corea gyfan.

Mae ysgolheigion crefyddol fel James H. Grayson yn ei thrafod yng nghyd-destun y cyfuniad gwerinol rhwng Bwdhaeth, Daoaeth a shamaniaeth frodorol. Cofnododd Kim Tae-gon ac ethnolegwyr eraill addoliad gweithredol Samsin hyd at yr 20fed ganrif.

Cyd-destun

Cyfnod y Testunau

Mae olion addoliad Samsin yn parhau yng Nghorea hyd heddiw, er iddo leihau’n sylweddol. Ym mhlith rhai teuluoedd ac yng nghyd-destun shamaniaeth Corea (Muism) cynhelir defodau o hyd i amddiffyn beichiogrwydd a genedigaeth, megis gweddïau neu offrymau bach i’r fam a’r plentyn. Gyda’r symudiad o eni plant i ysbytai a newid amgylchiadau byw, mae’r cwlt cartref wedi colli pwysigrwydd a newid ei ffurf. Serch hynny, cofir Samsin mewn traddodiad gwerin ac ym mhraffis shamanaidd, lle mae’r dduwies fam-gu yn parhau i fyw fel amddiffynwraig genedigaeth.

Dosbarthiad mytholegol

Samsin (삼신, “Tri-Dduwies”) yw duwies enedigaeth a ffrwythlondeb Corea gyda gwreiddiau mewn traddodiadau shamanaidd. Mae’n bodoli mewn traddodiadau gwerin Gogledd-ddwyrain Asia ac fe’i addolir fel amddiffynwraig menywod beichiog a babanod newydd-anedig. Mae ei geneteg yn ei chysylltu â chwltiau ffrwythlondeb cynhanesyddol.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd Samsin wedi’i chyfyngu i ranbarthau penodol, ond yn hytrach yn hysbys ac yn cael ei haddoli’n gyffredinol ar draws byd Corea. Boed mewn canolfannau trefol neu ranbarthau gwledig, boed ymhlith yr elit neu bobl gyffredin, cydnabuwyd a pharchwyd ei harwyddocâd ysbrydol yn gyson.

Roedd y gred yn Samsin yn gyffredin ar draws penrhyn Corea gyfan ac yn gysylltiedig yn agos â defosiwn cartref a Muism. Yn rhanbarthol, roedd enwau a manylion arferion yn wahanol, megis sut y cyfarchwyd y dduwdod a pha offrymau a gyflwynwyd, ond arhosodd y swyddogaeth sylfaenol fel amddiffynwraig genedigaeth a phlentyndod yn gyffredin. Gan fod genedigaeth a gofal babanod yn rhan o fywyd bob dydd ym mhob man, digwyddai’r addoliad mewn llawer o gartrefi ac arhosodd mewn ffurf gymharol dros gyfnod hir, wedi’i gario’n bennaf drwy drosglwyddo llafar ymhlith menywod.

Sail y Ffynonellau

Mae sail y ffynonellau ar gyfer Samsin Halmoni yn bennaf ethnograffig ac yn eilaidd yn destunol. Nid yw’r ffigwr yn ymddangos yn y gweithiau haneseiddiol clasurol fel Samguk yusa (1281) na Samguk sagi, ond fe’i trosglwyddir trwy grefydd werin Corea (musok) a thraddodiadau llafar.

Mae ffynonellau eilaidd pwysig yn cynnwys James H. Grayson, Korea, A Religious History (Oxford 2002), Laurel Kendall, Shamans, Housewives, and Other Restless Spirits (Honolulu 1985), a Boudewijn Walraven, Songs of the Shaman (Leiden 1994). Mae David A. Mason yn trafod y dduwies enedigaeth yn Spirit of the Mountains (Seoul 1999). Daw’r tystiolaethau seremonïol cynharaf sydd ar gael o arferion gwerin o gyfnod Joseon (1392, 1897).

Enw a Fersiynau

Darlunnir Samsin gydag elfennau eiconograffig penodol sydd wedi’u codio’n symbolaidd ac yn cario ystyr dwfn. Mae’r elfennau hyn yn cyfleu’n ganolog swyddogaethau, ffynonellau grym, cyfrifoldeb a rôl gosmig y bod hwn. Mae’r system weledol yn caniatáu i’r rhai wedi’u cyflwyno a phobl ddiwylliedig ddeall yr ystyr dwfn.

Cyfarchir Samsin yn aml fel Samsin Halmoni (Mam-gu Samsin), ac nid oes gan grefydd gartref Corea ffurf ddelweddol sefydlog iddi fel cerflun teml, ond fe’i cynrychiolir trwy wrthrychau a lleoedd penodol yn y cartref. Yn gyffredin, roedd lle iddi yn yr ystafell fyw neu ystafell gysgu’r fam newydd, a nodwyd hyn yn aml gan ddysgl fach o reis, dysgl ddŵr, edau neu bapur wedi’i blygu. Mewn rhai lleoedd, ystyrid bod tri duwdod yn cael eu cynrychioli, sy’n cael ei adlewyrchu yn elfen yr enw sam (tri). Roedd yr arwyddion syml hyn yn cymryd lle delw sefydlog ac yn cyfeirio at ei chyfrifoldeb dros gynhesiad, genedigaeth a ffyniant y plentyn bach.

Nodweddion

Roedd Samsin yn ganolog i arferion crefyddol a dealltwriaeth bob dydd Corea. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd argyfyngus neu ar dymhorau seremonïol penodol, gyda defodau, gweddïau neu offrymau strwythuredig. Trosglwyddwyd yr arfer hwn yn fanwl gywir, ac fe’i harweiniwyd yn aml gan offeiriaid neu arbenigwyr.

Roedd y ddefosiwn cartref a gyfeiriwyd at Samsin yn ymwneud â sefyllfaoedd bywyd penodol ynghylch beichiogrwydd a phlentyndod cynharaf. Byddai mamau darpar a theuluoedd yn gofyn am genhedliad diogel, esgor llwyddiannus a diogelwch y baban newydd-anedig rhag salwch; offrymid bwyd megis reis, cawl gwymon a dŵr ar ôl y genedigaeth ac ar ddiwrnodau penodol. Ystyriwyd Samsin hefyd yn gyfrifol am dynged a hyd bywyd y plentyn yn y blynyddoedd cyntaf. Trosglwyddwyd yr arferion hyn dros gyfnod hir, yn bennaf gan fenywod yn y cartref, gan fod genedigaeth a chyfnod baban yn cael eu hystyried yn arbennig o beryglus.

Ymddangosiad a symboliaeth

Portreedir Samsin fel dynes hen neu ganol oed, weithiau â thair amlygiad (dyna darddiad yr enw). Dangosir hi’n aml mewn cysegrfeydd cartref, ynghyd â gwrthrychau symbolaidd megis gwenith neu reis. Mae ei lliw yn amrywio, ond gwyn neu goch sydd fwyaf cyffredin. Bydd yn eistedd yn aml ar wellt neu wedi’i hamgylchynu gan symbolau cyfoeth.

Proffil: Samsin

Mae’r proffil hwn yn dangos Samsin mewn chwe dimensiwn: ei tharddiad fel Duwies y Mynydd, y grwpiau targed sy’n ei haddoli (menywod, mamau esgor, rhieni), ei iconograffeg ac atodion, ei swyddogaethau amddiffynnol wrth eni a phlentyndod, a chymariaethau â diwylliannau cysylltiedig. Mae’r safbwyntiau hyn yn datgelu ei swyddogaeth yn system grefyddol bywyd bob dydd.

Traddodiad

Cysylltir Samsin yn ddaearyddol â mynyddoedd, yn enwedig mynyddoedd sanctaidd megis Baekdusan a duwiau mynydd lleol. Mae’n gyffredin ar draws Corea gyfan, gyda amrywiadau rhanbarthol.

Mae ei tharddiad mytholegol yn gorwedd yn y cwlt natur proto-shamanistaidd, yn ôl pob tebyg cynhanesyddol; yn llenyddol, tystiwyd iddi’n hwyr (ethnograffïau’r 19eg-20fed ganrif). Yn hanesyddol grefyddol, deellir hi fel duwies natur arbenigol a wahaniaethodd ei hun o’r gwlt mynydd cyffredinol yn dduwies ffrwythlondeb a genedigaeth.

Grŵp targed Samsin

Addolwyd Samsin yn bennaf gan fenywod, yn enwedig menywod beichiog, mamau esgor a mamau. Roedd yr achlysuron yn cynnwys beichiogrwydd, geni, salwch plant a bendithio babanod newydd-anedig. Byddai bydwragedd a meddyginyddesau hefyd yn galw ar Samsin. Roedd y gwlt yn ddi-ganolog ac yn aml preifat, yn llai sefydliadol ffurfiol na chwltiau’r wladwriaeth. Yn yr 20fed ganrif, gostyngodd y ddefosiwn gyda moderneiddio, ond mae’n parhau’n bresennol mewn cymunedau sy’n ymwybodol o draddodiad.

Darluniad

Portreedir Samsin fel dynes hen â gwallt gwyn a gwisg wen, weithiau ag ategolion aur neu arian. Ei hatodion yw bendithio plant, a dangosir hi’n aml gyda baban neu blentyn ar ei chôl.

Weithiau mae’n gwisgo tiara neu goron i ddangos ei natur ddwyfol. Mewn lluniau allor cartref, dangosir hi ochr yn ochr â’r mynydd a’r tŷ. Y lliwiau yw gwyn, coch (ar gyfer nerth bywyd) ac aur. Mae’r portread yn gynnes ac yn debyg i nain, nid yn ddychrynllyd.

Effaith Samsin

Maes gweithredu: Mae Samsin (“Tri Ysbryd”) yn amddiffyn menywod beichiog a babanod newydd-anedig. Nid ydynt yn dduwiau unigol, ond yn nerth triphlyg, wedi’i bortreadu’n aml fel menywod hen, bydwragedd neu hynafiaid.

Yng shamaniaeth Corea, gelwir arnynt pan feichiogir menyw, a bydd ei bendith yn dilyn hyd at y geni. Maent yn cynrychioli parhad y teulu a gwybodaeth y neiniau, a drosglwyddir o fywyd i’r bywyd nesaf.

Amddiffyniad

Mae Samsin yn dduwies garedig ac amddiffynnol. Cyflawnir y ddefosiwn trwy ddefodau allor cartref (Kosa) o flaen ei cherflun neu lun, trwy offrymau diolchgarwch ar ôl genedigaeth lwyddiannus, a thrwy weddïau am fendith i blant. Byddai menywod beichiog yn cyflwyno offrymau (reis, danteithion, olew) i geisio ei chymorth.

Ar ôl y geni, cynhelid offrwm diolchgarwch ffurfiol (Samsin-Kut). Roedd y ddefosiwn yn weddi breifat, yn llai cyhoeddus-seremonïol. Roedd mesurau amddiffynnol rhag ysbrydion drwg tuag at y baban newydd-anedig yn rhan o gwlt Samsin cyflawn.

Bodau Cysylltiedig

Ymhlith y duwiesau genedigaeth a ffrwythlondeb cymharadwy ceir Artemis/Diana yn y traddodiad Groeg-Rufeinig (duwies geni a gofal plant), Brigid yn mytholeg Wyddelig (duwies meddyginiaeth a geni), a duwiesau Hindŵaidd megis Hariti (mam amddiffynnol). Yr elfen gyffredin i bob un yw amddiffyn genedigaeth, ffrwythlondeb a phlentyndod cynnar trwy nerth benywaidd, mamol.

Samsin, cymariaethau â diwylliannau eraill

Mae Samsin, fel triawd o Neiniau geni, yn perthyn i draddodiad Dwyrain Asia o ffigurau amddiffynnol benywaidd cymunedol. Cymharol yw’r Saptamatrika Hindŵaidd (saith mam) ac addoliad Niangniang Tsieineaidd.

Yn y byd gorllewinol ceir y Moirai Groegaidd fel tri duwies tynged a’r Norn Llychlynnaidd, ond heb swyddogaeth benodol Samsin o warchod babanod. Adnabu diwylliannau gwahanol yr un peth a’i fynegi mewn ffurfiau lleol, wedi’u haddasu. Mae patrymau cyffredinol yn bwysicach na amrywiadau penodol.

Traddodiad Iddewig: Yn Iddewiaeth nid oes dduwies uniongyrchol o eni, ond ceir ffigurau amddiffynnol fel y Lewas (cynorthwywyr goruwchnaturiol yn y Midrash) neu Lilith (yn wreiddiol amwys, yn ddiweddarach ddieflig). Yn nes at hynny mae’r ffigwr o „Wraig Doethineb” (Chokhma) fel grym creadigol mamol, ond heb ei sefydliadoli fel duwies eni.

Byd Groegaidd-Rufeinig: Roedd Artemis a’i chymar Rufeinig Diana yn dduwiesau geni a gofal plant. Roedd Eileithyia (Groegaidd) hithau’n arbenigo mewn cymorth geni. Galwyd arnynt gan ferched yn esgor yn debyg i Samsin. Fodd bynnag, sefydlwyd y duwiesau hyn yn ffurfiol mewn cwlt cyhoeddus, nid yn breifat deuluol fel Samsin.

Mesopotamia: Roedd gan y duwiesau Nintur a Damgalnunna swyddogaethau fel duwiesau geni a chreu. Galwyd arnynt i greu a gwarchod bywyd. Mae’r traddodiad Sumero-Acadaidd yn dogfennu ffigurau amddiffynnol benywaidd wrth eni, yn gyfochrog â swyddogaeth Samsin, ond heb breifatrwydd allor gartref bob dydd.

India/Asia: Yn draddodiadau Hindŵaidd, mae duwiesau fel Hariti, Kali (fel gwarchodwr) neu Durga yn ffigurau amddiffynnol wrth eni a phlentyndod. Yn draddodiad Tsieineaidd a Japaneaidd ceir duwiesau amddiffynnol tebyg ar gyfer ffrwythlondeb a phlentyndod. Yn benodol, gelwir ar Guanyin Tsieineaidd gan ferched am fendith plant, yn debyg i Samsin.

Y Nain Duwiau Tri a chymorth geni

Mae Samsin, a elwir hefyd yng nghrefydd werin Corea yn Samsin Halmoni, y Fam-gu Samsin, yn dduwdod sy’n gyfrifol am genhedliad, beichiogrwydd, genedigaeth a lles cynnar plant.

Esbonnir yr enw fel arfer trwy gyfeirio at dri duw neu’r ysbryd triphlyg, er bod barn ysgolheigion yn amrywio ynghylch union ystyr y rhif tri. Mae rhai’n ei gysylltu â thrindod o dduwiau, eraill â’r tri maes, sef cenhedliad, genedigaeth a magwraeth.

Yng Nghorea draddodiadol, roedd Samsin yn un o’r duwiau tŷ pwysicaf, yn union oherwydd bod genedigaeth a marwoldeb plant yn bryderon canolog i bob teulu.

Roedd ei chyfrifoldeb yn ymestyn o’r dyhead am blentyn, drwy amddiffyn y fenyw feichiog a diogelwch yr enedigaeth, hyd at gadw’r baban yn ystod y blynyddoedd cynnar, mwyaf peryglus. Fe’i hystyrid yn dduwies a ddygai’r plentyn i fywyd yn llythrennol, ac a wyliai dros ei gamau cyntaf.

Gwnaeth y swyddogaeth hon Samsin yn dduwdod a addolid yn bennaf gan fenywod, o fewn maes y tŷ, y teulu a byd bywyd benywaidd. Yn wahanol i dduwiau mawr y cwltiau gwladwriaethol neu Fwdhaidd, roedd hi’n dduwdod bywyd bob dydd a chyfyng-gyngor corfforol uniongyrchol.

Mae ei phwysigrwydd yn tystio i nodwedd sylfaenol crefydd werin Corea. Ochr yn ochr â Bwdhaeth, Confuciaeth ac yn ddiweddarach Cristnogaeth, bodolai bob amser haen eang o dduwiau tŷ ac ysbrydion gwarcheidiol a oedd yn gyfrifol am feysydd bywyd penodol. Mae Samsin ymhlith y mwyaf amlwg o’r duwiau hyn, gan fod y maes y mae’n ei ddiogelu yn hanfodol i barhad pob teulu.

Yr allor gartref a'r defodau ar ôl geni

Roedd addoliad Samsin ynghlwm wrth leoedd a gweithredoedd penodol yn y tŷ. Yn draddodiadol, roedd ei lle mewn rhan benodol o’r brif ystafell, yn aml gornel neu silff wal lle sefydlwyd gysegrfa syml.

Yn aml, ni chynhwysai hon lun, ond yn hytrach lestr o reis, darn o ffabrig neu bapur wedi’i blygu, ac weithiau jwg, gwrthrychau a nodai bresenoldeb y dduwdod. Mae symlrwydd y gysegrfa hon yn nodweddiadol o grefydd dŷ Corea.

O gwmpas genedigaeth, datblygodd rhwydwaith dwys o ddefodau. Gallai’r awydd am blentyn ei hun fod yn achlysur i ofyn i Samsin am blentyn. Yn ystod beichiogrwydd, roedd rheolau ymddygiad yn gymwys i ddiogelu’r plentyn heb ei eni.

Yn syth ar ôl y geni, diolchwyd i’r dduwdod am enedigaeth lwyddiannus, yn draddodiadol trwy offrwm o reis a chawl gwymon, yr un cawl a roddid i’r fam newydd i’w chryfhau.

Ailadroddwyd yr offrymau bwyd hyn ar ddiwrnodau penodol, er enghraifft ar y trydydd, y seithfed, y pedwerydd ar ddeg a’r unfed ar hugain diwrnod, yn ogystal â’r canfed diwrnod a phen-blwydd cyntaf y plentyn.

Yn dilyn y geni, dilynai cyfnod o encilio, pryd y nodid y tŷ fel un a ddiogelwyd yn ddefodol ac wedi’i gau i ymwelwyr allanol, gyda rhaff wellt wedi’i chrogi dros y giât.

I mewn i’r rhaff hon plethid gwrthrychau gwahanol yn dibynnu ar ryw’r plentyn. Bwriad yr arferion hyn oedd diogelu’r baban bregus yn ogystal â phresenoldeb gwarcheidiol Samsin.

Mae’r defodau’n dangos nad duwdod pell oedd Samsin, ond un a oedd wedi’i chydblethu’n glos â threfn gorfforol ac amserol beichiogrwydd, genedigaeth a phlentyndod cynnar. Roedd ei haddoliad yn grefydd ymarferol, wedi’i wreiddio yn y consyrn dros oroesiad y fam a’r plentyn.

Shamaniaeth Corea a chwedl Samsin

Yn y shamaniaeth Corea, sef musok, mae Samsin wedi’i gwreiddio’n ddwfn, ac ynghlwm wrthi mae naratif mytholegol arbennig a lefarwyd gan wrach-ysbrydolwyr benywaidd, y mudang, mewn defodau penodol.

Trosglwyddwyd y naratif hwn mewn sawl fersiwn ranbarthol, yn bennaf drwy gofnodion ysgolheigion gwerin Corea yn yr ugeinfed ganrif, a gasglodd ganeuon llafar y gwrach-ysbrydolwyr hyn.

Mae’r myth, mewn amrywiol fersiynau, yn adrodd hanes tarddiad y dduwies enedigaeth, yn aml ar ffurf cystadleuaeth rhwng dwy ffigwr fenywaidd am y swydd o ddod â phlant i’r byd.

Un o’r ddwy, yn aml yr un ieuengaf neu’r un a gafodd ei thrin yn waeth i ddechrau, sy’n troi allan i fod y Samsin gyfreithlon, sydd o hynny ymlaen yn tywys plant i fywyd, tra bo’r llall yn cael ei phenodi i faes llai ffafriol, megis afiechydon neu deyrnas y meirw. Wrth wneud hynny, mae’r naratif hefyd yn egluro pam mae genedigaeth a marwolaeth gynnar, ffyniant ac anlwc, mor agos at ei gilydd.

Lleisiwyd y caneuon mytholegol hyn yn ystod gut, y defodau shamanaidd lle mae’r duwiau yn cael eu galw, eu diddanu a’u herfyn am gymorth. Roedd gut a gynhelid i ymbil am epil neu i amddiffyn plant yn cydblethu Samsin â chyfres ehangach o dduwiau.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’r myth Samsin yn enghraifft dda o swyddogaeth naratifau o’r fath. Mae’n egluro trefn y byd, yn yr achos hwn y cyfrifoldeb dros enedigaeth a phlentyndod, ac yn ei wreiddio mewn cynhanes.

Ar yr un pryd, mae’r amrywiaeth o fersiynau rhanbarthol yn dangos na fu unrhyw destun canonaidd, ond yn hytrach draddodiad byw, llafar, wedi’i wreiddio ym mhractis y gwrach-ysbrydolwyr. Trwy hyn, mae Samsin yn cysylltu crefydd syml yr aelwyd â byd mytholegol cyfoethocach shamaniaeth Corea.