Mago Halmi, duwies traddodiad Corea

Mago Halmi (Hen Famwreig Mago) yw duwies famwreig gosmig traddodiad Corea, a gaiff ei hanrhydeddu fel sail wreiddiol pob peth. Mae ei statws diwinyddol yn destun dadl, ond ystyrir hi yn Daoaeth a mewn mudiadau newydd-grefyddol yn rym cynradd, y daeth y nef a’r ddaear ohono.

DuwiesCorea Duwdod Amddiffynnol

Mago Halmi

Disgrifir Mago Halmi mewn testunau cosmolegol diweddarach (yn arbennig yn Daoaeth Corea a thraddodiadau newydd-grefyddol) fel duwies gynradd, y tarddodd pob duw arall ohoni. Mae’n cynrychioli’r egwyddor fenywaidd o greadigaeth a nerth natur.

Yn wahanol i Hwanung a Dangun, sy’n cael eu tystio mewn ffynonellau cynnar, mae Mago Halmi yn llai amlwg mewn testunau hŷn, ond mae’n ennill pwysigrwydd cynyddol mewn mudiadau esoterig a chrefyddol modern. Cyflwynir hi ar adegau fel mam Hwanung.

Proffil byr: Mago Halmi

Nid yw Mago Halmi yn ymddangos yn y Samguk yusa clasurol, ond mewn ysgrifau Daoaidd a newydd-grefyddol diweddarach o’r 20fed ganrif. Mae ei haddoliad yn gysylltiedig yn gryf â mudiadau ysbrydol modern (yn arbennig mudiad Damoism a chrefyddau syncretig eraill).

Mae ethnolegwyr crefyddol fel Kim Tae-gon yn cofnodi’r cynnydd ynddi mewn arferion gwerin a niwroshamanaidd. Mae hi’n llai wedi’i hastudio’n academaidd na duwiau eraill Corea, ond mae ei phresenoldeb diwylliannol yn tyfu.

Trosolwg

Cyfnod y Testunau

Mae’r chwedlau am yr hen famwreig grewr wedi goroesi dros ganrifoedd lawer yn nhraddodiad gwerin Corea, er nad oeddent erioed yn rhan o grefydd swyddogol y wladwriaeth. Ar Jeju mae’r ffigwr yn hysbys hyd heddiw fel Seolmundae Halmang; mae enwau lleoedd, ffurfiannau creigiog a gwyliau lleol yn cadw’r cof yn fyw, hyd yn oed pan drodd yr addoliad gynt yn ddim mwy na deunydd chwedlonol mewn llawer man.

Dosbarthiad mytholegol

Mago Halmi (마고할미, “Hen Famwreig Mago”) yw grym benywaidd cyntefig yn nhraddodiadau shamanaidd Corea a thraddodiadau dan ddylanwad shamanaidd. Deellir hi fel creawdwraig y byd neu fel hen famwreig gosmig. Mae ei tharddiad wedi ei wreiddio yng nghrefyddau cynhanesyddol Corea, gyda dylanwadau o systemau tantrig a Daoaidd.

Ardal Ledaeniad

Roedd Mago Halmi yn hysbys ac yn cael ei haddoli neu ei hofni â pharch ar draws holl fyd Corea, heb gyfyngiad i ranbarthau neu leoliadau penodol. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elit cymdeithasol neu’r werin gyffredin, roedd ystyr ysbrydol neu ddiwylliannol yr endid hwn yn cael ei chydnabod yn gyson ac yn gyffredinol.

Mae’n nodedig fod chwedlau am gawresau o’r math Mago Halmi yn cael eu hadrodd mewn llawer o ranbarthau Corea yn annibynnol ar ei gilydd, o’r tir mawr hyd at Jeju. Datblygodd y gwasgariad eang hwn drwy drosglwyddo llafar o fewn pentrefi, heb fasnach na chenhadaeth drefnedig; arhosodd hanfodion y ffigwr yn syndod o gyson ar draws y rhanbarthau, tra bod cyfeiriadau lleol a manylion unigol yn amrywio yn lleol.

Sail y Ffynonellau

Nid oes tystiolaeth lenyddol gynnar am Mago Halmi mewn ffynonellau clasurol fel y Samguk yusa.

Caiff ei henwi gyntaf mewn testunau newydd-grefyddol modern, yn arbennig mewn ysgrifau mudiad Damoism (Corea, diwedd yr 20fed ganrif) ac mewn dehongliadau esoterig o fytholeg Corea. Mae Kim Tae-gon yn ei hastudio yn ei waith ar addoliad natur a shamaniaeth Corea. Mae Daoaeth (ffynonellau Tsieineaidd fel y Daodejing) yn cynnig cyfochrogion cysyniadol i’r egwyddor o’r famwreig gyntefig neu’r sail wreiddiol (Dao/Te).

O safbwynt hanes crefydd, deellir hi fel ailadeiladu neu ailddehongli modern o gwltiau ffrwythlondeb a mamau natur hynafol.

Enw

Caiff Mago Halmi ei darlunio yn y ffynonellau amrywiol a’r traddodiadau artistig â nodweddion eiconograffig penodol a ailadroddir, sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau ac ar draws gwahanol ranbarthau daearyddol. Mae’r elfennau hyn wedi’u codio’n symbolaidd ddwfn ac yn cario arwyddocâd mawr; nid ydynt yn cael eu dewis yn addurniadol nac ar hap o gwbl.

Mae nodweddion Mago Halmi wedi’u gwreiddio’n gadarn yn y chwedlau ac mae gan bob un ohonynt neges adnabyddadwy: mae ei maint corfforol enfawr yn cyfeirio at nerth creadigaeth, mae’r ddaear a gludir ac a ollyngir o’i ffedog yn egluro tarddiad mynyddoedd ac ynysoedd, mae ei phiso neu ei chamau yn ffurfio cwrsiau afonydd a chreigiau. Bydd unrhyw un a fo’n gyfarwydd â’r traddodiadau chwedlonol rhanbarthol yn gallu darllen yn syth o fanylion o’r fath pa ffurf dirwedd y mae’r chwedl arbennig hon yn ei dehongli. Nid yw dim o hyn yn addurn hap, mae pob motiff yn perthyn i gorff traddodiadol y straeon.

Nodweddion

Roedd Mago Halmi yn ganolog i’r arfer crefyddol, i ddefodau bob dydd ac i ddealltwriaeth ddyddiol Corea. Trôi pobl at yr endid hwn mewn sefyllfaoedd bywyd critigol neu benodol, neu ar amserau defodol penodol yn y flwyddyn, gyda defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau, a oedd yn aml yn eithaf cymhleth.

Trosglwyddwyd y chwedlau am Mago Halmi ar lafar gan gymunedau pentrefol, storïwyr ac arbenigwyr shamanaidd; nid oedd offeiriadaeth weinyddol drostynt. Ar Jeju yn arbennig, y shamaniaid benywaidd lleol oedd yn cadw’r deunydd hwn ar ffurf caneuon defodol sefydlog, ac yn eu perfformio ar achlysuron priodol.

Roedd rhesymau pendant i’r ffaith fod y chwedlau am Mago Halmi wedi eu hadrodd dros gyfnodau maith: eglurent i bobl eu hamgylchedd. Dehonglai’r straeon fynyddoedd, ffurfiannau creigiog ac ynysoedd nodedig fel gwaith y gawres, gan glymu’r dirwedd i naratif tarddiad cyffredin a rhoi enw a hanes i leoedd unigol. Fel hyn, cyflawnent swyddogaethau eglurhaol, hunaniaethol a lleoliadol ar unwaith.

Ymddangosiad a symboliaeth

Mago Halmi a ddarlunnir fel hen famwreig â doethineb diderfyn, yn aml mewn gwisg draddodiadol. Cysylltir hi â’r ddaear ei hun, ar adegau fel cyfuniad Tian (nef) a daear. Ei symbolau yw elfennau naturiol: carreg, dŵr, planhigion. Yn aml y dangosir hi yn eistedd neu’n myfyrio.

Proffil: Mago Halmi

Mae’r proffil yn trin Mago Halmi o chwe safbwynt: ei tharddiad a’i rôl gosmolegol, y grwpiau sy’n ei haddoli yn y cyfnod modern, ei eiconograffeg a’i symboliaeth, ei swyddogaethau amddiffynnol a’i chymariaethau mewn diwylliannau cyfagos. Mae’r dimensiynau hyn yn dangos ei safle fel Mam Wreiddiol rhwng cwlt ffrwythlondeb hynafol a dehongliad neo-grefyddol modern.

Traddodiad

Yn gosmolegol, mae Mago Halmi wedi’i lleoli fel sylfaen wreiddiol neu rym Mam Wreiddiol a oedd yn bodoli cyn y wahaniaethu rhwng nef a daear. Yn ddaearyddol, mae’n cael ei chynrychioli fel grym hollbresennol a mewnfodol, yn wahanol i dduwiesau mynydd sydd wedi’u clymu i leoliad lleol.

Mae ei haddoliad yn anodd ei olrhain mewn ffynonellau cynnar. Ail-luniwyd ef yn yr 20fed ganrif yn unig o ddarnau mytholeg werin a dehongliad neo-grefyddol. Mae dyddiad ffurfioli ei cwlt modern yn niwedd yr 20fed ganrif.

Gwrthrych gweithredu

Mae Mago Halmi yn cael ei haddoli’n bennaf gan ddilynwyr mudiadau neo-grefyddol (Damoaeth, crefyddau Jeungsan, grwpiau syncretaidd), yn llai felly gan siamaniaid traddodiadol nac elitau Conffiwsiaeth. Mae ei haddoliad yn apelio at fenywod, amddiffynwyr natur a chwilwyr ysbrydol sy’n chwilio am rym benywaidd cyntefig. Achlysuron ei haddoliad yw ymarfer ysbrydol personol, gwarchod natur a’r chwiliad am ysbrydolrwydd benywaidd dilys y tu hwnt i draddodiadau patriarchaidd.

Darluniad

Mewn darluniau modern, mae Mago Halmi yn ymddangos fel hen wraig, Mam Wreiddiol neu rym cosmig haniaethol, yn aml gyda gwawl gwyn neu aur. Ei phriodoleddau yw’r ddaear, planhigion, mynyddoedd neu symbol Tao (yin-yang).

Weithiau caiff ei darlunio ag adenydd i awgrymu ei natur oruwchnaturiol. Yn weithiau celf esoterig, mae’n ymddangos fel ffigwr disgleirio neu wenu sy’n taflunio golau a bywyd. Yn aml caiff ei dangos mewn tiroedd mynyddig neu goediog i symboleiddio ei chysylltiad â natur.

Effaith Mago Halmi

Maes effaith: Yn nhraddodiad siamanaidd Corea, mae Mago-halmi yn y dduwies gawres a greodd, a ddaeth â’r bydysawd i fodolaeth yn ôl cosmoleg mudang a mudistaidd. Mae ei grym yn ymestyn dros y ddaear, tyfiant a rym creadigol benywaidd. Mae’n ymgorffori’r groth gyntefig o anhrefn y daw pob peth ohoni. Yn draddodiadau siamaniaeth mu, mae’n fam pob duw ac ysbryd. Mae ei effaith yn ymddangos yn ffrwythlondeb, cysylltiad â’r ddaear a dyfnder o ddealltwriaeth gosmig. Mae’n sefyll ar darddiad pob genealogeg, yn fam fytholegol i’r Brenin Dangun.

Amddiffyniad

Mae Mago Halmi yn fod hael a chreadigol. Mae ei haddoliad yn gwasanaethu harmoneiddio â natur, gwarchod y ddaear ac undod â’r egwyddor gosmig. Mae’r seremonïau addoli yn cynnwys gweddïau i natur, offrymau diolchgarwch am ffrwythlondeb a myfyrdod ar rym y Fam Wreiddiol.

Yng nghyd-destun neo-grefyddol modern, cysylltir hi hefyd â seremonïau ar gyfer amddiffyn yr amgylchedd a grymuso menywod. Mae amddiffyniad yn digwydd yn llai trwy fesurau apotropäig nag trwy gyfeiriadedd ysbrydol at y ffynhonnell wreiddiol.

Bodau Cysylltiedig

Mae mamau-hynafiaid neu famau creu eraill yn gymharol: Gaia ym mytholeg Roeg, y Fam Ddaear Gyntefig, Iyoba neu dduwiesau ffrwythlondeb eraill yng Ngorllewin Affrica, a Papatūānuku yn draddodiad Polynesaidd. Mae’r cyffredin i bob un ohonynt yn ymgorfforiad grym cynhyrchiol y ddaear a’r swyddogaeth fel tarddiad pob bywyd.

Mago Halmi, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Defodau ac Addoliad

Yn rhwyddedau mudang (Kut), gelwir Mago-halmi trwy ddawns a chân. Mae’r wraig hudol (schamanin) yn ymgnawdoli’r dduwies i ofyn am fendith ar gyfer cynhaeaf a llesiant y teulu. Roedd offrymau’n cynnwys grawn, ffrwythau a gwin. Roedd temlau a chysegrfeydd yn gyffredin yn y tir mynyddig, yn arbennig mewn ardaloedd tarddiadau dŵr (fel syncretiaeth cwlt-dŵr).

Swynion a Galwadau

Mae galwadau clasurol mewn rhwyddedau mudang yn cynnwys: “Mago-halmi, Famwreig y Nef, bendithia’r teulu hwn.” Byddai’r gwŷr hudol (schamaniaid) yn traddodi caneuon swyn, wedi’u plethu i rythmau’r drymiau daear. Mae fformwla a drosglwyddwyd yn tanlinellu ei natur ddeuol (Yin-Yang): “Fam Fawr, o dy fewn y llifa pob bywyd.”

Amwletau a Symbolau Amddiffynnol

Gwisgwyd symbol y sbiral fenywaidd a’r ddaear (arwydd sanggeum) fel amwletau. Gwisgai gwragedd rubanau a chortynnau â chylymau, pob cwlwm yn gais i Mago-halmi. Cynhelid gwyliau’r cynhaeaf gyda lliain seremonïol a garlantau blodau.

Traddodiad Iddewig: Yn Iddewiaeth, nid oes cyfatebiaeth uniongyrchol i Mago Halmi. Mae’r traddodiad yn adnabod y Shekhinah (presenoldeb benywaidd Duw), sy’n cael rôl greadigol mewn dehongliadau cyfrinachol diweddarach, ond heb ei hypostaseiddio fel duwies annibynnol. Mae’r Kabbalah yn cynnig cyfochredd cysyniadol â’r Fammwreig trwy Binah (deall/mam), ond nid fel ffigwr addoliad.

Byd Groegaidd-Rufeinig: Mae Gaia (Daear) a Rhea (Famwreig y Titaniaid) yn cyfateb yn swyddogaethol i Mago Halmi. Mae’r ddwy’n ffynonellau cyntefig, ac o’u mewn cododd duwiau eraill a bodolaeth ei hun. Yn arbennig mae Gaia, fel grym cyntefig y ddaear a mam pob peth, yn dangos tebygrwydd strwythurol. Fodd bynnag, roedd ei haddoliad yn fwy datganoledig a llai dogmataidd na ffurf gwlt fodern Mago Halmi.

Mesopotamia: Mae Tiamat yn fytholeg Fabilonaidd (Enuma Elish) yn Fammwreig, ac o’i chorff crëwyd y byd. Mae’n rym cyntefig, anhrefnus a gorchfygir ac ail-drefnir gan y duw Marduk. Mae Mago Halmi’n wahanol yn ei natur garedig, tra bod Tiamat yn amwys neu’n ddinistriol.

India/Asia: Mae Prakriti Indiaidd (deunydd cyntefig) neu Shakti (egni benywaidd) yn debyg i Mago Halmi fel grym benywaidd cyntefig. Yn Daoaeth, y Dao yw’r Fammwreig neu’r egwyddor gyntefig, ac ohono llifa pob peth, cyfochredd i swyddogaeth gosmolegol Mago Halmi. Yn draddodiad Tibetaidd ceir agweddau tebyg o’r Fammwreig gyntefig o’r Absolwt.

Mago Halmi fel Crëwr Cyntefig y Dirwedd

Mae Mago Halmi, a gyfieithir yn aml fel “Mam-gu Mago”, yn ffigwr benywaidd anferth yn draddodiad Corea a luniodd y tirwedd yn yr oes gyntefig.

Mae’n perthyn i’r math cyffredin o fyth am gawres greadigol sy’n dwyn geograffeg i fodolaeth trwy ei chorff a’i gweithredoedd bob dydd, heb air na chynllun. Mae mynyddoedd yn ymddangos lle mae’n pentyrru pridd, dyffrynnoedd lle mae’n cloddio, ac ynysoedd lle mae pridd yn syrthio o’i ffedog.

Mae’r draddodiad yn arbennig o gyfoethog ar Ynys Jeju, lle gelwir y gawres greadigol yn amlaf yn Seolmundae Halmang ac fe’i hystyrir yn luniwr yr ynys gyfan; cysylltir y llosgfynydd canolog Hallasan â hi.

Ar y tir mawr ac mewn rhanbarthau eraill, ymddengys cewri benywaidd tebyg dan yr enw Mago Halmi neu enwau cyffelyb, ac fe briodolir iddynt fynyddoedd unigol, ffurfiannau creigiog, bylchau a chyrsiau dŵr. Mae’r straeon yn gysylltiedig yn agos â’r tirwedd leol dan sylw ac yn esbonio ffurfiau tir trawiadol.

Nodwedd nodweddiadol yw’r cyfuniad o faint aruthrol a chartrefolrwydd cyfarwydd. Mae Mago Halmi yn coginio, yn golchi, yn nyddu, yn bwyta ac yn ysgarthu, a’r gweithredoedd bob dydd hyn yn union sydd â chanlyniadau cosmig. Mae’r cymysgedd hwn o ogoniant a bywyd domestig yn ei gwahaniaethu oddi wrth y duwiesau creadigol pell, haniaethol mewn traddodiadau eraill.

Mae ysgolheictod yn dosbarthu Mago Halmi o dan y math eang ei ddosbarthiad o “gawres fel lluniwr tirwedd”, sy’n arbennig o gyfoethog yng Nghorea ac sy’n cynrychioli haen hen, werinol o fytholeg Corea. Ceir ffigyrau benywaidd creadigol cysylltiedig yn draddodiad ehangach Corea.

Amrywiadau Rhanbarthol a'r Cysylltiad â Lleoedd Penodol

Nid ffigur unedig o banthëon Corea gyfan yw Mago Halmi, ond cymeriad sy’n bodoli mewn nifer fawr o amrywiadau lleol. Mae gan bron bob rhanbarth ei straeon ei hun am gawres a luniodd y tir lleol, ac mae’r enwau’n newid: Seolmundae Halmang ar ynys Jeju, Mago Halmi neu Mago Halmae mewn llawer o ranbarthau ar y tir mawr, ynghyd â nifer o enwau lleol eraill.

Mae’n destun dadl ymhlith ysgolheigion pa un ai duwies unedig yn wreiddiol a wahanodd yn rhanbarthol, ynteu cewri lleol gwahanol a gasglwyd ynghyd yn ddiweddarach o dan yr enw Mago.

Mae’r straeon yn dilyn patrymau sy’n ailddigwydd. Yn aml, y motiff yw bod Mago Halmi yn dymuno adeiladu rhywbeth, er enghraifft pont at y tir mawr neu argae, ac mae’r gwaith yn aros heb ei orffen; y ffurfiant creigiog anghyflawn wedyn yw’r prawf gweladwy.

Cyffredin hefyd yw’r motiff ynghylch ei gwisg: mae pridd yn syrthio o’i ffedog rwygedig ac yn ffurfio bryniau ac ynysoedd. Mae straeon eraill yn adrodd am ei phrydau bwyd anferth, am greigiau a ddefnyddiodd fel cerrig coginio, neu am bantiau yn y garreg a ddehonglir fel ei hôl troed.

Y cysylltiad agos hwn â lle penodol sydd wrth wraidd Mago Halmi. Nid cosmogonïau haniaethol yw’r mythau, ond esboniadau ar gyfer darn penodol o dirlun sy’n gyfarwydd i’r adroddwr a’r gwrandäwr. Mae craig drawiadol, hafn, neu ynys fach ar y glannau yn cael eu llenwi ag ystyr gan y stori ac yn cael eu plethu i orffennol mytholegol.

Mae ysgolheigion yn galw’r math hwn o naratif yn chwedlau lleoedd neu straeon aetiolegol. Y canlyniad ar gyfer deall Mago Halmi yw y dylid ei thrin fel motiff naratif a ymledodd i lawer o ffurfiau lleol, un a ymddangosodd ym mhob man lle’r oedd angen esboniad ar dirlun. Nid duwies unigol, glir-ddiffiniedig ydyw mewn gwirionedd.

Problem y dehongliad modern o Mago

Yn ddiwedd yr 20fed ganrif ac yn yr 21ain ganrif, mae ffigur Mago Halmi wedi dod yn destun mudiad dehongli ei hun, sy’n aml yn ideolegol lliwgar, ac y mae angen ei wahanu’n ofalus oddi wrth y chwedl werin draddodiadol.

Mewn rhai mudiadau sy’n dyfynnu testun o’r enw Budoji, dyrchafir “Mago” i fod yn famfam gosmig ac yn dduwies-greawdwr ar ddechrau’r byd, yn hen famgu i’r ddynolryw, neu o leiaf i bobl Corea.

Mae angen bod yn ofalus yma. Testun y mae ei oed a’i ddilysrwydd yn destun dadl frwd yn y byd academaidd yw’r Budoji; mae llawer o ysgolheigion o’r farn ei fod yn greadigaeth o’r 20fed ganrif, neu o leiaf yn destun a olygwyd yn drwm, ac yn ei gysylltu â mudiadau crefyddol cenedlaetholgar modern.

Am hynny, nid yw’r syniad o dduwies wreiddiol unedig, uchel-radd, Mago, sy’n seiliedig ar hyn, yn draddodiad sicr o grefydd draddodiadol Corea, ond yn adeiladwaith modern. Ochr yn ochr â hyn, mae dehongliad ffeministaidd sy’n chwilio am famdduwies gyn-patriarchaidd ym Mago; mae hwn hefyd yn gweithio’n fwy gyda dehongliad a mabwysiadu nag â sail ffynonellau sicr.

I gyflwyniad difrifol, mae hyn yn golygu gwahaniaethu clir. Yr wybodaeth werin am Mago Halmi sy’n cael ei dogfennu’n dda ac sy’n dystiadwy: y gawres a luniodd dirwedd chwedlau lleoedd, aml-ffurf, rhanbarthol, ynghlwm â ffurfiau tirwedd penodol. Ni ellir dystio yn yr un modd i’r syniad o famdduwies gosmig unedig, Mago; mae hynny’n perthyn i faes mabwysiadu crefyddol a diwylliannol modern.

Mae’r ddwy linyn yn bodoli, a’r ddau’n perthyn i hanes dylanwad yr enw, ond mae eu gwerth ffynhonnell yn wahanol iawn. Dylai unrhyw un a fo’n ysgrifennu am Mago Halmi ganolbwyntio ar y ffigur werinol sydd wedi ei dystio’n dda, a nodi’r ddamcaniaeth famfam fodern fel yr hyn ydyw: dehongliad, nid traddodiad.

Cysylltiadau pellach

Ffynonellau a llenyddiaeth

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.