iWell Guard

Hwanung, duw traddodiad Corea

Hwanung yw duw’r nef a’r ddaear yn fytholeg Corea, mab Haneul-nim, y duw nefol uchaf. Yn y Samguk yusa disgrifir ef fel bod a ddisgynnodd i’r ddaear i sefydlu teyrnas. Mae ei addoliad yn cynrychioli’r cyfryngu rhwng grymoedd cosmig a daearol. Yn chwedl sylfaenu Corea ymddengys fel Mab y Nef sy’n creu’r cwlwm rhwng y nef a’r ddaear.

Cynnwys

Hwanung - duwiau o draddodiad Corea, darluniad hanesyddol

Hwanung

Darlunnir Hwanung fel bod nefol a ddisgynnodd i’r ddaear ar gais teigr ac arth i’w gwareiddio. Ymunodd â’r dduwies arth Ungnyeo a chenhedlodd Dangun, sylfaenydd Gojoseon.

Ymddengys Hwanung fel duw amaethyddiaeth, gwareiddiad a gwybodaeth oruwchnaturiol. Mae ei chwedlau’n adrodd am drosglwyddo gwybodaeth gosmig i’r ddaear a sefydlu trefn ddwyfol ymhlith pobl. Yn wahanol i dduwiau nefol pur, mae Hwanung yn arfer llywodraeth weithredol dros deyrnasoedd daearol.

Ar Gip: Hwanung

Trosglwyddir chwedl Hwanung yn y Samguk yusa gan y mynach Iryon (1281), ond mae’n fwy na thebyg yn tarddu o ffynonellau proto-Corea hŷn. Mae’r stori am ddisgyniad y duw nefol a’i uniad â’r arth yn gyffredin ar draws Corea.

Mae James H. Grayson yn crybwyll Hwanung yn ei hanes crefydd Corea fel ffigwr canolog o gyfryngu rhwng y nef a’r ddaear. Mae ei addoliad yn llai personol na addoliad Dangun, ond mae’n sylfaenol yn ddiwinyddol i’r drefn gosmig.

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Yn ôl y chwedl ei hun, mae mileniwn yn gwahanu’r digwyddiadau y mae’r myth yn eu disgrifio a’r cofnod ohonynt yn y Samguk Yusa yn y 13. ganrif, ac eto goroesodd y stori. Erbyn hyn mae Hwanung yn dal yn bresennol yng Corea: mae’r gŵyl Gaecheonjeol ar 3 Hydref yn coffáu disgyniad y tywysog nefol, ac ystyrir Mynydd Taebaek o hyd fel lleoliad y digwyddiad. Mae’r naratif wedi newid, o fyth sylfaenu teyrnas i stori goffa genedlaethol, ond mae ei hanfod wedi aros yr un fath.

Ardal Ledaeniad

Nid oedd Hwanung yn gyfyngedig i ranbarth neu leoliad penodol, ond yn hysbys ac yn cael ei addoli neu ei ofni â pharch ar draws holl fyd Corea. Boed mewn canolfannau trefol mawr neu mewn ardaloedd gwledig ymylol, boed ymhlith yr elitau cymdeithasol neu’r werin gyffredin, cydnabuwyd arwyddocâd ysbrydol neu ddiwylliannol y bod hwn yn gyffredinol ac yn gyson.

Ni arhosodd myth Hwanung fel digwyddiad mynyddig lleol: fel rhan o naratif Dangun daeth yn stori sylfaenu Corea, ac felly’n destun a sicrhaodd i’r genedl gyfan ei tharddiad. Sicrhaodd y Samguk Yusa fersiwn ysgrifenedig unedig, a chariodd gŵyl genedlaethol Gaecheonjeol y naratif yn ddiweddarach i bob rhan o’r wlad. Felly gwyddir am stori’r tywysog nefol ar Taebaek heddiw ar draws Corea gyfan yn yr un ffurf sylfaenol.

Sail y Ffynonellau

Cofnodir Hwanung yn y Samguk yusa, y testun mwyaf dylanwadol o fytholeg Corea (Iryon, 1281). Ceir cyfeiriadau pellach mewn gweithiau hanesyddol Conffiwsaidd megis y Goryeosa (Hanes Goryeo) a’r Dongguk yeoji seungnam. Mae’r myth o ddisgyniad nefol yn cyfuno syniadaeth gosmolegol Tsieineaidd (y nef fel y grym eithaf) â mythau hynafiaid Corea.

Mae ysgolheigion crefydd megis David A. Mason yn astudio Hwanung fel ffigwr pontio rhwng modelau cosmoleg Tsieineaidd a thraddodiadau Corea unigryw. Mae Yi Sang-ok a Kim Tae-gon yn ei drin fel dwyfoldeb archaig, y trosglwyddwyd ei swyddogaethau’n ddiweddarach i dduwiau arbenigol.

Enw

Darlunnir Hwanung yn y gwahanol ffynonellau a thraddodiadau artistig â nifer o elfennau eiconograffig cylchol penodol sy’n aros yn gymharol gyson dros ddegawdau ac ar draws gwahanol ardaloedd daearyddol. Mae’r elfennau hyn wedi’u codio’n symbolaidd ddwys ac yn cario ystyr mawr; nid ydynt yn addurniadol nac yn dewis ar hap.

Mae’r naratif yn y Samguk Yusa yn rhoi i Hwanung arwyddion clir o’i safle: gan ei dad Hwanin derbynia dair sêl nefol fel arwyddion llywodraeth, disgyn i Fynydd Taebaek gyda 3000 o ganlynwyr, ac mae ysbrydion gwynt, glaw a chymylau yn ei wasanaethu. Byddai’r sawl a wyddai’r myth wedi darllen ei gyfrifoldeb ynddo: mae Hwanung, fel mab y duw nefol, yn trefnu materion dynol, o amaethyddiaeth a salwch i gosb a moesoldeb. Mae pob un o’r elfennau hyn, sêl, canlynwyr, ysbrydion tywydd, yn perthyn yn ddiwahân i’r ddelwedd draddodiadol.

Nodweddion

Roedd Hwanung yn ganolog i arferion crefyddol, defodau bob dydd a dealltwriaeth gyffredin pobl Corea. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd bywyd argyfyngus neu benodol, neu ar dymhorau defodol arbennig, gyda defodau strwythuredig, gweddïau ac offrymau a oedd yn aml yn ddigon cymhleth.

Cofnodwyd traddodiad Hwanung yn ysgrifenedig, yn hytrach na’i drosglwyddo ar lafar yn unig: cynhwysodd y mynach Iryeon ef yn y Samguk Yusa yn y 13. ganrif, gan seilio ei waith ar ffynonellau hŷn. Felly mae’r chwedl am y tywysog nefol yn bodoli nid yn unig yn nhraddodiad y storïau llafar, ond hefyd mewn casgliad ysgolheigaidd dan ddylanwad Bwdhaidd.

Y ffaith bod chwedl Hwanung, a gofnodwyd gan Iryeon yn y Samguk Yusa yn y 13. ganrif, yn dal i gael ei hadrodd heddiw, sy’n tystio i’w lle sicr yn nhraddodiad Corea. Nodir swyddogaethau’r tywysog nefol yn y testun ei hun: mae’n dwyn trefn i fywydau pobl mewn 360 o faterion, gan gynnwys ffermio, iachau clefydau, gweinyddu cyfraith a gwahaniaethu rhwng daioni a drygioni. Fel tad Dangun, mae hefyd yn sylfaenu’r linach y priodolir sefydlu teyrnas gyntaf Corea iddi.

Proffil: Hwanung

Mae’r proffil yn dangos Hwanung o chwe safbwynt: tarddiad daearyddol a mytholegol, grwpiau cymdeithasol a’i addolai, nodweddion eiconograffig, agweddau amddiffynnol a chymariaethau cwltig. Mae’r dimensiynau hyn yn amlygu ei rôl fel cyfryngwr rhwng y nefoedd a’r ddaear, ac rhwng mytholeg a chrefydd wladwriaethol.

Tarddiad

Disgrifir Hwanung fel mab i’r prif dduw nefol Haneul-nim, neu weithiau i’r Ymerawdwr Jâd (dan ddylanwad Tsieineaidd). Nid yw amser ei ddisgyniad wedi’i leoli’n glir, ond yn ddaearyddol cysylltir ef â phenrhyn Corea a’r cefndir gogleddol (Manchuria).

Y lleoliad chwedlonol o’i ddisgyniad yw Mynydd Taebaek neu Baekdusan. Mae’r dyddiad mytholegol yn oes gyn-hanesyddol; o safbwynt hanes crefydd, deellir y chwedl fel naratif cosmolegol sy’n ymgyrraedd at sefydlu trefn gosmig, nid at ddigwyddiadau hanesyddol.

Perthnasol i

Addolwyd Hwanung gan offeiriaid, siamaniaid a’r elit ddiwylliedig a oedd yn ymwneud â materion cosmig. Roedd ei addoliad yn llai poblogaidd na’r un o ysbrydion natur eraill, ac yn perthyn yn hytrach i gwlt ysgolheigaidd ac offeiriadol.

Mewn cyfnodau diweddarach, integreddiwyd ei ffigwr i gosmoleg Gonffiwsaidd, gan gyfyngu ei addoliad i gylchoedd elitaidd. Heddiw mae’n ffigwr mytholegol a chenedlaethol yn bennaf, heb gwlt gweithredol, ond gyda bri diwylliannol.

Ymddangosiad Hwanung

Yn y darluniau cynharaf dangosir Hwanung fel bod nefol disglair gyda gwawl, yn aml mewn gwisgoedd lliwgar sy’n awgrymu tiroedd dwyfol. Ei symbolau yw’r sêl nefol, teyrnwialen neu ffon gyda symbolau cosmig (haul, lleuad, sêr).

Yn ddarluniau diweddarach, mae’n ymdebygu i fod bonheddig, androgynaidd gyda disgleirdeb goruwchnaturiol. Dangosir yr arth (Ungnyeo) yn aml wrth ei ymyl, i ddangos yr uniad a genedigaeth Dangun. Amgylchynir ef gan olygfeydd nefol o fynyddoedd a chymylau.

Gweithgaredd
Maes dylanwad: Yn mytholeg Corea, mae Hwanung yn fab i’r duw nefol Hwanin ac yn dad i’r Brenin Dangun. Mae’n cynrychioli’r agwedd gyfryngol rhwng y nefoedd a’r ddaear, y ‘teithiwr byd’ sy’n disgyn o’r sffêr nefol i weithredu gyda phobl. Mae ei rym yn ymestyn dros ffrwythlondeb, doethineb a sylfaenu gwareiddiad dynol. Mae’r Samguk Yusa yn disgrifio ei ddisgyniad ac uniad ag Ungnyeo, y wraig arth, yn symbolaidd o gymysgu natur ddwyfol a daearol. Amlygir ei ddylanwad mewn doethineb sylfaenol i ddiwylliant a fendith ar gyfer ffermio.
Cyfryngau Amddiffynnol

Mae Hwanung yn fod caredig, nid yn fod niweidiol. Roedd ei gwlt yn cynnwys defodau addoli traddodiadol mewn cysegrleoedd mynyddig, yn enwedig ar Baekdusan a Taebaek. Byddai siamaniaid yn galw ar Hwanung i gadw cytgord cosmig a sicrhau ffrwythlondeb.

Yn wahanol i ddefodau amddiffynnol yn erbyn ysbrydion drwg, deuai addoliad Hwanung drwy barch a gweddïau am drefn gosmig. Cynhelid parch drwy offrymau ar y mynyddoedd a gweddïau, yn hytrach na thrwy arferion apotropaig.

Cymariaethau Hwanung

Ymhlith y duwiau cymharadwy sydd hefyd yn gyfryngwyr cosmig mae’r Ymerawdwr Jâd Tsieineaidd, sy’n gyfryngwr rhwng y nefoedd a’r ddaear, Izanagi ac Izanami o Japan, y creaduriaid cyntefig a sefydlodd dir a threfn, ac Indra o India, brenin y duwiau, sy’n ymyrryd yn y byd.

Yr elfen gyffredin i bob un ohonynt yw’r swyddogaeth o sefydlu trefn gosmig drwy ymyrraeth weithredol, a seciwlareiddio’r dwyfol drwy gyswllt â’r daearol.

Amddiffyniad bob dydd

Defodau ac Addoliad

Câi Hwanung ei addoli fel cyfryngwr, a chynhelid defodau ar fynyddoedd (fel Paekdu, y mynydd mwyaf sanctaidd). Byddai siamaniaid Mudang yn cyflawni defodau dawns i erchi bendith Hwanung ar y cynhaeaf. Roedd defodau trosglwyddo (fel priodasau) yn cyfeirio at gyfuniad Hwanung ag Ungnyeo fel esiampl sanctaidd.

Swynion a Galwadau

Mae’r fformwlâu clasurol yn pwysleisio ei swydd fel cyfryngwr: “Hwanung, negesydd rhwng y nefoedd a’r ddaear, bendithia ein gwlad.” Byddai offeiriadesau’n llafarganu caneuon defodol a oedd yn adrodd disgyniad Hwanung. Roedd un alwad draddodiadol yn dweud: “Fab y nefoedd, dyro i ni ddoethineb a ffyniant.”

Amwletau a Symbolau Amddiffynnol

Mae’r symbol nefol (gwyn ar y top, tywyll ar y gwaelod) mewn dyluniadau amwlet traddodiadol yn cynrychioli safle Hwanung. Roedd temlau mynydd yn dangos symbolau trosglwyddo (grisiau, pontydd). Byddai menywod yn gwisgo amwletau ffrwythlondeb â motiffau negeswyr nefol.

Hwanung, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Traddodiad Iddewig: O fewn Iddewiaeth ceir cyfatebiaeth rannol yn ddisgyniad Duw i greu’r byd a’i gyfathrebu â dynolryw. Mae ffigwr y Logos neu’r Shekhina (presenoldeb Duw) yn arbennig o berthnasol, gan weithredu fel grym dwyfol cyfryngol. Yn wahanol i Hwanung,ystyrir hyn yn briodoledd neu ymdylifiad, heb ymbersonoli fel mab i Dduw.

Byd Groegaidd-Rufeinig: Mae Zeus a’r Demiwrg (yn ôl Platon) yn debyg i Hwanung o ran eu rôl fel trefnwyr cosmig. Mae Zeus yn ymyrryd yn weithredol mewn materion daearol ac yn cenhedlu bodau newydd trwy gyfathrach â meidrolion (Danae, Leda). Mae’r Demiwrg yn creu neu’n trefnu’r byd materol yn ôl egwyddorion uwch. Mae’r ddau’n gyfryngwyr rhwng y drefn ddelfrydol (nefol) a’r drefn wirioneddol (ddaearol).

Mesopotamia: Mae Enlil Acadaidd, duw’r awyr ac arglwydd tynged ddaearol, yn cyfateb i rôl Hwanung. Mae Enlil yn ymyrryd yn weithredol i greu a chynnal trefn.

Fe bortreadir Marduk (Babilon) hefyd fel trefnwr cosmig sy’n strwythuro ac yn rheoli’r byd trwy ei weithredoedd. Y swyddogaeth gyffredin yw’r cyfryngu rhwng egwyddorion cosmig a realiti daearol.

India/Asia: Yn y traddodiad Indiaidd, mae Hwanung yn debyg i Brahma fel crëwr neu Indra fel trefnwr y byd. Yng nghosmoleg Tibetaidd ceir ffigyrau cyfryngu tebyg rhwng y byd dwyfol pur a’r amlygiad materol. O fewn Daoaeth Tsieineaidd, byddai’r “Purdeb Uchaf” neu ymdylifiad o’r Dao yn chwarae rôl gymharol.

Hwanung yn Chwedl Sylfaenu Dangun: y disgyniad o'r nefoedd

Mae Hwanung yn ffigwr allweddol yn chwedl sylfaenu Corea, fel y’i cofnodwyd yn y Samguk Yusa, “Digwyddiadau a Adawyd o’r Tri Theyrnas”, a luniwyd gan y mynach Bwdhaidd Iryeon yn y 13eg ganrif.

Yn ôl y cofnod hwn, Hwanung yw mab llywodraethwr y nefoedd Hwanin. Mae Hwanung yn edrych o’r nefoedd ar fyd dynol ac yn dymuno gweithredu yno. Mae ei dad yn adnabod y dyhead hwn ac yn gadael y ddaear iddo ei threfnu.

Mae Hwanung yn disgyn gyda gosgordd i’r mynydd, ym myth mynydd Taebaek, i le o dan bren sandal sanctaidd. Yno mae’n sylfaenu’r “ddinas ddwyfol” ac yn cymryd awdurdod dros fyd dynol.

Yn nodedig, mae’n dwyn gydag ef dair sêl nefol a gosgordd o dair mil o fodau, ynghyd ag arglwyddi’r gwynt, y glaw a’r cymylau. Gyda’r cyfarpar hwn, mae’n rheoli, yn ôl y testun, tri chant chwe deg o faterion dynol, gan gynnwys amaethyddiaeth, hyd oes, salwch, cosb, a’r gwahaniaethu rhwng daioni a drygioni.

Nid yw Hwanung, felly, yn dduw creu yn yr ystyr gaeth, ond yn sylfaenydd diwylliannol a threfnwr. Nid yw’n creu’r byd, ond mae’n ei wneud yn addas i fyw ynddo ac yn trefnu bywyd cymdeithasol dynol.

Mae ymchwil wedi nodi bod y myth hwn yn dwyn nodweddion nodweddiadol myth cyfreithloni llywodraeth: mae trefn y byd yn tarddu o fab y nefoedd, ac felly gwreiddir y llywodraeth ddaearol ddiweddarach, sy’n deillio o fab Hwanung Dangun, yn y nefoedd. Mae disgyniad Hwanung yn sail fytholegol y chwedl sylfaenu gyfan ar gyfer Corea.

Pennod yr Arth a'r Teigr a Genedigaeth Dangun

Y rhan fwyaf adnabyddus o’r chwedl yw prawf trawsnewid yr Arth a’r Teigr. Yn ôl y Samguk Yusa, mae arth a theigr yn troi at Hwanung gyda’r dyhead i ddod yn ddynol. Mae Hwanung yn rhoi iddynt goesynnau mwyfwy sanctaidd ac ugain ewin garlleg, ac yn eu gorchymyn i’w bwyta a chadw draw o olau’r haul am gan diwrnod.

Nid yw’r teigr yn goddef y dioddefaint ac mae’n gadael yr ogof. Ond mae’r arth yn parhau, ac ar ddiwedd yr amser penodedig, sef un ar hugain o ddiwrnodau yn ôl y testun, mae’n cael ei throi’n fenyw, Ungnyeo, y “fenyw arth”.

Fodd bynnag, nid yw Ungnyeo yn dod o hyd i gymar ac mae’n gweddïo o dan y goeden sanctaidd am blentyn. Mae Hwanung wedyn yn cymryd ffurf ddynol dros dro, yn priodi â hi, ac mae hi’n rhoi genedigaeth i fab: Dangun Wanggeom, sylfaenydd chwedlonol y deyrnas Corëaidd gyntaf, Gojoseon.

Mae’r episod hwn yn amlweddog o safbwynt hanes crefydd. Mae’r prawf trawsnewid yn dwyn nodweddion clir o ddefod ymsefydlu: encilio i dywyllwch yr ogof, ympryd, dioddefaint, prawf a ailenedigaeth ar ffurf newydd. Mae ymchwilwyr wedi gweld ynddo bosibilrwydd o adlewyrchiad o gredoau totem, gyda’r arth yn cymryd rôl arbennig.

Mae’r cyfluniad y mae’r chwedl yn ei greu yn bwysig: mae Dangun yn cyfuno o’i fewn darddiad nefol, drwy Hwanung, a tharddiad daearol, ar ffurf anifail, drwy’r fenyw arth. Mae’r cysylltiad hwn rhwng nefoedd a daear, rhwng y byd dwyfol a’r byd daearol, yn sail chwedlonol i statws arbennig llinach frenhinol Corea, ac yn y pen draw i bobl Corea, yn ôl dealltwriaeth y traddodiad hwn ohonynt hwy eu hunain.

Hongik Ingan: yr arwyddair am les dynolryw

Mae ymadrodd byr o fytholeg (myth) Hwanung wedi ennill arwyddocâd yn hanes meddwl Corea sy’n mynd ymhell y tu hwnt i’r testun ei hun: Hongik Ingan, a gyfieithir fel arfer fel “bod o fudd mawr i ddynolryw” neu “dod â lles cyffredinol i ddynoliaeth”.

Yn y Samguk Yusa, dyma’r bwriad y mae Hwanung, neu yn hytrach ei dad Hwanin, yn seilio disgyniad i’r ddaear arno. Nid yw mab y nefoedd yn dod i deyrnasu, ond i fod o fudd i ddynion.

O’r cyfiawnhad mythegol cryno hwn, datblygodd yr egwyddor arweiniol genedlaethol a diwylliannol yn yr 20fed ganrif. Ar ôl rhyddhau Corea, dyrchafwyd Hongik Ingan yn syniad arweiniol swyddogol ar gyfer y system addysg genedlaethol, ac erys hyd heddiw yn ddelfryd addysgeg sylfaenol. Ymddengys yr ymadrodd mewn dogfennau polisi addysg ac mae’n llywio hunanddealltwriaeth genedlaethol Corea fel un ddyngarol ei natur.

Mae’r hanes dylanwad hwn yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd. Mae’n dangos sut y gall un frawddeg o gasgliad mythau canoloesol ddod yn gludydd hunaniaeth genedlaethol yn yr oes fodern. Trafoda ymchwilwyr yn feirniadol i ba raddau y mae’r dehongliad modern yn cyfateb i gyd-destun gwreiddiol y testun, ac i ba raddau y mae’n ei ailddehongli yn seiliedig ar anghenion diweddarach.

Nid oes amheuaeth fod myth Hwanung, drwy Hongik Ingan, wedi ennill craidd moesegol sy’n ei wahaniaethu oddi wrth fyth cyfiawnhau grym yn unig. Yn y darlleniad hwn, ymddengys Hwanung fel sylfaenydd trefn sy’n anelu at les cyffredin, ymhell o ddelwedd concwerwr.

Erys yn destun dadl academaidd a oedd y pwyslais hwn eisoes yn rhan o destun Iryeon, neu ai dehongliad modern a’i datblygodd yn ddiweddarach.

Beirniadaeth ffynonellau: y Samguk Yusa ac oedran y chwedl

Mae’r cwestiwn pa mor hen yw myth Hwanung mewn gwirionedd yn un o’r rhai anoddaf yn hanes crefydd Corea, ac mae’n galw am feirniadaeth ffynonellau sobr. Y fersiwn awdurdodol yw honno yn y Samguk Yusa o ddiwedd y 13eg ganrif.

Roedd Iryeon, yr awdur, yn fynach Bwdhaidd, ac mae’n nodi ei fod yn tynnu ar ffynonellau hŷn, gan gynnwys gwaith na oroesodd y mae’n ei alw’n Gogi, sef “cofnod hynafol”. Ceir cyfeiriad arall, o’r un cyfnod bras neu ychydig yn ddiweddarach, yn y Jewang Ungi gan Yi Seunghyu.

O ganlyniad, cyfyd problem fethodolegol. Daw’r dystiolaeth ysgrifenedig hynaf sydd wedi goroesi o’r 13eg ganrif, hynny yw filenia ar ôl y digwyddiadau a enwir yn y myth. Ni ellir profi’n uniongyrchol a fodolai’r myth cyn hynny ar lafar neu’n ysgrifenedig, ac os felly, ym mha ffurf.

Cred rhai ymchwilwyr fod elfennau craidd, megis y disgyniad o’r nefoedd a’r fenyw-arth, yn sylweddol hŷn ac yn deillio o syniadau siamanaidd neu dotemig cynnar. Mae eraill yn pwysleisio bod y fersiwn a drosglwyddwyd wedi’i llywio’n gryf gan feddwl hanesyddol Bwdhaidd a Tsieineaidd, ac mai gwaith o’r canol oesoedd uwch ydyw, o leiaf yn ei ffurf lenyddol.

At hyn, gwelwyd y myth yn cael ei wleidyddoli’n drwm yn yr 20fed ganrif, ym maes ffurfio hunaniaeth genedlaethol yn ogystal ag mewn mudiadau crefyddol sy’n cyfeirio at Dangun a Hwanung. Mae’r defnydd modern hwn wedi cymhlethu’r drafodaeth academaidd i raddau.

Rhaid felly wahanu dau beth wrth osod Hwanung mewn cyd-destun dilys: y cwestiwn ynghylch oedran gwirioneddol a gwreiddiau elfennau mytholegol unigol, y gellir ei ateb yn ofalus yn unig, a’r cwestiwn ynghylch y draddodiad dogfennol, sy’n dechrau’n glir yn y 13eg ganrif.

Dylai unrhyw un sy’n dyfynnu’r myth ddibynnu ar y sylfaen destunol sydd wedi’i dogfennu’n dda, a nodi dyfaliadau am y cyfnod cyn hynny fel y cyfryw.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth (dewis)

  • Grayson, J. H.: Korea, A Religious History. Routledge, 2002.
  • Park, Noe-Hui: Shamanic Hierarchy and Esoteric Buddhism in Korean Mudang Traditions. Korean Shamanic Studies, 2003.

Rhagor o weithiau safonol yn y Rhestr Lyfryddiaeth.

Dosbarthiad & Diogelwch

ILEFEL
Mae'r Cwmpawd Diogelwch yn dosbarthu'r bod hwn i Lefel Effaith I – Effaith fach.

Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:

Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →

Dulliau Diogelu Argymhellir

iWell Guard

Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.

Trosolwg o bob dull diogelu →