Is é Hwanung dia na bhflaitheas agus na talún i miotaseolaíocht na Cóiré, mac le Haneul-nim, an dia is airde sna flaithis. Sa Samguk Yusa déantar cur síos air mar wesen a thuirling ar an domhan chun ríocht a bhunú. Léiríonn a adhradh an idirghabháil idir fórsaí cosmaí agus fórsaí talmhaí. I miotas bunaithe na Cóiré, feictear é mar mhac na bhflaitheas a bhunaigh an nasc idir na flaithis agus an talamh.
Léirítear Hwanung mar wesen na bhflaitheas a thuirling ar an domhan ar iarratas tíogair agus béir chun é a shibhialtú. D’aontaigh sé leis an bhandia bhéir Ungnyeo agus ghin sé Dangun, bunaitheoir Gojoseon dá bharr.
Feictear Hwanung mar dhia na talmhaíochta, na sibhialtachta agus an eolais osnádúrtha. Insíonn a mhiotais faoi thabhairt an eolais chosmaí anuas ar an domhan agus faoi bhunú ord diaga i measc na daoine. I gcodarsnacht le déithe na bhflaitheas amháin, feidhmíonn Hwanung flaitheas gníomhach ar ríochtaí talmhaí.
Tá finscéal Hwanung luaite sa Samguk Yusa a scríobh an manach Iryon (1281), ach is dócha go dtagann sé ó fhoinsí protho-Chóiréacha níos sine. Tá an scéal faoi thuirlingt an dia na bhflaitheas agus a aontas leis an bhéir scaipthe go réigiúnach ar fud na Cóiré.
Luann James H. Grayson Hwanung ina stair reiligiúin na Cóiré mar phríomhfhigiúr idirghabhála idir na flaithis agus an talamh. Tá a adhradh níos lú pearsanaithe ná adhradh Danguin, ach tá sé bunúsach go teoiriciúil don ord cosmaí.
Idir na himeachtaí a chuireann an miotas i láthair agus a scríobh sa Samguk Yusa sa 13ú haois, tá mílte bliain ann de réir an scéil féin, agus mar sin féin tháinig an t-ábhar slán. Go dtí an lá inniu tá Hwanung i láthair sa Chóiré: cuimhníonn an lá saoire Gaecheonjeol ar an 3 Deireadh Fómhair ar theacht anuas an phrionsa neamhaí, agus tá Sliabh Taebaek fós ina áit ar tharla an t-eachtra. Tháinig athrú ar an scéal, ó mhiotas bunaithe ríochta go hábhar cuimhne náisiúnta, ach d’fhan a chroí mar an gcéanna.
Ní raibh Hwanung teoranta do réigiún nó áit ar leith, ach bhí aithne air agus adhradh air, nó eagla iomlán le meas, ar fud domhan iomlán na Cóiré. Bíodh i lárionaid uirbeacha móra nó i réigiún tuathach imeallach, bíodh i measc uasal sóisialta nó gnáthphobal, aithníodh brí spioradálta nó chultúrtha na heintitis seo i gcónaí agus go huilíoch.
Níor fhan miotas Hwanung ina eachtra shléibhe áitiúil amháin: mar chuid de scéal Danguin, rinneadh de scéal bunaithe na Cóiré é, agus dá bharr sin ábhar trínar dhearbhaigh an pobal iomlán a bhunús féin. Chinntigh an Samguk Yusa an leagan scríofa aontaithe, agus thug an lá saoire stáit Gaecheonjeol an scéal go gach cuid den tír ina dhiaidh sin. Mar sin, tá aithne ar an scéal faoin phrionsa neamhaí ar Shliabh Taebaek ar fud na Cóiré inniu san fhoirm bhunúsach chéanna.
Tá Hwanung doiciméadaithe sa Samguk Yusa, an téacs is mó tionchair i mhiotaseolaíocht na Cóiré (Iryon, 1281). Tá tagairtí eile le fáil in oibreacha stairiúla Confúiseacha ar nós an Goryeosa (Stair Goryeo) agus an Dongguk Yeoji Seungnam. Nascann miotaseolaíocht an tuirlingt neamhaí smaointe cosmeolaíocha Síneacha (na flaithis mar an chumhacht is airde) le miotais sinsear na Cóiré.
Déanann scoláirí staidéar reiligiúin ar nós David A. Mason scrúdú ar Hwanung mar fhigiúr droichid idir mhúnlaí chosmeolaíocha Síneacha agus traidisiúin neamhspleácha Chóiréacha. Caitheann Yi Sang-ok agus Kim Tae-gon leis mar dhiadacht ársa, ar aistríodh a fheidhmeanna ina dhiaidh sin chuig déithe speisialaithe.
Léirítear Hwanung sna foinsí agus sna traidisiúin ealaíne éagsúla le heilimintí íocónagrafaíochta athfhillteach áirithe a fhanann réasúnta seasmhach thar na deicheanna bliain agus thar réimsí geografacha éagsúla. Tá na heilimintí seo códaithe go domhain siombalach agus tá tábhacht mhór acu; ní roghnaítear iad ar bhonn maisiúil nó randamach amháin.
Tugann an insint sa Samguk Yusa comharthaí a stádais go soiléir do Hwanung: óna athair Hwanin faigheann sé trí shéala neamhaí mar chomharthaí flaithis, tuirlingíonn sé le 3000 leantóir go Sliabh Taebaek, agus tá spioraid na gaoithe, an fhearthainne agus na scamaill ar fáil dó. Bhí a fhios ag an duine a raibh aithne aige ar an miotas cad a bhí faoi a chúram: mar mhac dhia na bhflaitheas, cuireann Hwanung ord ar chúrsaí daonna, ó churadóireacht go galar go pionós agus moráltacht. Baineann gach ceann de na heilimintí seo, séalaí, leantóirí, spioraid na haimsire, go dlúth leis an íomhá a tháinig anuas.
Bhí Hwanung lárnach i gcleachtas reiligiúnach, i deasghnátha laethúla agus i dtuiscint an phobail sa Chóiré. Dhéanadh daoine dul chuige in amanna criticiúla nó áirithe den saol nó ag séasúir dheasghnácha faoi leith, le deasghnátha struchtúrtha agus go minic casta, le paidreacha agus le ofrálacha.
Scríobhadh an traidisiún faoi Hwanung, ní hé amháin gur cuireadh ó ghlúin go glúin ó bhéal é: Chuir an manach Iryeon é sa 13ú haois isteach sa Samguk Yusa, ag brath ar fhoinsí níos sine. Dá bhrí sin, tá miotas Phrionsa na Bhflaitheas ann, thairis an traidisiún béaloidis, i mbailiúchán léannta a bhí faoi thionchar an Bhúdaíochais.
An fíric go rabhthas ag insint miotas Hwanung ón 13ú haois, nuair a bhreac Iryeon síos é sa Samguk Yusa, go dtí an lá inniu, is fianaise í ar a áit sheasta i dtraidisiún na Cóiré. Sonraítear feidhmeanna Phrionsa na Bhflaitheas sa téacs féin: tugann sé ord do dhaoine i 360 gnó, ina measc talmhaíocht, cneasú tinnis, breithiúnas dlí agus idirdhealú idir an mhaith agus an olc. Mar athair Dangun, bunaíonn sé freisin an líne óna dtagann bunú na chéad ríochta Cóiréiche.
Léiríonn na sonraí Hwanung ó shé peirspictíocht: bunús geografach agus miotaseolaíoch, grúpaí sóisialta a thug ómós dó, gnéithe íocónagrafaíochta, gnéithe cosanta agus comhthreomhaireachtaí cultacha. Léiríonn na gnéithe seo a ról mar idirghabhálaí idir na flaithis agus an talamh, agus idir mhiotaseolaíocht agus reiligiún stáit.
Táirgtear Hwanung mar mhac an ard-dhia flaithis Haneul-nim nó, faoi thionchar na Síne, mar mhac an Impire Séan. Tá suíomh amach a thuirlingt éiginnte ó thaobh ama, ach tá sé nasctha ó thaobh na tíreolaíochta le leithinis na Cóiré agus a taobh tíre thuaidh (Manchúiría).
Is é an áit finscéalach ar tháinig sé anuas Sliabh Taebaek nó Baekdusan. Tá an dátú miotaseolaíoch réamhstairiúil; ó thaobh na staire reiligiúin de, tuigtear an finscéal mar scéalaíocht chosmeolaíoch atá dírithe ar bhunú an oird chosmaí, ní ar imeachtaí stairiúla.
Thug sagairt, seaman agus an mionlach léannta a bhí ag plé le ceisteanna cosmaí ómós do Hwanung. Bhí a ómós níos lú dírithe ar an bpobal ná ómós do spioraid nádúrtha eile, ach ba chuid é níos mó de chultas léannta agus sagartach.
Sna tréimhsí níos déanaí, comhtháthaíodh a fhigiúr isteach i chosmeolaíocht Chónúisiach, rud a chuir teorainn le ciorcail mhionlaigh a chuid ómóis. Sa lá atá inniu ann, is figiúr miotaseolaíoch liteartha agus náisiúnta é go príomha, gan chultas gníomhach, ach le gradam cultúrtha.
Léirítear Hwanung i léiriúcháin luatha mar bheith solasach flaithis le coróin gile, go minic i bhéiceanna daite a chuireann in iúl réimsí diaga. Áirítear ina airíonna an séala flaithis, seipteirín nó slat le siombailí cosmaí (grian, gealach, réaltaí).
I léaráidí níos déanaí, tá cuma air a bheith cosúil le bheith uasal, androigineach le gile osnádúrtha. Léirítear an bhéir (Ungnyeo) go minic lena thaobh, ag léiriú aontas agus breith Dangun. Cuirtear tírdhreacha flaithis le sléibhte agus scamaill ina thimpeall.
Is neach fónta é Hwanung, ní neach díobhálach. Bhí i gceist lena chultas deasghnátha ómóis traidisiúnta ag naoimh sliabh, go háirithe ag Baekdusan agus Taebaek. Ghlaodh seaman ar Hwanung chun comhchuibheas cosmach a chaomhnú agus torthúlacht a chinntiú.
I gcodarsnacht le deasghnátha cosanta in aghaidh spioraid olc, tugadh ómós do Hwanung trí ómós agus paidreacha achainí ar ord cosmach. Tugadh urraim trí ofrálacha sléibhe agus paidreacha, ní chomh mór trí chleachtais apotrópach.
Is inchomparáide déithe eile na hidirghabhála cosmaí: an Impire Séan Síneach mar idirghabhálaí idir na flaithis agus an talamh, an Izanagi agus an Izanami Seapánach mar chruthaitheoirí bunaidh a bhunaíonn talamh agus ord, agus an Indra Indiach mar rí na ndéithe a dhéanann idirghabháil sa saol.
Tá i gcoiteann acu ar fad an fheidhm a bhaineann le ord cosmach a bhunú trí idirghabháil ghníomhach agus tuathú an diaga trí theagmháil leis an domhan talmhaí.
Deasghnátha agus Adhradh
Adhradh Hwanung mar idirghabhálaí, agus reáchtáladh deasghnátha ar shléibhte (mar Paekdu, an sliabh is naofa). Rinne bandraoithe Mudang deasghnátha rince chun beannacht Hwanung a iarraidh ar son na bfómhar. Bhí baint ag deasghnátha aistrithe (mar shampla bainiseacha) le aontas Hwanung le Ungnyeo mar eiseamláir naofa.
Ortha agus Achainíocha
Cuireann na foirmlí clasaiceacha béim ar a ról idirghabhálach: „Hwanung, teachtaire idir Neamh agus Talamh, beannaigh ár dtír.“ Chan sagartinní amhráin dheasghnácha a d’aithris tuirlingt Hwanung. Léirigh achainí a mhaireann: „A Mhac na Bhflaitheas, tabhair dúinn eagna agus rathúnas.“
Amaltóga agus Siombailí Cosanta
Léiríonn siombail na Bhflaitheas (bán ar bharr, dorcha ag bun) i ndearaí traidisiúnta amaltóige suíomh Hwanung. Léirigh teampaill sléibhe siombailí aistrithe (staighrí, droichid). Chaith mná amaltóga torthúlachta le motífeanna teachtaire neamhaí.
Traidisiún Giúdach: Sa Ghiúdachas, tá comhfhreagracht pháirteach ann i dtuirlingt Dhia chun an domhan a chruthú agus i gcumarsáid Dé leis an gcine daonna. Tá tábhacht faoi leith ag baint le figiúr an Logos nó an Shekhina (láithreacht Dé), a fheidhmíonn mar chumhacht dhiaga idirghabhálach. Murab ionann le Hwanung, samhlaítear é seo mar thréith nó mar eiseamh, gan pearsantú mar Mhac Dé.
Domhan na Gréige-Rómhánach: Tá Zeus agus an Demiurge (ag Platón) cosúil le Hwanung ina ról mar eagraithe cosmaí. Cuireann Zeus isteach go gníomhach in ábhair thalmhaí agus giníonn sé neacha nua trí aontú le mairfí (Danae, Leda). Cruthaíonn nó eagraíonn an Demiurge an domhan ábhartha de réir prionsabail níos airde. Is idirghabhálaithe iad an dá cheann idir an ord idéalach (neamhaí) agus an ord réalaíoch (talmhaí).
Mesopotámia: Freagraíonn Enlil na hAcáide, dia an aeir agus rialaitheoir cinniúintí talmhaí, do ról Hwanung. Cuireann Enlil isteach go gníomhach chun ord a chruthú agus a chaomhnú.
Léirítear Marduk (Babylon) freisin mar eagraí cosmaí, a struchtúraíonn agus a rialaíonn an domhan trí a ghníomhartha. Is í an fheidhm choiteann an idirghabháil idir prionsabail chosmaí agus réaltacht thalmhaí.
An India/An Áise: Sa traidisiún Indiach, tá Hwanung cosúil le Brahma mar chruthaitheoir nó le Indra mar eagraí an domhain. Sa chosmeolaíocht Tibéadach, tá figiúirí idirghabhála cosúla idir an réimse diaga íon agus an léiriú ábhartha. Sa Taoism Síneach, bheadh ról comhchosúil ag an “Íon Uachtarach” nó ag eiseamh den Dao.
Is Hwanung an fíor-charachtar i miotas bunaithe na Cóiré, mar a léirítear é sa Samguk Yusa, na “Fágálacha na Trí Ríochta”, a chuir an manach Búdaíoch Iryeon le chéile sa 13ú haois.
Dar leis an tuairisc seo, is mac é Hwanung don rialtóir neamhaí Hwanin. Breathnaíonn Hwanung ó na Flaithis anuas ar shaol na daoine agus tá fonn air oibriú ann. Tuigeann a athair an fonn seo agus fágann sé an domhan aige lena eagrú.
Téann Hwanung suas an sliabh le lucht leanúna, sa mhiotas sliabh Taebaek, go háit faoi chrann sandal naofa. Ansin bunaíonn sé an “chathair dhiaga” agus glacann sé ceannas ar shaol na daoine.
Tá sé cinntitheach go dtugann sé leis trí shéala neamhaí agus lucht leanúna de thrí mhíle neach, chomh maith le máistrí na gaoithe, an fhearthainne agus na scamall. Leis an trealamh seo, réitíonn sé, de réir an téacs, trí chéad seasca cúrsaí daonna, ina measc talmhaíocht, saolré, galar, pionós, agus idirdhealú idir mhaith agus olc.
Dá bhrí sin, ní dia cruthaitheach é Hwanung sa chiall dhiongbhálta, ach bunaitheoir cultúir agus tabhartóir ordaithe. Ní chruthaíonn sé an domhan, ach déanann sé é a bheith ináitrithe agus eagraíonn sé an chomhshaol daonna.
Thug an taighde le fios go n-iompraíonn an miotas seo gnéithe tipiciúla miotas dlisteanaithe rialaithe: tá ord an domhain bunaithe ar mhac neamhaí, agus dá bhrí sin, tá an rialtas talmhaí ina dhiaidh sin, a dhíorthaíonn ó mhac Hwanung Dangun, fréamhaithe sna Flaithis. Is é tuirlingt Hwanung an bhunchloch mhiotasach ar a bhfuil an scéal bunaithe iomlán na Cóiré ag brath.
An chuid is cáiliúla den mhiotas ná triail na claochlaithe idir an Béar agus an Tíogar. De réir an Samguk Yusa, iarrann béar agus tíogar ar Hwanung go ndéanfaí daoine díobh. Tugann Hwanung gais mhoing bheannaithe agus fiche ceann gairleoige dóibh, agus ordaíonn dóibh iad a ithe agus solas na gréine a sheachaint ar feadh céad lá.
Ní éiríonn leis an tíogar an t-ocras a fhulaingt, agus fágann sé an phluais. Ach fanann an béar go foighneach, agus tar éis na tréimhse ordaithe, fiche a haon lá de réir an téacs, athraítear é ina bhean, Ungnyeo, an “Bhean Bhéar”.
Ní bhfaigheann Ungnyeo céile, áfach, agus guíonn sí faoin gcrann beannaithe ar mhaithe le leanbh. Glacann Hwanung cruth daonna go sealadach dá bharr, pósann é í, agus saolaíonn sí mac: Dangun Wanggeom, bunaitheoir miotaseolaíochta na chéad ríochta Cóiréiche, Gojoseon.
Tá an eipeasóid seo casta ó thaobh na staire reiligiúnda. Tá gnéithe follasacha de dheasghnáth tionscnaimh ag baint leis an triail claochlaithe: cúlú isteach i dorchadas na pluaise, troscadh, deprivation, promhadh agus athbheirt i gcruth nua. Tá an léann tar éis léirmhíniú féideartha faoi thuiscintí tótaimeacha a fheiceáil ann freisin, agus ról faoi leith ag an mbéar sa mheon sin.
Is tábhachtach an comhcheangal a chruthaíonn an miotas: nasctar i Dangun bunús neamhaí, trí Hwanung, agus bunús domhanda, ainmhíoch, tríd an mBean Bhéar. Is é an nasc seo idir neamh agus talamh, idir an sféar diaga agus an sféar dhomhanda, an bunús miotaseolaíoch le stádas speisialta sliocht rí na Cóiré, agus ar deireadh le stádas speisialta mhuintir na Cóiré féin i bhféinléiriú an traidisiúin seo.
Tá tábhacht bainte amach ag nath gairid ó mhiotas Hwanung i stair intleachtúil na Cóiré, tábhacht a théann i bhfad thar an téacs féin: Hongik Ingan, a aistrítear go coitianta mar “a bheith ina thairbhe mór don duine” nó “leas iomlán an chine dhaonna a chur chun cinn”.
Sa Samguk Yusa, is é seo an cuspóir lena n-údaraíonn Hwanung, nó a athair Hwanin, an teacht anuas go talamh. Ní thagann mac na bhflaitheas chun rialú, ach chun tairbhe a dhéanamh do dhaoine.
Ón mbunús miotaseolaíoch gonta seo, tháinig prionsabal treorach náisiúnta agus cultúrtha chun cinn sa 20ú haois. Tar éis shaoirse na Cóiré, ardaíodh Hongik Ingan mar bhunsmaoineamh oifigiúil an chórais oideachais náisiúnta, agus meastar go bhfuil sé fós ina bhun-idéal oideolaíoch inniu. Feictear an nath seo i ndoiciméid pholasaí oideachais agus múnlaíonn sé féinthuiscint an náisiúin mar cheann atá dírithe ar an daonnachas.
Tá an stair thionchair seo suimiúil ó thaobh na staire reiligiúnaí de. Léiríonn sé conas is féidir le habairt amháin ó bhailiúchán miotas meánaoiseach a bheith ina hiompróir féiniúlachta náisiúnta san aois nua-aimseartha. Pléann an taighde go criticiúil an méid a fhreagraíonn an léirmhíniú nua-aimseartha don chomhthéacs téacsúil bunaidh, agus an méid a athléiríonn sé é de réir riachtanas níos déanaí.
Is cinnte, áfach, gur thug Hongik Ingan croí eiticiúil do mhiotas Hwanung, rud a scarann é ó mhiotas simplí a bunaíodh chun rialtas a dhlisteanú. San léamh seo, tá Hwanung ina bhunaitheoir ar ord atá dírithe ar leas an phobail, i bhfad ó íomhá an cheannasaí choncabhálaigh.
An raibh an bhéim seo sa téacs bunaidh a scríobh Iryeon féin, nó ar léirigh an t-athghlacadh nua-aimseartha í den chéad uair, fanann sin ina ábhar díospóireachta eolaíche.
Tá an cheist maidir le cé chomh sean is atá mhiotas Hwanung i measc na gceisteanna is deacra i stair reiligiúnach na Cóiré, agus éilíonn sí léirmheas stuama ar na foinsí. Tá an leagan is údarásaí le fáil sa Samguk Yusa, ó dheireadh an 13ú haois.
Ba mhanach Búdaíoch é Iryeon, an t-údar, agus deir sé féin gur bhain sé úsáid as seanfhoinsí, lena n-áirítear saothar nár mhair, dá dtugann sé Gogi, “seantaifead”, air. Tá tagairt eile, timpeall an ama chéanna nó beagán níos déanaí, le fáil sa Jewang Ungi le Yi Seunghyu.
Eascraíonn fadhb mhodheolaíoch as seo. Tagann an tagairt scríofa is sine dár tháinig anuas chugainn ón 13ú haois, is é sin míle bliain nó níos mó tar éis na n-imeachtaí a luaitear sa mhiotas. Ní féidir a chruthú go díreach ar mhair an mhiotas ó bhéal nó i scríbhinn roimhe sin, ná i gcén fhoirm.
Ceapann roinnt scoláirí go bhfuil eilimintí bunúsacha, ar nós an teacht anuas ó na flaithis agus scéal na mná béir, i bhfad níos sine agus go dtéann siad siar go smaointe luath seamánacha nó tótamacha. Cuireann daoine eile béim air go bhfuil an leagan a tháinig anuas go mór faoi thionchar an smaointeoireachta stairiúla Búdaíche agus Síneach, agus gur saothar den ard-mheánaois é ar a laghad ina fhoirm liteartha.
Ina theannta sin, luchtaíodh an miotas go mór ó thaobh polaitíochta de sa 20ú haois, mar chuid de mhúnlú na féiniúlachta náisiúnta chomh maith le gluaiseachtaí reiligiúnacha a bhaineann le Dangun agus Hwanung. Chuir an leas nua-aimseartha seo bac áirithe ar an bplé eolaíoch.
Dá bhrí sin, ní mór do mheasúnú fónta ar Hwanung dhá cheist a scaradh óna chéile: an cheist faoi aois iarbhír agus fréamhacha eilimintí aonair sa mhiotas, nach féidir freagra a thabhairt uirthi ach go cúramach, agus an cheist faoin traidisiún doiciméadaithe, a thosaíonn go soiléir sa 13ú haois.
Ba chóir d’aon duine a luann an miotas seo brath ar an mbunús téacsúil atá go maith fianaithe, agus aon tuairimíocht faoin réamhstair a lua go soiléir mar thuairimíocht.
Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Tagartha.
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Comparáid sa Compás Cosanta →Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

An Qutrub, deamhan síoraí Arabach idir conriocht agus buile. A bhunús, an trí chiall agus a áit i...

Siguanaba, bean taibhse mhealltach Mheiriceá Láir. A bunús, an aghaidh uafáis a nochtar, mearadh ...

An Dellermännle, spiorad beag aithríoch na sléibhte i Kleinwalsertal. A bhunús, an fhianaise than...

Yama-no-Kami, bhean-chnoic an tSintó agus an chreidimh dhaonna. Bunús, an malartú le Ta-no-kami a...

Lamia, deamhan luí seoil de thraidisiún na Gréige. Mealltóir agus fuadaitheoir leanaí: an taobh d...

Manjushri, Bodhisattva na Gaoise. Claíomh lasrach, leabhar sutra, leon agus adhradh Prajna sa Bhú...