Hwanung, zeul tradiției coreene

Hwanung este zeul cerului și al pământului în mitologia coreeană, fiu al zeului suprem al cerului Haneul-nim. În Samguk yusa este descris ca o ființă care a coborât pe pământ pentru a întemeia un regat. Venerarea sa întruchipează medierea dintre forțele cosmice și cele pământești. În legenda fondatoare coreeană apare ca fiu al cerului, cel care statornicește legătura dintre cer și pământ.

ZeuCoreea Divinitate supremă

Hwanung

Hwanung este înfățișat ca o ființă cerească care a coborât pe pământ la cererea unui tigru și a unui urs, pentru a-l civiliza. S-a unit cu zeița-ursoaică Ungnyeo și l-a zămislit astfel pe Dangun, întemeietorul Gojoseon-ului.

Hwanung apare ca zeu al cultivării pământului, al civilizației și al cunoașterii supranaturale. Miturile sale relatează aducerea cunoașterii cosmice pe pământ și instaurarea ordinii divine în rândul oamenilor. Spre deosebire de zeii pur cerești, Hwanung exercită o stăpânire activă asupra regatelor pământești.

Privire de ansamblu: Hwanung

Legenda lui Hwanung este transmisă în Samguk yusa a călugărului Iryon (1281), însă provine probabil din surse proto-coreene mai vechi. Povestea coborârii zeului ceresc și a unirii sale cu ursoaica este răspândită regional în Coreea.

James H. Grayson îl menționează pe Hwanung în istoria sa a religiilor din Coreea ca figură centrală a medierii dintre cer și pământ. Venerarea sa este mai puțin personalizată decât venerarea lui Dangun, însă este fundamental teologic pentru ordinea cosmică.

Încadrare istorică

Perioada textelor

Transmiterea scrisă a tradiției despre Hwanung se întinde cu câteva secole în urmă, cu mari probabilități că au existat tradiții orale și mai vechi, anterioare acesteia. Coreenii au păstrat această entitate sau acest concept de-a lungul unor perioade extraordinar de lungi și l-au transmis cu grijă din generație în generație, ceea ce indică o importanță religioasă și culturală centrală.

Între evenimentele pe care le descrie mitul și consemnarea sa în Samguk Yusa din secolul al XIII-lea se află, conform narațiunii înseși, milenii întregi, și cu toate acestea materia a fost păstrată. Până astăzi, Hwanung este prezent în Coreea: sărbătoarea Gaecheonjeol, celebrată pe 3 octombrie, comemorează coborârea prințului ceresc, iar muntele Taebaek este considerat în continuare locul în care s-au petrecut evenimentele. Narațiunea s-a transformat, de la mitul fondator al unui regat la un element al memoriei naționale, însă nucleul său a rămas același.

Spațiul de răspândire

Hwanung nu a fost limitat la o anumită regiune sau la anumite locuri, ci era cunoscut și venerat sau respectuos temut în întreaga lume coreeană. Fie în marile centre urbane, fie în regiunile rurale periferice, fie în elita socială, fie în rândul oamenilor de rând, semnificația spirituală sau culturală a acestei entități era recunoscută în mod constant și universal.

Mitul lui Hwanung nu a rămas un eveniment local petrecut pe un munte: ca parte a narațiunii despre Dangun, el a devenit povestea fondatoare a Coreei, un subiect prin care întregul popor își confirma propria origine. Samguk Yusa a asigurat versiunea scrisă unitară, iar sărbătoarea de stat Gaecheonjeol a dus mai târziu narațiunea în toate colțurile țării. Astfel, povestea prințului cerului pe muntele Taebaek este cunoscută astăzi în toată Coreea în aceeași formă de bază.

Situația surselor

Hwanung este documentat în Samguk yusa, cel mai influent text al mitologiei coreene (Iryon, 1281). Alte referințe se găsesc în opere istorice confucianiste precum Goryeosa (Istoria Goryeo) și Dongguk yeoji seungnam. Mitologema coborârii cerești leagă reprezentările cosmologice chineze (Cerul ca forță supremă) de miturile ancestrale coreene.

Cercetători în știința religiilor precum David A. Mason analizează Hwanung ca figură de legătură între modelele de cosmologie chineze și tradițiile distinctiv coreene. Yi Sang-ok și Kim Tae-gon îl tratează ca pe o divinitate arhaică ale cărei funcții au fost transferate ulterior unor divinități specializate.

Denumire și variante ortografice

Hwanung este înfățișat în diferitele surse și tradiții artistice cu anumite elemente iconografice recurente, care rămân relativ constante de-a lungul deceniilor și al diferitelor spații geografice. Aceste elemente sunt profund codificate simbolic și poartă o mare semnificație; ele nu sunt alese în mod pur decorativ sau întâmplător.

Narațiunea din Samguk Yusa îl înzestrează pe Hwanung cu semne clar numite ale rangului său: de la tatăl său Hwanin primește trei sigilii cerești ca însemne ale stăpânirii, coboară pe muntele Taebaek cu un alai de 3000 de ființe, iar spiritele vântului, ploii și norilor îi stau la dispoziție. Cel care cunoștea mitul citea din acestea atribuțiile sale: Hwanung rânduiește, în calitate de fiu al zeului ceresc, treburile omenești, de la agricultură la boală, pedeapsă și moralitate. Fiecare dintre aceste elemente, sigilii, alai, spirite ale vremii, aparține în mod statornic imaginii transmise prin tradiție.

Trăsături distinctive

Hwanung era central în practica religioasă, în ritualurile cotidiene și în înțelegerea de zi cu zi a coreenilor. Oamenii se adresau acestei entități în situații de viață critice sau determinate ori în anumite perioade rituale ale anului, cu ritualuri structurate, adesea elaborate, rugăciuni sau ofrande.

Tradiția referitoare la Hwanung a fost fixată în scris, în loc să fie transmisă doar în mod incidental: monahul Iryeon a inclus-o în secolul al XIII-lea în Samguk Yusa, bazându-se pe surse mai vechi. Astfel, mitul prințului cerului există, dincolo de tradiția narativă orală, și într-o culegere savantă, cu amprentă budistă.

Faptul că mitul lui Hwanung este povestit de la secolul al XIII-lea, când Iryeon l-a consemnat în Samguk Yusa, până în prezent, atestă locul său statornic în tradiția coreeană. Funcțiile prințului cerului sunt numite chiar în text: el aduce oamenilor ordine în 360 de treburi, printre care agricultura, vindecarea bolilor, înfăptuirea dreptății și distincția dintre bine și rău. Ca tată al lui Dangun, el întemeiază totodată linia genealogică la care se raportează fondarea primului regat coreean.

Fișă de identificare: Hwanung

Fișa de identificare prezintă Hwanung din șase perspective: originea geografică și mitologică, grupurile sociale de venerare, caracteristicile iconografice, aspectele protective și paralelele cultice. Aceste dimensiuni clarifică rolul său de mediator între cer și pământ, precum și între mitologie și religia de stat.

Origine

Hwanung este descris ca fiu al zeului suprem al cerului Haneul-nim sau al Împăratului de Jad (sub influență chineză). Coborârea sa este localizată vag în timp, dar geografic este raportată la Peninsula Coreeană și la hinterlandul său nordic (Manciuria).

Locul legendar al coborârii sale este muntele Taebaek sau Baekdusan. Datarea mitologică este preistorică; din perspectiva istoriei religiilor, legenda este înțeleasă ca o narațiune cosmologică ce vizează întemeierea ordinii cosmice, nu evenimente istorice.

Referitor la

Hwanung era venerat de preoți, șamani și elita cultivată preocupată de chestiuni cosmice. Venerarea sa era mai puțin populară decât cea a altor spirite ale naturii, ci mai degrabă parte a unui cult savant și preoțesc.

În perioadele ulterioare, figura sa a fost integrată în cosmologia confucianistă, ceea ce a limitat venerarea sa la cercuri elitare. Astăzi este în primul rând o figură mitică literară și națională, fără un cult activ, dar cu un prestigiu cultural recunoscut.

Înfățișarea lui Hwanung

Hwanung este înfățișat în reprezentările timpurii ca o ființă cerească strălucitoare, cu aureolă, adesea în veșminte colorate ce sugerează sferele divine. Atributele sale sunt sigiliul ceresc, un sceptru sau un toiag cu simboluri cosmice (soare, lună, stele).

În imagini mai târzii seamănă cu o ființă nobilă, androginică, cu o aură supranaturală. Ursoaica (Ungnyeo) este adesea înfățișată alături de el, pentru a evoca unirea și nașterea lui Dangun. Peisaje cerești cu munți și nori îl înrămează.

Activitate

Domeniu de acțiune: Hwanung este în mitologia coreeană fiul zeului ceresc Hwanin și tatăl regelui Dangun. Întruchipează aspectul mediator dintre cer și pământ, „călătorul între lumi” care coboară din sfera cerească pentru a acționa în rândul oamenilor. Puterea sa se extinde asupra fertilității, înțelepciunii și întemeierii civilizației umane. Samguk Yusa descrie coborârea sa și unirea cu femeia-ursoaică Ungnyeo, simbol al amestecului dintre natura divină și cea pământească. Acțiunea sa se manifestă în înțelepciunea fondatoare de cultură și în binecuvântarea pentru agricultură.

Mijloace de protecție

Hwanung este o ființă binefăcătoare, nu una dăunătoare. Cultul său cuprindea ritualuri tradiționale de venerare la sanctuare montane, în special la Baekdusan și Taebaek. Șamanii îl invocau pe Hwanung pentru a păstra armonia cosmică și a asigura fertilitatea.

Spre deosebire de ritualurile de protecție împotriva spiritelor malefice, venerarea lui Hwanung se realiza prin manifestarea respectului și prin rugăciuni de mijlocire pentru ordinea cosmică. Respectul era exprimat prin ofrande montane și rugăciuni, mai puțin prin practici apotropaice.

Paralele ale lui Hwanung

Comparabile sunt alte divinități ale medierii cosmice: Împăratul de Jad chinez ca mediator între cer și pământ, Izanagi și Izanami japonezi ca ziditori primordiali care întemeiază pământul și ordinea, și Indra indian ca rege al zeilor care intervine în lume.

Tuturor le este comună funcția de ordonare cosmică prin intervenție activă și secularizarea divinului prin contactul cu sfera pământească.

Protecție în viața cotidiană

Ritualuri și venerare

Hwanung era venerat ca mijlocitor; ritualurile aveau loc pe munți (precum Paekdu, cel mai sfânt munte). Șamanele mudang executau ritualuri de dans pentru a solicita binecuvântarea lui Hwanung pentru recolte. Ritualurile de trecere (de exemplu, nunțile) se raportau la unirea lui Hwanung cu Ungnyeo ca model sacru.

Incantații și invocații

Formulele clasice subliniază rolul său de mijlocitor: „Hwanung, sol între cer și pământ, binecuvântează țara noastră.” Preotesele recitau cântece ritualizate ce povesteau coborârea lui Hwanung. O invocare transmisă prin tradiție suna astfel: „Fiu al cerului, dăruiește-ne înțelepciune și prosperitate.”

Amulete și simboluri de protecție

Simbolul ceresc (alb sus, întunecat jos) din designul tradițional al amuletelor reprezintă poziția lui Hwanung. Templele montane afișau simboluri ale trecerii (scări, poduri). Femeile purtau amulete ale fertilității cu motive de sol ceresc.

Hwanung, paralele în alte culturi

Tradiția iudaică: În iudaism există o corespondență parțială în coborârea lui Dumnezeu pentru crearea lumii și în comunicarea sa cu omenirea. Deosebit de relevantă este figura Logos-ului sau a Șekinei (prezența lui Dumnezeu), care acționează ca forță divină mediatoare. Spre deosebire de Hwanung, aceasta este gândită ca atribut sau emanație; personalizarea ca fiu al lui Dumnezeu lipsește.

Lumea greco-romană: Zeus și Demiurgul (la Platon) se aseamănă cu Hwanung în rolul lor de ordonatori cosmici. Zeus intervine activ în treburile pământești și zămislește, prin unirea cu muritoare (Danae, Leda), noi ființe. Demiurgul creează sau ordonează lumea materială după principii superioare. Ambii sunt mediatori între ordinea ideală (cerească) și cea reală (pământească).

Mesopotamia: Enlil akkadian, ca zeu al aerului și stăpânitor al destinelor pământești, corespunde rolului lui Hwanung. Enlil intervine activ pentru a crea și a păstra ordinea.

De asemenea, Marduk (Babilon) este înfățișat ca ordonator cosmic care structurează și stăpânește lumea prin acțiunile sale. Funcția comună este medierea dintre principiile cosmice și realitatea pământească.

India și Asia: În tradiția indiană, Hwanung se aseamănă cu Brahma ca ziditor sau cu Indra ca ordonator al lumii. În cosmologia tibetană există figuri mediatoare similare între sfera divină pură și manifestarea materială. În daoismul chinez, „Supremul Pur” sau o emanație a Dao-ului ar juca un rol comparabil.

Hwanung în mitul fondator al lui Dangun: coborârea din cer

Hwanung este figura-cheie a mitului fondator coreean, astfel cum este transmis în Samguk Yusa, „Întâmplările rămase ale celor Trei Regate”, compilate de monahul budist Iryeon în secolul al XIII-lea.

Potrivit acestei relatări, Hwanung este fiul stăpânitorului ceresc Hwanin. Hwanung privește din cer spre lumea oamenilor și dorește să acționeze acolo. Tatăl său îi recunoaște această dorință și îi încredințează pământul spre a-l rândui.

Hwanung coboară cu un alai pe munte, în mit muntele Taebaek, mai precis într-un loc de sub un copac sacru de santal. Acolo întemeiază „orașul divin” și preia stăpânirea asupra lumii oamenilor.

Esențial este că aduce cu sine trei sigilii cerești și un alai de trei mii de ființe, precum și stăpânii vântului, ploii și norilor. Cu acest aparat rânduiește, potrivit textului, trei sute șaizeci de treburi omenești, printre care agricultura, durata vieții, boala, pedeapsa și distincția dintre bine și rău.

Hwanung nu este, prin urmare, un zeu creator în sens strict, ci un întemeietor de cultură și aducător de ordine. El nu creează lumea, dar o face locuibilă și organizează viața în comun a oamenilor.

Cercetarea a arătat că acest mit poartă trăsăturile tipice ale unui mit de legitimare a puterii: ordinea lumii se întemeiază pe un fiu al cerului, iar astfel stăpânirea pământească ulterioară, care se revendică de la fiul lui Hwanung, Dangun, este ancorată în cer. Coborârea lui Hwanung este fundația mitică pe care se sprijină întreaga narațiune fondatoare a Coreei.

Episodul ursului și al tigrului și nașterea lui Dangun

Cel mai cunoscut pasaj al mitului este proba transformării ursului și a tigrului. Potrivit Samguk Yusa, un urs și un tigru i se adresează lui Hwanung cu dorința de a deveni oameni. Hwanung le dă tulpini sfinte de pelin și douăzeci de căței de usturoi și le poruncește să le mănânce și să stea departe de lumina soarelui timp de o sută de zile.

Tigrul nu suportă privațiunile și părăsește peștera. Ursul însă rabdă și, după timpul prescris, în text după douăzeci și una de zile, este transformat într-o femeie, Ungnyeo, „femeia-ursoaică”.

Ungnyeo nu găsește însă un partener și se roagă sub copacul sfânt pentru un copil. Hwanung ia atunci temporar chip omenesc, se unește cu ea, iar ea naște un fiu: Dangun Wanggeom, întemeietorul mitic al primului regat coreean, Gojoseon.

Acest episod este multistratificat din perspectiva istoriei religiilor. Proba transformării poartă trăsăturile clare ale unui rit de inițiere: retragerea în întunericul peșterii, postul, privațiunea, probarea și renașterea într-o nouă formă. Cercetarea a văzut în aceasta și un posibil reflex al reprezentărilor totemice, ursul jucând un rol aparte.

Importantă este constelația pe care o stabilește mitul: Dangun îmbină în sine originea cerească, prin Hwanung, și cea pământească, de natură animală, prin femeia-ursoaică. Această unire dintre cer și pământ, dintre sfera divină și cea pământească, constituie baza mitică pentru statutul aparte al dinastiei conducătoare coreene și, în cele din urmă, al poporului coreean în autointerpretarea acestei tradiții.

Hongik Ingan: principiul călăuzitor al binelui omenirii

O scurtă expresie din mitul lui Hwanung a dobândit în istoria spirituală coreeană o semnificație care depășește cu mult textul: Hongik Ingan, tradus de obicei prin „a fi de mare folos oamenilor” sau „a aduce în mod cuprinzător bunăstare omenirii”.

În Samguk Yusa, aceasta este intenția cu care Hwanung, respectiv tatăl său Hwanin, motivează coborârea pe pământ. Fiul Cerului nu vine pentru a domni, ci pentru a-i folosi oamenilor.

Din această succintă motivație mitică s-a constituit în secolul al XX-lea un principiu director statal și cultural. Hongik Ingan a fost ridicat, după eliberarea Coreei, la rangul de idee directoare declarată a sistemului național de învățământ și este considerat până astăzi un ideal pedagogic fundamental. Expresia apare în documentele de politică educațională și configurează conștiința națională de sine ca una orientată umanist.

Această istorie a efectelor este relevantă din perspectiva istoriei religiilor. Ea arată cum o singură propoziție dintr-o culegere medievală de mituri poate deveni în epoca modernă purtătoarea unei identități naționale. Cercetarea dezbate în mod critic în ce măsură interpretarea modernă corespunde contextului textual originar și în ce măsură îl reinterpretează pornind din nevoi ulterioare.

Este necontestat că mitul lui Hwanung a primit prin Hongik Ingan un nucleu etic care îl distinge de un simplu mit de legitimare a puterii. Hwanung apare în această lectură ca întemeietor al unei ordini orientate spre binele comun, fiind departe de imaginea cuceritorului.

Dacă această accentuare era deja proprie textului lui Iryeon sau dacă abia receptarea modernă a scos-o în evidență rămâne obiect al dezbaterii științifice.

Critică a surselor: Samguk Yusa și vechimea mitului

Întrebarea privind vechimea reală a mitului lui Hwanung se numără printre cele mai dificile din istoria religiilor coreene și impune o critică sobră a surselor. Versiunea de referință se află în Samguk Yusa, din secolul al XIII-lea târziu.

Iryeon, autorul, era un călugăr budist și declară că se bazează pe surse mai vechi, printre care o lucrare neconservată pe care o denumește Gogi, adică „veche consemnare”. O altă mențiune, aproximativ contemporană sau puțin ulterioară, se găsește în Jewang Ungi al lui Yi Seunghyu.

De aici rezultă o problemă metodologică. Cel mai vechi atestat scris păstrat datează din secolul al XIII-lea, deci cu milenii după evenimentele menționate în mit. Dacă și în ce formă a existat mitul anterior, oral sau scris, nu poate fi demonstrat în mod direct.

Unii cercetători presupun că elementele de bază, precum coborârea din ceruri și femeia-urs, sunt cu mult mai vechi și provin din reprezentări șamaniste sau totemiste timpurii. Alții subliniază că versiunea transmisă este puternic marcată de gândirea istorică budistă și chineză și că, cel puțin în forma sa literară, constituie o operă a Evului Mediu înalt.

Se adaugă faptul că în secolul al XX-lea mitul a fost puternic politizat, atât în construcția identității naționale, cât și în mișcările religioase care se revendică de la Dangun și Hwanung. Această instrumentalizare modernă a îngreunat parțial dezbaterea științifică.

O încadrare serioasă a lui Hwanung trebuie, prin urmare, să separe două aspecte: întrebarea privind vechimea reală și rădăcinile elementelor individuale ale mitului, la care se poate răspunde doar cu prudență, și întrebarea privind tradiția documentată, care începe clar în secolul al XIII-lea.

Cel care citează mitul ar trebui să se sprijine pe baza textuală bine atestată și să marcheze speculațiile privind preistoria ca atare.

Legături suplimentare

Dangun, fiul lui Hwanung

Literatură (selecție)

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.