Hwanung, deus da tradición coreana

Hwanung é o deus do ceo e da terra na mitoloxía coreana, fillo do deus supremo do ceo Haneul-nim. No Samguk yusa descríbese como un ser que descendeu á terra para fundar un reino. A súa veneración encarna a mediación entre as forzas cósmicas e terrestres. Na lenda fundacional coreana aparece como fillo celeste que establece o vínculo entre o ceo e a terra.

DeusCorea Alta divindade

Hwanung

Hwanung represéntase como un ser celeste que, atendendo á petición dun tigre e dun oso, descendeu á terra para civilizala. Uniuse á deusa osa Ungnyeo e así xerou a Dangun, o fundador de Gojoseon.

Hwanung aparece como deus do labor agrícola, da civilización e do coñecemento sobrenatural. Os seus mitos relatan a transmisión do coñecemento cósmico á terra e o establecemento da orde divina entre os humanos. A diferenza dos deuses celestes puros, Hwanung exerce un goberno activo sobre os reinos terrestres.

Nunha ollada: Hwanung

A lenda de Hwanung transmítese no Samguk yusa do monxe Iryon (1281), aínda que probablemente procede de fontes protocoreanas máis antigas. A historia do descenso do deus celeste e da súa unión coa osa está difundida rexionalmente en Corea.

James H. Grayson menciona a Hwanung na súa historia relixiosa de Corea como figura central da mediación entre o ceo e a terra. A súa veneración é menos personalizada que a de Dangun, pero teoloxicamente fundamental para a orde cósmica.

Historische Einordnung

Período dos textos

Entre os feitos que narra o mito e a súa redacción no Samguk Yusa do século XIII medían, segundo o propio relato, milenios, e con todo o material conservouse. Hoxe en día Hwanung segue presente en Corea: o día festivo Gaecheonjeol, o 3 de outubro, conmemora o descenso do príncipe celeste, e o monte Taebaek segue considerándose o lugar dos acontecementos. A narración transformouse, do mito fundacional dun reino a material de memoria nacional, pero o seu núcleo permaneceu o mesmo.

Área de difusión

Hwanung non estaba limitado a unha rexión ou lugar concreto, senón que era universalmente coñecido e venerado, ou temido con respecto, en todo o mundo coreano. Tanto nos grandes centros urbanos como nas rexións rurais periféricas, tanto entre a elite social como entre o pobo sinxelo, o significado espiritual ou cultural desta entidade era recoñecido de forma constante e universal.

O mito de Hwanung non quedou como un mero suceso local de montaña: como parte da narración de Dangun converteuse na historia fundacional de Corea e, con ela, nun relato mediante o cal todo o pobo asegurou a súa orixe. O Samguk Yusa garantiu unha versión escrita unificada, e a festa nacional Gaecheonjeol levou máis tarde a narración a todas as rexións do país. Así, hoxe en día a historia do príncipe celeste no Taebaek coñécese en toda Corea coa mesma forma básica.

Estado das fontes

Hwanung está documentado no Samguk yusa, o texto máis influente da mitoloxía coreana (Iryon, 1281). Máis referencias atópanse en obras históricas confucianas como o Goryeosa (Historia de Goryeo) e o Dongguk yeoji seungnam. O mitolexema do descenso celeste combina concepcións cosmolóxicas chinesas (o ceo como forza suprema) con mitos ancestrais coreanos.

Investigadores da relixión como David A. Mason estudan a Hwanung como figura de ponte entre os modelos cosmolóxicos chineses e as tradicións propiamente coreanas. Yi Sang-ok e Kim Tae-gon trátano como unha divindade arcaica, cuxas funcións se transferiron máis tarde a deidades especializadas.

Nome

Hwanung represéntase nas diversas fontes e tradicións artísticas con certos elementos iconográficos recorrentes, que se manteñen relativamente constantes a través das décadas e de diferentes espazos xeográficos. Estes elementos están profundamente codificados con simbolismo e teñen gran importancia; non están escollidos de forma meramente decorativa ou casual.

A narración do Samguk Yusa dota a Hwanung de signos claramente nomeados da súa posición: do seu pai Hwanin recibe tres selos celestes como emblemas de goberno, descende ao monte Taebaek con 3000 seguidores, e os espíritos do vento, a choiva e as nubes están ao seu servizo. Quen coñecía o mito lía nel a súa competencia: Hwanung, como fillo do deus celeste, ordena os asuntos humanos, desde a agricultura pasando pola enfermidade até o castigo e a moralidade. Cada un destes elementos, os selos, o cortexo, os espíritos do tempo, forma parte fixa da imaxe transmitida.

Trazos característicos

Hwanung era central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión do día a día en Corea. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións de vida críticas ou determinadas, ou en certas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados e a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.

A tradición sobre Hwanung foi fixada por escrito, en vez de transmitirse só de forma oral: o monxe Iryeon incluíuna no século XIII no Samguk Yusa, apoiándose en fontes máis antigas. Así, o mito do príncipe celestial existe non só na tradición narrativa oral, senón tamén nunha colección erudita de influencia budista.

O feito de que o mito de Hwanung, desde que Iryeon o recolleu no século XIII no Samguk Yusa, se siga contando na actualidade, demostra o seu lugar firme na tradición coreana. As funcións do príncipe celestial están indicadas no propio texto: trae orde aos seres humanos en 360 asuntos, entre eles a agricultura, a curación de enfermidades, a impartición de xustiza e a distinción entre o ben e o mal. Como pai de Dangun, funda ademais a liñaxe da que se fai derivar a fundación do primeiro reino coreano.

Ficha: Hwanung

A ficha mostra a Hwanung desde seis perspectivas: orixe xeográfica e mitolóxica, grupos sociais que o veneraban, trazos iconográficos, aspectos protectores e paralelismos cultuais. Estas dimensións evidencian o seu papel mediador entre o ceo e a terra, e entre a mitoloxía e a relixión de Estado.

Orixe

Hwanung é descrito como fillo do deus celestial supremo Haneul-nim, ou tamén do Emperador de Xade (baixo influencia chinesa). O seu descenso sitúase de forma vaga no tempo, pero xeograficamente relaciónase coa península coreana e o seu interior setentrional (Manchuria).

O lugar lexendario do seu descenso é o monte Taebaek ou Baekdusan. A datación mitolóxica é prehistórica; desde o punto de vista da historia das relixións, a lenda enténdese como unha narración cosmolóxica que busca fundamentar a orde cósmica, non describir feitos históricos.

Relacionado con

Hwanung era venerado por sacerdotes, chamáns e a elite culta que se ocupaba de cuestións cósmicas. A súa veneración era menos popular que a doutros espíritos da natureza, senón que formaba parte máis ben dun culto erudito e sacerdotal.

En períodos posteriores, a súa figura integrouse na cosmoloxía confuciana, o que limitou a súa veneración a círculos elitistas. Hoxe é sobre todo unha figura mítica literaria e nacional sen culto activo, pero con prestixio cultural.

A aparencia de Hwanung

Nas representacións máis antigas, Hwanung aparece como un ser celestial resplandecente cunha aureola, adoitando vestir en cores que suxiren esferas divinas. Os seus atributos son o selo celestial, un cetro ou un bastón con símbolos cósmicos (sol, lúa, estrelas).

En imaxes posteriores, semella un ser nobre e andróxino cunha aura sobrenatural. A osa (Ungnyeo) represéntase a miúdo ao seu lado, para mostrar a unión e o nacemento de Dangun. Paisaxes celestiais con montañas e nubes enmárcano.

Actividade

Ámbito de acción: Hwanung é, na mitoloxía coreana, o fillo do deus celestial Hwanin e pai do rei Dangun. Encarna o aspecto mediador entre o ceo e a terra, o “camiñante entre mundos” que descende da esfera celestial para actuar entre os humanos. O seu poder abrangue a fertilidade, a sabedoría e a fundación da civilización humana. O Samguk Yusa describe o seu descenso e a súa unión coa muller osa Ungnyeo, símbolo da mestura da natureza divina e terreal. O seu efecto maniféstase nunha sabedoría fundadora de cultura e nunha bendición para a agricultura.

Amuletos de protección

Hwanung é un ser benévolo e non un ser daniño. O seu culto incluía rituais tradicionais de veneración en santuarios de montaña, especialmente no Baekdusan e no Taebaek. Os chamáns invocaban a Hwanung para preservar a harmonía cósmica e asegurar a fertilidade.

A diferenza dos rituais de protección contra os espíritos malignos, a veneración de Hwanung facíase mediante mostras de respecto e oracións de súplica pola orde cósmica. O respecto mantíñase a través de ofrendas na montaña e oracións, máis que mediante prácticas apotropaicas.

Os paralelismos de Hwanung

Son comparables outros deuses da mediación cósmica: o Emperador de Xade chinés como mediador entre o ceo e a terra, os xaponeses Izanagi e Izanami como creadores primordiais que establecen a terra e a orde, e o indio Indra como rei dos deuses que intervén no mundo.

Todos comparten a función de establecer a orde cósmica mediante a intervención activa e a secularización do divino a través do contacto co terreal.

Protección na vida cotiá

Rituais e veneración

Hwanung era venerado como mediador, e os rituais tiñan lugar en montañas (como Paekdu, a montaña máis sagrada). As chamáns mudang realizaban rituais de danza para pedir a bendición de Hwanung sobre as colleitas. Os ritos de transición (por exemplo, os casamentos) referíanse á unión de Hwanung con Ungnyeo como modelo sagrado.

Conxuros e invocacións

As fórmulas clásicas subliñan o seu papel de mediador: «Hwanung, mensaxeiro entre o Ceo e a Terra, bendí a nosa terra». As sacerdotisas entoaban cantos ritualizados que narraban o descenso de Hwanung. Unha invocación transmitida dicía: «Fillo do Ceo, dános sabedoría e prosperidade».

Amuletos e símbolos protectores

O símbolo celeste (branco arriba, escuro abaixo) nos deseños tradicionais de amuletos representa a posición de Hwanung. Os templos de montaña mostraban símbolos de transición (escaleiras, pontes). As mulleres levaban amuletos de fertilidade con motivos de mensaxeiros celestes.

Hwanung, paralelismos noutras culturas

Tradición xudía: No xudaísmo hai unha correspondencia parcial no descenso de Deus para crear o mundo e na súa comunicación coa humanidade. Especialmente relevante é a figura do Logos ou a Shekhiná (presenza de Deus), que actúa como forza divina mediadora. A diferenza de Hwanung, esta concíbese como atributo ou emanación, sen unha personalización como fillo de Deus.

Mundo grecorromano: Zeus e o Demiurgo (en Platón) asemellan a Hwanung no seu papel de ordenadores cósmicos. Zeus intervén activamente nos asuntos terrestres e xera novos seres unindo-se a mortais (Dánae, Leda). O Demiurgo crea ou ordena o mundo material segundo principios superiores. Ambos son mediadores entre a orde ideal (celeste) e a orde real (terrestre).

Mesopotamia: O acadio Enlil, deus do aire e señor dos destinos terrestres, corresponde ao papel de Hwanung. Enlil intervén activamente para crear e manter a orde.

Tamén Marduk (Babilonia) é representado como ordenador cósmico que, coa súa acción, estrutura e goberna o mundo. A función común é a mediación entre principios cósmicos e realidade terrestre.

India/Asia: Na tradición india, Hwanung asemella a Brahma como creador ou a Indra como ordenador do mundo. Na cosmoloxía tibetana existen figuras mediadoras similares entre o ámbito divino puro e a manifestación material. No taoísmo chinés, o «Puro Supremo» ou unha emanación do Dao desempeñaría un papel comparable.

Hwanung no mito fundacional de Dangun: o descenso desde o ceo

Hwanung é a figura clave do mito fundacional coreano, tal como se transmite no Samguk Yusa, os “Feitos deixados dos Tres Reinos”, que o monxe budista Iryeon compilou no século XIII.

Segundo este relato, Hwanung é o fillo do soberano celeste Hwanin. Hwanung mira desde o ceo cara ao mundo dos humanos e desexa actuar nel. O seu pai recoñece este desexo e cédelle a terra para que a ordene.

Hwanung descende cun cortexo á montaña, no mito a montaña Taebaek, concretamente a un lugar baixo un sándalo sagrado. Alí funda a “cidade divina” e asume o goberno do mundo dos humanos.

É decisivo que traia consigo tres selos celestes e un cortexo de tres mil seres, ademais dos señores do vento, a choiva e as nubes. Con este dispositivo, segundo o texto, regula trescentos sesenta asuntos humanos, entre eles a agricultura, a duración da vida, a enfermidade, o castigo e a distinción entre o ben e o mal.

Hwanung non é, pois, un deus creador en sentido estrito, senón un fundador de cultura e portador de orde. Non crea o mundo, pero fainos habitable e establece a convivencia humana.

A investigación ten sinalado que este mito presenta os trazos típicos dun mito de lexitimación do poder: a orde do mundo remóntase a un fillo do ceo, e así o posterior goberno terrestre, que deriva do fillo de Hwanung Dangun, queda ancorado no ceo. O descenso de Hwanung é o fundamento mítico sobre o que descansa toda a narración fundacional de Corea.

O episodio do oso e o tigre e o nacemento de Dangun

A parte máis coñecida do mito é a proba de transformación do oso e o tigre. Segundo o Samguk Yusa, un oso e un tigre acoden a Hwanung co desexo de se converteren en humanos. Hwanung dálles talos sagrados de artemisa e vinte dentes de allo e ordénalles que os comesen e evitasen a luz do sol durante cen días.

O tigre non aguanta a privación e abandona a cova. Pero o oso persevera e, transcorrido o tempo prescrito, no texto vinte e un días, transfórmase nunha muller, Ungnyeo, a “muller osa”.

Ungnyeo, porén, non atopa parella e reza baixo a árbore sagrada pedindo un fillo. Hwanung entón adopta temporalmente forma humana, casa con ela, e ela dá a luz un fillo: Dangun Wanggeom, o fundador mítico do primeiro reino coreano, Gojoseon.

Este episodio é complexo desde o punto de vista da historia das relixións. A proba de transformación presenta trazos claros dun rito de iniciación: retiro á escuridade da cova, xaxún, privación, superación e renacemento en nova forma. A investigación tamén viu nel un posible reflexo de crenzas totémicas, nas que o oso desempeña un papel especial.

É importante a constelación que establece o mito: Dangun une en si a orixe celestial, a través de Hwanung, e a orixe terrestre e animal, a través da muller osa. Esta unión entre o ceo e a terra, entre a esfera divina e a terrenal, é o fundamento mítico da posición singular da liñaxe gobernante coreana e, en definitiva, do pobo coreano na autocomprensión desta tradición.

Hongik Ingan: a divisa do benestar da humanidade

Unha breve expresión do mito de Hwanung adquiriu na historia intelectual coreana un significado que vai moito máis alá do texto: Hongik Ingan, traducido normalmente como “ser de gran beneficio para a humanidade” ou “traer o benestar amplo á humanidade”.

No Samguk Yusa é a intención coa que Hwanung, ou máis ben o seu pai Hwanin, xustifica o descenso á terra. O fillo do ceo non ven para gobernar, senón para beneficiar aos seres humanos.

Desta breve xustificación mítica converteuse no século XX nun principio orientador estatal e cultural. Hongik Ingan foi elevado, tras a liberación de Corea, á idea directriz declarada do sistema educativo nacional e considérase aínda hoxe un ideal pedagóxico fundamental. A expresión aparece en documentos de política educativa e caracteriza a autopercepción nacional como orientada ao humanismo.

Esta historia de recepción resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións. Mostra como unha única frase dunha compilación mítica medieval pode converterse na época moderna en portadora dunha identidade nacional. A investigación debate criticamente en que medida a interpretación moderna corresponde ao contexto textual orixinal e en que medida o reinterpreta a partir de necesidades posteriores.

O que non se discute é que o mito de Hwanung recibiu, a través de Hongik Ingan, un núcleo ético que o distingue dun simple mito de lexitimación do poder. Hwanung aparece, nesta lectura, como fundador dunha orde orientada ao ben común, moi afastado da imaxe dun conquistador.

Se esta énfase xa era propia do texto de Iryeon ou se foi a recepción moderna a que a foi elaborando segue sendo obxecto de debate científico.

Crítica das fontes: o Samguk Yusa e a antigüidade do mito

A pregunta sobre a antigüidade real do mito de Hwanung é unha das máis difíciles da historia relixiosa coreana, e require unha crítica de fontes sobria. A versión de referencia figura no Samguk Yusa, de finais do século XIII.

Iryeon, o seu autor, era un monxe budista, e afirma basearse en fontes máis antigas, entre elas unha obra non conservada que denomina Gogi, “rexistro antigo”. Outra mención, aproximadamente contemporánea ou algo posterior, aparece no Jewang Ungi de Yi Seunghyu.

Isto plantea un problema metodolóxico. O testemuño escrito máis antigo conservado data do século XIII, é dicir, milenios despois dos acontecementos que narra o mito. Non se pode demostrar directamente se, e en que forma, o mito existiu antes, xa fose de forma oral ou escrita.

Algúns investigadores supoñen que elementos centrais, como o descenso celestial e a muller osa, son claramente máis antigos e remóntanse a crenzas xamánicas ou totémicas primitivas. Outros subliñan que a versión transmitida está fortemente marcada polo pensamento histórico budista e chinés e que, cando menos na súa forma literaria, constitúe unha obra da alta Idade Media.

A isto engádese que o mito foi fortemente cargado politicamente no século XX, tanto na construción da identidade nacional como en movementos relixiosos que invocan a Dangun e Hwanung. Esta apropiación moderna dificultou en parte o debate científico.

Unha valoración seria de Hwanung debe, por tanto, separar dúas cuestións: a pregunta pola antigüidade real e as raíces de elementos míticos individuais, que só se pode responder con cautela, e a pregunta pola transmisión documentada, que comeza claramente no século XIII.

Quen cite o mito debería apoiarse na base textual ben documentada e sinalar as especulacións sobre a súa prehistoria como tales.

Ligazóns relacionadas

Dangun, fillo de Hwanung

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.