Хванун – бог корейской традиции

Хванун – бог неба и земли в корейской мифологии, Sohn des höchsten Himmelsgotts Haneul-nim. In der Samguk yusa wird er als Wesen beschrieben, das auf die Erde herabstieg, um ein Reich zu gründen. Seine Verehrung verkörpert die Vermittlung zwischen kosmischen und irdischen Kräften.

БогКорея Верховное божество

Хванун

Хванун изображается небесным существом, которое по просьбе тигра и медведицы сошло на землю, чтобы цивилизовать её. Он соединился с богиней-медведицей Унньё и породил Тангуна – основателя Кочосона.

Хванун выступает богом земледелия, цивилизации и сверхъестественного знания. Его мифы повествуют о принесении космического знания на землю и установлении божественного порядка среди людей. В отличие от чисто небесных богов, Хванун осуществляет активное владычество над земными сферами.

Профиль: Хванун

Предание о Хванунелегенда зафиксировано в «Самгук юса» монаха Ирёна (1281), однако, по всей видимости, восходит к более древним протокорейским источникам. История о нисхождении небесного бога и его союзе с медведицей широко распространена на территории Кореи.

Джеймс Х. Грейсон упоминает Хвануна в своём труде по истории религии Кореи как центральную фигуру, осуществляющую посредничество между небом и землёй. Его почитание менее персонализировано, чем культ Тангуна, однако в богословском отношении оно фундаментально для установления космического порядка.

Историческая классификация

Временной период текстов

Письменное предание о Хвануне уходит корнями на несколько столетий в прошлое, причём с большой вероятностью ему предшествовали ещё более древние устные традиции. Корейцы сохраняли этот образ или это понятие на протяжении чрезвычайно длительного времени и тщательно передавали его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.

Между событиями, которые описывает миф, и их записью в «Самгук юса» XIII века, по логике самого повествования, лежат тысячелетия – и тем не менее предание сохранилось. По сей день Хванун присутствует в корейской культуре: праздник Кэчхонджоль, отмечаемый 3 октября, напоминает о нисхождении небесного принца, а гора Тэбэк по-прежнему считается местом этого события. Предание претерпело изменения – из мифа об основании государства оно превратилось в материал национальной памяти, – однако его ядро осталось неизменным.

Ареал распространения

Хванун не был ограничен какой-либо определённой областью или местностью, но был известен и почитаем – или уважительно чтим – во всём корейском мире. Как в крупных городских центрах, так и в отдалённых сельских районах, как у социальной элиты, так и у простого народа, духовное и культурное значение этого существа неизменно признавалось повсеместно.

Миф о Хвануне не остался локальным горным преданием: как часть сказания о Тангуне он превратился в основополагающий рассказ об истоках Кореи, через который весь народ удостоверял своё происхождение. «Самгук юса» закрепила единую письменную версию, а государственный праздник Кэчхонджоль впоследствии распространил это предание по всем уголкам страны. Благодаря этому история о небесном принце на горе Тэбэк известна сегодня во всей Корее в одной и той же основной форме.

Состояние источников

Хванун документирован в «Самгук юса» – наиболее влиятельном тексте корейской мифологии (Ирён, 1281). Дополнительные упоминания встречаются в конфуцианских исторических сочинениях, таких как «Корёса» («История Корё») и «Тонгук ёдзи сынам». Мифологема небесного нисхождения объединяет китайские космологические представления (небо как высшая сила) с корейскими мифами о предках.

Религиоведы, в частности Дэвид А. Мэйсон, исследуют Хвануна как связующую фигуру между китайскими космологическими моделями и самостоятельными корейскими традициями. И Сан-ок и Ким Тэ-гон рассматривают его как архаическое божество, чьи функции впоследствии были переданы специализированным богам.

Имя

Хванун изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно неизменными на протяжении десятилетий и в разных географических пространствах. Эти элементы глубоко символически закодированы и несут большое значение; чисто декоративными или случайными их считать нельзя.

Повествование в «Самгук юса» наделяет Хвануна чётко названными знаками его положения: от своего отца Хванина он получает три небесных печати как знаки власти, с тремя тысячами приближённых он сходит на гору Тэбэк, и духи ветра, дождя и облаков находятся в его распоряжении. Тот, кто знал этот миф, видел в этом его полномочия: Хванун как сын небесного бога упорядочивает людские дела – от земледелия до болезней, наказания и нравственности. Каждый из этих элементов – печати, свита, духи погоды – прочно вошёл в устоявшийся образ.

Характерные черты

Хванун занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и повседневном миропонимании корейцев. Люди обращались к этому существу в критических или особых жизненных ситуациях, а также в определённые ритуальные периоды года – посредством упорядоченных, нередко сложных ритуалов, молитв или жертвоприношений.

Предание о Хвануне было закреплено письменно, а не передавалось лишь мимоходом: монах Ирён включил его в XIII веке в «Самгук юса», опираясь при этом на более ранние источники. Таким образом, миф о небесном принце существует не только в устной повествовательной традиции, но и в учёном, буддийски окрашенном сборнике.

То, что миф о Хвануне пересказывается с XIII века, когда Ирён зафиксировал его в «Самгук юса», вплоть до наших дней, свидетельствует о его прочном месте в корейском предании. Функции небесного принца названы в самом тексте: он приносит людям порядок в 360 делах, включая земледелие, исцеление болезней, правосудие и различение добра и зла. Как отец Тангуна он также основывает линию, к которой восходит создание первого корейского государства.

Профиль: Хвануын

Профиль представляет Хвануна в шести аспектах: географическое и мифологическое происхождение, социальные группы почитателей, иконографические особенности, аспекты защиты и культовые параллели. Эти измерения раскрывают его роль посредника между небом и землёй, а также между мифологией и государственной религией.

Происхождение

Хванун описывается как сын верховного небесного бога Ханыльнима или же Нефритового императора (под китайским влиянием). Его нисхождение локализовано хронологически весьма приблизительно, однако географически соотносится с Корейским полуостровом и его северными землями (Маньчжурией).

Легендарным местом его нисхождения является гора Тэбэк или Пэктусан. Мифологическая датировка относится к доисторическому времени; в религиоведческом отношении легенда понимается как космологическое повествование, направленное на обоснование космического порядка, а не на описание исторических событий.

Применительно к

Хвануна почитали жрецы, шаманы и учёная элита, занимавшаяся космологическими вопросами. Его почитание было менее народным, чем культ других духов природы, и скорее являлось частью учёно-жреческого культа.

В более поздние периоды его образ был включён в конфуцианскую космологию, что ограничило его почитание элитарными кругами. Сегодня он является прежде всего литературной и национальной мифологической фигурой, лишённой активного культа, однако обладающей культурным престижем.

Облик Хвануна

В ранних изображениях Хванун предстаёт как лучезарное небесное существо с сиянием, нередко в красочных одеяниях, указывающих на божественные сферы. Атрибутами служат небесная печать, скипетр или посох с космическими символами (солнце, луна, звёзды).

В более поздних образах он уподобляется благородному, андрогинному существу со сверхъестественным обаянием. Медведица Унньё нередко изображается рядом с ним, символизируя союз и рождение Тангуна. Небесные пейзажи с горами и облаками образуют обрамление.

Деятельность

Сфера воздействия: В корейской мифологии Хванун – сын небесного бога Хванина и отец царя Тангуна. Он воплощает посреднический аспект между небом и землёй – «странника между мирами», нисходящего из небесной сферы, чтобы действовать среди людей. Его власть распространяется на плодородие, мудрость и основание человеческой цивилизации. «Самгук юса» описывает его нисхождение и союз с женщиной-медведицей Унньё как символ смешения божественной и земной природы. Его воздействие проявляется в культурообразующей мудрости и благословении für Ackerbau.

Защитные средства

Хванун является благодетельным существом, а не существом, несущим вред. Его культ включал традиционные обряды почитания у горных святилищ, прежде всего у Пэктусана и Тэбэка. Шаманы призывали Хвануна с целью сохранения космической гармонии и обеспечения плодородия.

В отличие от охранительных ритуалов против злых духов, почитание Хвануна осуществлялось посредством выражения почтения и молений о космическом порядке. Уважение выражалось через горные жертвоприношения и молитвы, а не через апотропеические практики.

Параллели Хвануна

Аналогии находятся среди других богов космического посредничества: китайский Нефритовый император как посредник между небом и землёй, японские Идзанаги и Идзанами как изначальные творцы, устанавливающие землю и порядок, а также индийский Индра как царь богов, вмешивающийся в дела мира.

Общей для всех является функция поддержания космического порядка посредством активного вмешательства и секуляризации божественного через соприкосновение с земным.

Отражение в повседневной жизни

Ритуалы и почитание

Хванун почитался как посредник; ритуалы проходили в горах (например, у Пэкту – священнейшей горы). Шаманки-мудан исполняли танцевальные ритуалы, чтобы испросить благословение Хвануна для урожая. Переходные ритуалы (например, свадьбы) соотносились с союзом Хвануна и Унньё как священным образцом.

Заклинания и призывания

Классические формулы подчёркивают его посредническую роль: «Хванун, вестник между небом и землёй, благослови нашу страну». Жрицы исполняли ритуальные песнопения, повествующие о нисхождении Хвануна. Одно из дошедших до нас призываний гласило: «Сын неба, даруй нам мудрость и процветание».

Амулеты и защитные символы

Небесный символ (белый сверху, тёмный снизу) в традиционных амулетных орнаментах воплощает положение Хвануна. Горные храмы украшались символами перехода (лестницы, мосты). Женщины носили амулеты плодородия с мотивами небесного вестника.

Хванун: параллели в других культурах

Иудейская традиция: В иудаизме существует частичное соответствие в образе нисхождения Бога к сотворению мира и его общения с человечеством. Особенно значима фигура Логоса или Шехины (присутствия Бога), действующей как посредническая божественная сила. В отличие от Хвануна, она мыслится как атрибут или эманация – персонализация в образе Сына Божьего отсутствует.

Греко-римский мир: Зевс и Демиург (у Платона) сходны с Хвануном в своей роли космических устроителей. Зевс активно вмешивается в земные дела и, вступая в союз со смертными (Данаей, Ледой), порождает новых существ. Демиург создаёт или упорядочивает материальный мир в соответствии с высшими принципами. Оба являются посредниками между идеальным (небесным) и реальным (земным) порядком.

Месопотамия: Аккадский Энлиль как бог воздуха и владыка земных судеб соответствует роли Хвануна. Энлиль активно вмешивается в события, чтобы устанавливать и поддерживать порядок.

Мардук (Вавилон) также изображается космическим устроителем, который своими действиями структурирует и упорядочивает мир. Общей функцией является посредничество между космическими принципами и земной реальностью.

Индия / Азия: В индийской традиции Хванун близок Брахме как творцу или Индре как устроителю мира. В тибетской космологии существуют схожие фигуры-посредники между чистой божественной сферой и материальным воплощением. В китайском даосизме «Высочайший Чистый» или эманация Дао играли бы сопоставимую роль.

Хванун в основополагающем мифе о Тангуне: нисхождение с небес

Хванун – ключевая фигура корейского мифа об основании государства, каким он дошёл до нас в Самгук юса – «Забытых деяниях Трёх царств», составленных буддийским монахом Ирёном в XIII веке.

Согласно этому источнику, Хванун является сыном небесного владыки Хванина. Хванун взирает с небес на мир людей и желает действовать в нём. Его отец признаёт это желание и предоставляет ему землю для устроения.

Хванун сходит со свитой на гору – в мифе это гора Тэбэк – к месту под священным сандаловым деревом. Там он основывает «божественный город» и принимает на себя владычество над миром людей.

Существенно то, что он приносит с собой три небесные печати и свиту из трёх тысяч существ, а также владык ветра, дождя и облаков. С помощью этого аппарата он, согласно тексту, упорядочивает триста шестьдесят дел людей, в том числе земледелие, продолжительность жизни, болезни, наказание и различение добра и зла.

Таким образом, Хванун – не творец в строгом смысле слова, а культурный устроитель и вводитель порядка. Он не создаёт мир, но делает его пригодным для жизни и налаживает человеческое общежитие.

Исследователи указывали, что этот миф несёт типичные черты легитимационного мифа власти: устройство мира восходит к сыну небес, а потому последующая земная власть, выводящая своё происхождение от сына Хвануна Тангуна, укоренена в небесах. Нисхождение Хвануна – это мифическое основание, на котором покоится всё повествование об основании Кореи.

Эпизод с медведем и тигром и рождение Тангуна

Наиболее известный эпизод мифа – испытание медведя и тигра. Согласно Самгук юса, медведь и тигр обращаются к Хвануну с желанием стать людьми. Хванун даёт им священные стебли полыни и двадцать зубчиков чеснока и велит есть их и сто дней избегать солнечного света.

Тигр не выдерживает лишений и покидает пещеру. Медведь же терпит и по истечении предписанного срока – в тексте через двадцать один день – превращается в женщину, Унньё – «медведицу-женщину».

Однако Унньё не находит себе пары и молится под священным деревом о даровании ребёнка. Тогда Хванун временно принимает человеческий облик, сочетается с ней браком, и она рождает сына: Тангуна Вангома – мифического основателя первого корейского государства Кочосон.

Этот эпизод многопланов с точки зрения истории религий. Испытание несёт явные черты обряда инициации: удаление во тьму пещеры, пост, лишения, испытание и новое рождение в ином облике. Исследователи усматривали в нём также возможное отражение тотемических представлений, в которых медведь играл особую роль.

Существенна констелляция, которую создаёт миф: Тангун соединяет в себе небесное происхождение – через Хвануна – и земное, животное – через женщину-медведицу. Это соединение неба и земли, божественной и земной сфер, составляет мифологическую основу особого положения корейского царского рода и в конечном счёте всего корейского народа в самоинтерпретации данной традиции.

Hongik Ingan: путеводное слово о благе человечества

Краткое выражение из мифа о Хвануне приобрело в корейской истории мысли значение, далеко выходящее за пределы текста: Хонъик инган – обычно переводится как «приносить людям великую пользу» или «нести всеобъемлющее благо человечеству».

В «Самгук юса» это намерение, с которым Хванун, а также его отец Хванин обосновывают нисхождение на землю. Небесный принц приходит не для того, чтобы властвовать, а чтобы служить людям.

Это краткое мифологическое обоснование в XX веке превратилось в государственный и культурный руководящий принцип. Хонъик инган после освобождения Кореи был провозглашён декларируемой направляющей идеей национального образования и по сей день остаётся фундаментальным педагогическим идеалом. Формулировка встречается в образовательно-политических документах и определяет национальное самопонимание как гуманистически ориентированное.

Эта история воздействия примечательна с точки зрения религиоведения. Она показывает, как одна фраза из средневекового мифологического сборника способна стать в современную эпоху носителем национальной идентичности. Исследователи при этом критически обсуждают, в какой мере современная интерпретация соответствует исходному текстовому контексту, а в какой – переосмысляет его, исходя из более поздних потребностей.

Бесспорно то, что миф о Хвануне благодаря Хонъик инган обрёл этическое ядро, возвышающее его над простым легитимационным мифом власти. В этом прочтении Хванун предстаёт основателем порядка, ориентированного на общее благо, – он далёк от образа завоевателя.

Была ли эта акцентировка уже присуща тексту Ирёна или её выявила лишь современная рецепция – остаётся предметом научной дискуссии.

Критика источников: «Samguk Yusa» и датировка мифа

Вопрос о том, насколько древен миф о Хвануне в действительности, относится к числу труднейших в корейской истории религий и требует взвешенной источниковедческой критики. Основополагающая версия содержится в «Самгук юса» конца XIII века.

Ирён, её автор, был буддийским монахом; он указывает, что опирается на более ранние источники, в том числе на несохранившееся сочинение, которое он именует Коги – «Старая запись». Ещё одно упоминание, относящееся приблизительно к тому же времени или несколько более позднее, встречается в «Чеван унги» Ли Сынхю.

Из этого вытекает методологическая проблема. Древнейшее из сохранившихся письменных свидетельств датируется XIII веком – то есть, согласно самому мифу, тысячелетиями позже описываемых событий. Существовал ли миф до этого в устной или письменной форме, и если да, то в каком виде, – непосредственно доказать невозможно.

Ряд исследователей полагает, что ключевые элементы – нисхождение с небес и образ женщины-медведицы – значительно древнее и восходят к ранним шаманским или тотемическим представлениям. Другие подчёркивают, что дошедшая версия несёт сильный отпечаток буддийского и китайского исторического мышления и по меньшей мере в своём литературном облике является произведением эпохи Высокого Средневековья.

К этому добавляется то обстоятельство, что в XX веке миф приобрёл значительную политическую нагрузку – как в процессе формирования национальной идентичности, так и в религиозных движениях, апеллирующих к Тангуну и Хвануну. Это современное использование мифа отчасти затруднило научную дискуссию.

Добросовестное осмысление Хвануна должно поэтому разграничивать два вопроса: вопрос о действительном возрасте и корнях отдельных мифологических элементов – на который можно ответить лишь с осторожностью – и вопрос о документированном предании, которое чётко начинается в XIII веке.

Тот, кто цитирует миф, должен опираться на хорошо засвидетельствованную текстовую основу и обозначать предположения о предыстории как таковые.

Дополнительные ссылки

Тангун, сын Хвануна

Литература (избранное)

Другие основополагающие труды – в библиографии.