Хванун – бог корейской традиции

Хванун – бог неба и земли в корейской мифологии, сын верховного небесного бога Ханыльнима. В «Самгук юса» он описывается как существо, которое сошло на землю, чтобы основать государство. Его почитание воплощает посредничество между космическими и земными силами.

БогКорея Верховное божество

Хванун

Хванун изображается небесным существом, которое по просьбе тигра и медведицы сошло на землю, чтобы цивилизовать её. Он соединился с богиней-медведицей Унньё и породил Тангуна – основателя Кочосона.

Хванун выступает богом земледелия, цивилизации и сверхъестественного знания. Его мифы повествуют о принесении космического знания на землю и установлении божественного порядка среди людей. В отличие от чисто небесных богов, Хванун осуществляет активное владычество над земными сферами.

Профиль: Хванун

Предание о Хванунелегенда зафиксировано в «Самгук юса» монаха Ирёна (1281), однако, по всей видимости, восходит к более древним протокорейским источникам. История о нисхождении небесного бога и его союзе с медведицей широко распространена на территории Кореи.

Джеймс Х. Грейсон упоминает Хвануна в своём труде по истории религии Кореи как центральную фигуру, осуществляющую посредничество между небом и землёй. Его почитание менее персонализировано, чем культ Тангуна, однако в богословском отношении оно фундаментально для установления космического порядка.

Историческая классификация

Временной период текстов

По сей день Хванун присутствует в корейской культуре: праздник Кэчхонджоль, отмечаемый 3 октября, напоминает о нисхождении небесного принца, а гора Тэбэк по-прежнему считается местом этого события. Предание претерпело изменения – из мифа об основании государства оно превратилось в материал национальной памяти, – однако его ядро осталось неизменным.

Ареал распространения

Хванун не был ограничен какой-либо определённой областью или местностью, но был известен и почитаем – или уважительно чтим – во всём корейском мире. Как в крупных городских центрах, так и в отдалённых сельских районах, как у социальной элиты, так и у простого народа, духовное и культурное значение этого существа неизменно признавалось повсеместно.

Миф о Хвануне не остался локальным горным преданием: как часть сказания о Тангуне он превратился в основополагающий рассказ об истоках Кореи, через который весь народ удостоверял своё происхождение. «Самгук юса» закрепила единую письменную версию, а государственный праздник Кэчхонджоль впоследствии распространил это предание по всем уголкам страны. Благодаря этому история о небесном принце на горе Тэбэк известна сегодня во всей Корее в одной и той же основной форме.

Состояние источников

Хванун документирован в «Самгук юса» – наиболее влиятельном тексте корейской мифологии (Ирён, 1281). Дополнительные упоминания встречаются в конфуцианских исторических сочинениях, таких как «Корёса» («История Корё») и «Тонгук ёдзи сынам». Мифологема небесного нисхождения объединяет китайские космологические представления (небо как высшая сила) с корейскими мифами о предках.

Религиоведы, в частности Дэвид А. Мэйсон, исследуют Хвануна как связующую фигуру между китайскими космологическими моделями и самостоятельными корейскими традициями. И Сан-ок и Ким Тэ-гон рассматривают его как архаическое божество, чьи функции впоследствии были переданы специализированным богам.

Имя

Хванун изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно неизменными на протяжении десятилетий и в разных географических пространствах. Эти элементы глубоко символически закодированы и несут большое значение; чисто декоративными или случайными их считать нельзя.

Повествование в «Самгук юса» наделяет Хвануна чётко названными знаками его положения: от своего отца Хванина он получает три небесных печати как знаки власти, с тремя тысячами приближённых он сходит на гору Тэбэк, и духи ветра, дождя и облаков находятся в его распоряжении. Тот, кто знал этот миф, видел в этом его полномочия: Хванун как сын небесного бога упорядочивает людские дела – от земледелия до болезней, наказания и нравственности. Каждый из этих элементов – печати, свита, духи погоды – прочно вошёл в устоявшийся образ.

Характерные черты

Хванун занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и повседневном миропонимании корейцев. Люди обращались к этому существу в критических или особых жизненных ситуациях, а также в определённые ритуальные периоды года – посредством упорядоченных, нередко сложных ритуалов, молитв или жертвоприношений.

Предание о Хвануне было закреплено письменно, а не передавалось лишь мимоходом: монах Ирён включил его в XIII веке в «Самгук юса», опираясь при этом на более ранние источники. Таким образом, миф о небесном принце существует не только в устной повествовательной традиции, но и в учёном, буддийски окрашенном сборнике.

То, что миф о Хвануне пересказывается с XIII века, когда Ирён зафиксировал его в «Самгук юса», вплоть до наших дней, свидетельствует о его прочном месте в корейском предании. Функции небесного принца названы в самом тексте: он приносит людям порядок в 360 делах, включая земледелие, исцеление болезней, правосудие и различение добра и зла. Как отец Тангуна он также основывает линию, к которой восходит создание первого корейского государства.

Профиль: Хвануын

Профиль представляет Хвануна в шести аспектах: географическое и мифологическое происхождение, социальные группы почитателей, иконографические особенности, аспекты защиты и культовые параллели. Эти измерения раскрывают его роль посредника между небом и землёй, а также между мифологией и государственной религией.

Происхождение

Хванун описывается как сын верховного небесного бога Ханыльнима или же Нефритового императора (под китайским влиянием). Его нисхождение локализовано хронологически весьма приблизительно, однако географически соотносится с Корейским полуостровом и его северными землями (Маньчжурией).

Легендарным местом его нисхождения является гора Тэбэк или Пэктусан. Мифологическая датировка относится к доисторическому времени; в религиоведческом отношении легенда понимается как космологическое повествование, направленное на обоснование космического порядка, а не на описание исторических событий.

Применительно к

Хвануна почитали жрецы, шаманы и учёная элита, занимавшаяся космологическими вопросами. Его почитание было менее народным, чем культ других духов природы, и скорее являлось частью учёно-жреческого культа.

В более поздние периоды его образ был включён в конфуцианскую космологию, что ограничило его почитание элитарными кругами. Сегодня он является прежде всего литературной и национальной мифологической фигурой, лишённой активного культа, однако обладающей культурным престижем.

Облик Хвануна

В ранних изображениях Хванун предстаёт как лучезарное небесное существо с сиянием, нередко в красочных одеяниях, указывающих на божественные сферы. Атрибутами служат небесная печать, скипетр или посох с космическими символами (солнце, луна, звёзды).

В более поздних образах он уподобляется благородному, андрогинному существу со сверхъестественным обаянием. Медведица Унньё нередко изображается рядом с ним, символизируя союз и рождение Тангуна. Небесные пейзажи с горами и облаками образуют обрамление.

Деятельность

Сфера воздействия: В корейской мифологии Хванун – сын небесного бога Хванина и отец царя Тангуна. Он воплощает посреднический аспект между небом и землёй – «странника между мирами», нисходящего из небесной сферы, чтобы действовать среди людей. Его власть распространяется на плодородие, мудрость и основание человеческой цивилизации. «Самгук юса» описывает его нисхождение и союз с женщиной-медведицей Унньё как символ смешения божественной и земной природы. Его воздействие проявляется в культурообразующей мудрости и благословении für Ackerbau.

Защитные средства

Хванун является благодетельным существом, а не существом, несущим вред. Его культ включал традиционные обряды почитания у горных святилищ, прежде всего у Пэктусана и Тэбэка. Шаманы призывали Хвануна с целью сохранения космической гармонии и обеспечения плодородия.

В отличие от охранительных ритуалов против злых духов, почитание Хвануна осуществлялось посредством выражения почтения и молений о космическом порядке. Уважение выражалось через горные жертвоприношения и молитвы, а не через апотропеические практики.

Параллели Хвануна

Аналогии находятся среди других богов космического посредничества: китайский Нефритовый император как посредник между небом и землёй, японские Идзанаги и Идзанами как изначальные творцы, устанавливающие землю и порядок, а также индийский Индра как царь богов, вмешивающийся в дела мира.

Общей для всех является функция поддержания космического порядка посредством активного вмешательства и секуляризации божественного через соприкосновение с земным.

Отражение в повседневной жизни

Ритуалы и почитание

Хванун почитался как посредник; ритуалы проходили в горах (например, у Пэкту – священнейшей горы). Шаманки-мудан исполняли танцевальные ритуалы, чтобы испросить благословение Хвануна для урожая. Переходные ритуалы (например, свадьбы) соотносились с союзом Хвануна и Унньё как священным образцом.

Заклинания и призывания

Классические формулы подчёркивают его посредническую роль: «Хванун, вестник между небом и землёй, благослови нашу страну». Жрицы исполняли ритуальные песнопения, повествующие о нисхождении Хвануна. Одно из дошедших до нас призываний гласило: «Сын неба, даруй нам мудрость и процветание».

Амулеты и защитные символы

Небесный символ (белый сверху, тёмный снизу) в традиционных амулетных орнаментах воплощает положение Хвануна. Горные храмы украшались символами перехода (лестницы, мосты). Женщины носили амулеты плодородия с мотивами небесного вестника.

Хванун: параллели в других культурах

Иудейская традиция: В иудаизме существует частичное соответствие в образе нисхождения Бога к сотворению мира и его общения с человечеством. Особенно значима фигура Логоса или Шехины (присутствия Бога), действующей как посредническая божественная сила. В отличие от Хвануна, она мыслится как атрибут или эманация – персонализация в образе Сына Божьего отсутствует.

Греко-римский мир: Зевс и Демиург (у Платона) сходны с Хвануном в своей роли космических устроителей. Зевс активно вмешивается в земные дела и, вступая в союз со смертными (Данаей, Ледой), порождает новых существ. Демиург создаёт или упорядочивает материальный мир в соответствии с высшими принципами. Оба являются посредниками между идеальным (небесным) и реальным (земным) порядком.

Месопотамия: Аккадский Энлиль как бог воздуха и владыка земных судеб соответствует роли Хвануна. Энлиль активно вмешивается в события, чтобы устанавливать и поддерживать порядок.

Мардук (Вавилон) также изображается космическим устроителем, который своими действиями структурирует и упорядочивает мир. Общей функцией является посредничество между космическими принципами и земной реальностью.

Индия / Азия: В индийской традиции Хванун близок Брахме как творцу или Индре как устроителю мира. В тибетской космологии существуют схожие фигуры-посредники между чистой божественной сферой и материальным воплощением. В китайском даосизме «Высочайший Чистый» или эманация Дао играли бы сопоставимую роль.

Хванун в основополагающем мифе о Тангуне: нисхождение с небес

Хванун – ключевая фигура корейского мифа об основании государства, каким он дошёл до нас в Самгук юса – «Забытых деяниях Трёх царств», составленных буддийским монахом Ирёном в XIII веке.

Согласно этому источнику, Хванун является сыном небесного владыки Хванина. Хванун взирает с небес на мир людей и желает действовать в нём. Его отец признаёт это желание и предоставляет ему землю для устроения.

Хванун сходит со свитой на гору – в мифе это гора Тэбэк – к месту под священным сандаловым деревом. Там он основывает «божественный город» и принимает на себя владычество над миром людей.

Существенно то, что он приносит с собой три небесные печати и свиту из трёх тысяч существ, а также владык ветра, дождя и облаков. С помощью этого аппарата он, согласно тексту, упорядочивает триста шестьдесят дел людей, в том числе земледелие, продолжительность жизни, болезни, наказание и различение добра и зла.

Таким образом, Хванун – не творец в строгом смысле слова, а культурный устроитель и вводитель порядка. Он не создаёт мир, но делает его пригодным для жизни и налаживает человеческое общежитие.

Исследователи указывали, что этот миф несёт типичные черты легитимационного мифа власти: устройство мира восходит к сыну небес, а потому последующая земная власть, выводящая своё происхождение от сына Хвануна Тангуна, укоренена в небесах. Нисхождение Хвануна – это мифическое основание, на котором покоится всё повествование об основании Кореи.

Эпизод с медведем и тигром и рождение Тангуна

Наиболее известный эпизод мифа – испытание медведя и тигра. Согласно Самгук юса, медведь и тигр обращаются к Хвануну с желанием стать людьми. Хванун даёт им священные стебли полыни и двадцать зубчиков чеснока и велит есть их и сто дней избегать солнечного света.

Тигр не выдерживает лишений и покидает пещеру. Медведь же терпит и по истечении предписанного срока – в тексте через двадцать один день – превращается в женщину, Унньё – «медведицу-женщину».

Однако Унньё не находит себе пары и молится под священным деревом о даровании ребёнка. Тогда Хванун временно принимает человеческий облик, сочетается с ней браком, и она рождает сына: Тангуна Вангома – мифического основателя первого корейского государства Кочосон.

Этот эпизод многопланов с точки зрения истории религий. Испытание несёт явные черты обряда инициации: удаление во тьму пещеры, пост, лишения, испытание и новое рождение в ином облике. Исследователи усматривали в нём также возможное отражение тотемических представлений, в которых медведь играл особую роль.

Существенна констелляция, которую создаёт миф: Тангун соединяет в себе небесное происхождение – через Хвануна – и земное, животное – через женщину-медведицу. Это соединение неба и земли, божественной и земной сфер, составляет мифологическую основу особого положения корейского царского рода и в конечном счёте всего корейского народа в самоинтерпретации данной традиции.

Hongik Ingan: путеводное слово о благе человечества

Краткое выражение из мифа о Хвануне приобрело в корейской истории мысли значение, далеко выходящее за пределы текста: Хонъик инган – обычно переводится как «приносить людям великую пользу» или «нести всеобъемлющее благо человечеству».

В «Самгук юса» это намерение, с которым Хванун, а также его отец Хванин обосновывают нисхождение на землю. Небесный принц приходит не для того, чтобы властвовать, а чтобы служить людям.

Это краткое мифологическое обоснование в XX веке превратилось в государственный и культурный руководящий принцип. Хонъик инган после освобождения Кореи был провозглашён декларируемой направляющей идеей национального образования и по сей день остаётся фундаментальным педагогическим идеалом. Формулировка встречается в образовательно-политических документах и определяет национальное самопонимание как гуманистически ориентированное.

Эта история воздействия примечательна с точки зрения религиоведения. Она показывает, как одна фраза из средневекового мифологического сборника способна стать в современную эпоху носителем национальной идентичности. Исследователи при этом критически обсуждают, в какой мере современная интерпретация соответствует исходному текстовому контексту, а в какой – переосмысляет его, исходя из более поздних потребностей.

Бесспорно то, что миф о Хвануне благодаря Хонъик инган обрёл этическое ядро, возвышающее его над простым легитимационным мифом власти. В этом прочтении Хванун предстаёт основателем порядка, ориентированного на общее благо, – он далёк от образа завоевателя.

Была ли эта акцентировка уже присуща тексту Ирёна или её выявила лишь современная рецепция – остаётся предметом научной дискуссии.

Критика источников: «Samguk Yusa» и датировка мифа

Вопрос о том, насколько древен миф о Хвануне в действительности, относится к числу труднейших в корейской истории религий и требует взвешенной источниковедческой критики. Основополагающая версия содержится в «Самгук юса» конца XIII века.

Ирён, её автор, был буддийским монахом; он указывает, что опирается на более ранние источники, в том числе на несохранившееся сочинение, которое он именует Коги – «Старая запись». Ещё одно упоминание, относящееся приблизительно к тому же времени или несколько более позднее, встречается в «Чеван унги» Ли Сынхю.

Из этого вытекает методологическая проблема. Древнейшее из сохранившихся письменных свидетельств датируется XIII веком – то есть, согласно самому мифу, тысячелетиями позже описываемых событий. Существовал ли миф до этого в устной или письменной форме, и если да, то в каком виде, – непосредственно доказать невозможно.

Ряд исследователей полагает, что ключевые элементы – нисхождение с небес и образ женщины-медведицы – значительно древнее и восходят к ранним шаманским или тотемическим представлениям. Другие подчёркивают, что дошедшая версия несёт сильный отпечаток буддийского и китайского исторического мышления и по меньшей мере в своём литературном облике является произведением эпохи Высокого Средневековья.

К этому добавляется то обстоятельство, что в XX веке миф приобрёл значительную политическую нагрузку – как в процессе формирования национальной идентичности, так и в религиозных движениях, апеллирующих к Тангуну и Хвануну. Это современное использование мифа отчасти затруднило научную дискуссию.

Добросовестное осмысление Хвануна должно поэтому разграничивать два вопроса: вопрос о действительном возрасте и корнях отдельных мифологических элементов – на который можно ответить лишь с осторожностью – и вопрос о документированном предании, которое чётко начинается в XIII веке.

Тот, кто цитирует миф, должен опираться на хорошо засвидетельствованную текстовую основу и обозначать предположения о предыстории как таковые.

Дополнительные ссылки

Тангун, сын Хвануна

Литература (избранное)

Другие основополагающие труды – в библиографии.