Hwanung është perëndia e qiellit dhe e tokës në mitologjinë koreane, bir i perëndisë supreme të qiellit Haneul-nim. Në Samguk yusa ai përshkruhet si qenie që zbriti në tokë për të themeluar një mbretëri. Nderimi i tij mishëron ndërmjetësimin midis forcave kozmike dhe tokësore. Në legjendën themelore koreane ai shfaqet si Bir i Qiellit, i cili krijon lidhjen midis qiellit dhe tokës.
Hwanung paraqitet si qenie qiellore që zbriti në tokë me kërkesën e një tigri dhe një ariu për t’i qytetëruar ata. Ai u bashkua me hyjneshën-ari Ungnyeo dhe kështu lindi Dangun, themeluesin e Gojoseon.
Hwanung shfaqet si perëndi e bujqësisë, e qytetërimit dhe e dijes mbinatyrore. Mitet e tij tregojnë për sjellien e diturisë kozmike në tokë dhe vendosjen e rendit hyjnor midis njerëzve. Ndryshe nga perënditë e pastër qiellore, Hwanung ushtron sundim aktiv mbi mbretëritë tokësore.
Legenda e Hwanungut (Legjenda) transmetohet në Samguk yusa të murgjit Iryon (1281), por ka origjinë me shumë gjasa nga burime proto-koreane më të lashta. Historia e zbritjes së perëndisë qiellore dhe bashkimit të tij me ariun është e përhapur rajonalisht në Kore.
James H. Grayson përmend Hwanungun në historinë e tij të feve të Koresë si figurë qendrore të ndërmjetësimit midis qiellit dhe tokës. Nderimi i tij është më pak i personalizuar sesa nderimi i Dangunit, por është themeltar teologjikisht për rendin kozmik.
Tradita e shkruar e transmetimit për Hwanung shtrihet disa shekuj mbrapa në të kaluarën, me gjasë të mëdha me tradita edhe më të vjetra gojore, që ekzistonin para tyre. Koreanët e kanë ruajtur këtë entitet ose koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata kohore dhe e kanë transmetuar me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon një rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Ndërmjet ngjarjeve që miti i përshkruan dhe shkrimit të tij në Samguk Yusa të shekullit të 13-të kalojnë, sipas vetë tregimit, mijëra vjet, dhe megjithatë lënda u ruajt. Deri më sot Hwanung është i pranishëm në Kore: Festa Gaecheonjeol më 3 tetor kujton zbritjen e princit qiellor, dhe mali Taebaek konsiderohet ende si vendi i ngjarjeve. Tregimi është transformuar, nga miti i themelimit të shtetit në material kujtese kombëtare, por thelbi i tij ka mbetur i njëjtë.
Hwanung nuk ishte i kufizuar në ndonjë rajon apo vendndodhje të caktuar, por ishte i njohur dhe i nderuar – ose i frikësuar me respekt – në të gjithë botën koreane universalisht. Qoftë në qendrat e mëdha urbane apo në rajonet rurale periferike, qoftë tek elitat shoqërore apo tek njerëzit e thjeshtë, rëndësia shpirtërore dhe kulturore e kësaj entiteti ishte e njohur vazhdimisht dhe universalisht.
Miti i Hwanungut nuk ka mbetur një ngjarje lokale malore: si pjesë e tregimit të Dangunut, ai u bë historia themelore e Koresë dhe kështu lënda nëpërmjet të cilës i gjithë populli sigurohej për origjinën e tij. Samguk Yusa siguroi versionin e unifikuar të shkruar, ndërsa festa shtetërore Gaecheonjeol e çoi tregimin më vonë në të gjitha pjesët e vendit. Kështu historia e princit qiellor në Taebaek njihet sot në të gjithë Korenë në të njëjtën formë themelore.
Hwanung është i dokumentuar në Samguk yusa, teksti më me ndikim i mitologjisë koreane (Iryon, 1281). Referenca të tjera gjenden në vepra konfuciane historike si Goryeosa (Historia e Goryeos) dhe Dongguk yeoji seungnam. Mitema e zbritjes qiellore lidh konceptet kozmologjike kineze (Qielli si forcë supreme) me mitet stërgjyshore koreane.
Studiues të fesë si David A. Mason e shqyrtojnë Hwanungun si figurë ndërmjetëse midis modeleve të kozmologjisë kineze dhe traditave vetvetiu koreane. Yi Sang-ok dhe Kim Tae-gon e trajtojnë atë si hyjni arkaike, funksionet e të cilit u transferuan më vonë tek hyjni të specializuara.
Hwanung paraqitet në burime të ndryshme dhe tradita artistike me elementë të caktuar ikonografikë të përsëritur, të cilët mbeten relativisht të qëndrueshëm përgjatë dekadave dhe hapësirave të ndryshme gjeografike. Këto elementë janë të kodifikuara thellë simbolikisht dhe mbajnë rëndësi të madhe; ato nuk janë zgjedhur thjesht dekorativë ose rastësisht.
Tregimi në Samguk Yusa e pajis Hwanungun me shenja të qarta të statusit të tij: nga babai i tij Hwanin ai merr tre vula qiellore si shenja sundimi, me 3000 ithtarë zbresin në Malin Taebaek, dhe shpirtrat e erës, shiut dhe reve i shërbejnë atij. Kush e njihte mitin, lexonte nga kjo kompetencën e tij: Hwanung, si bir i perëndisë qiellore, rendit punët njerëzore, nga bujqësia deri te sëmundja, dënimi dhe morali. Çdo element prej tyre – vulat, ndjekësit, shpirtrat e motit – i përket fort figurës së trashëguar.
Hwanung ishte qendror në praktikën fetare, ritualet e jetës së përditshme dhe në të kuptuarit e zakonshëm të koreanëve. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës apo në stinë të caktuara rituale të vitit, me rituale të strukturuara, shpesh të ndërlikuara, lutje ose flijime.
Tradita mbi Hwanungun u fiksua me shkrim, në vend që të transmetohej vetëm rastësisht: murgu Iryeon e përfshiu atë në shekullin e 13-të në Samguk Yusa, duke u mbështetur në burime më të vjetra. Kësisoj miti i princit qiellor ekziston, përtej traditës gojore të tregimit, edhe në një koleksion të ditur me ngjyresë budiste.
Fakti që miti i Hwanungut, nga shekulli i 13-të kur Iryeon e fiksoi në Samguk Yusa, vazhdon të tregohet deri sot, dëshmon vendin e tij të qëndrueshëm në traditën koreane. Funksionet e princit qiellor janë emërtuar vetë në tekst: ai u sjell njerëzve rend në 360 çështje, duke përfshirë bujqësinë, shërimin e sëmundjes, drejtësinë dhe dallimin e të mirës nga e keqja. Si baba i Dangunut, ai themelon gjithashtu linjën nga e cila rrjedh themelimi i mbretërisë së parë koreane.
Profili tregon Hwanungun në gjashtë perspektiva: origjina gjeografike dhe mitologjike, grupet shoqërore që e nderonin, karakteristikat ikonografike, aspektet mbrojtëse dhe paralelet kultike. Këto dimensione sqarojnë rolin e tij si ndërmjetës midis qiellit dhe tokës, si dhe midis mitologjisë dhe fesë shtetërore.
Hwanung përshkruhet si bir i perëndisë supreme qiellore Haneul-nim ose edhe i Perandorit të Jeshilit (nën ndikim kinez). Zbritja e tij vendoset kohërisht në mënyrë të paqartë, por gjeografikisht lidhet me gadishullin koreane dhe hinterlandin e tij verior (Manchuria).
Vendi legjendarë i zbritjes së tij është Mali Taebaek ose Baekdusan. Datimi mitologjik është prehistorik; nga pikëpamja e historisë së feve, legjenda kuptohet si narrativ kozmologjik që synon themelimin e rendit kozmik, jo ngjarjet historike.
Hwanungun e nderonin priftërinjtë, shamanët dhe elita e arsimuar që merrej me çështje kozmike. Nderimi i tij ishte më pak popullor se ai i shpirtrave të tjerë të natyrës, por pjesë e një kulti të dijetarëve dhe priftërinjve.
Në periudha të mëvonshme figura e tij u integrua në kozmologjinë konfuciane, gjë që e kufizoi nderimin e tij në rrethet elitare. Sot ai është kryesisht një figurë letrare dhe mitike kombëtare pa kult aktiv, por me prestigj kulturor.
Hwanung paraqitet në paraqitjet e hershme si qenie qiellore me shkëlqim, me aureolë, shpesh me rroba me ngjyra që sugjerojnë sfera hyjnore. Atributet janë vula qiellore, një skeptër ose shkop me simbole kozmike (dielli, hëna, yjet).
Në imazhe të mëvonshme ai i ngjan një qenie fisnike, androgjine me rrezatim mbinatyror. Ariu (Ungnyeo) shpesh paraqitet pranë tij, për të treguar bashkimin dhe lindjen e Dangunut. Peizazhe qiellore me male dhe re e encadrojnë atë.
Hwanung është një qenie bamirëse dhe jo e dëmshme. Kulti i tij përfshinte rituale tradicionale nderimi në vendshenjta malore, sidomos në Baekdusan dhe Taebaek. Shamanet e thërrisnin Hwanungun për të ruajtur harmoninë kozmike dhe për të siguruar pjellorinë.
Ndryshe nga ritualet mbrojtëse kundër shpirtrave të këqij, nderimi i Hwanungut bëhej nëpërmjet respektit dhe lutjeve për rendin kozmik. Respekti ruhej nëpërmjet flijimeve malore dhe lutjeve, më pak nëpërmjet praktikave apotropaike.
Të krahasueshëm janë perëndi të tjerë të ndërmjetësimit kozmik: Perandori i Jeshilit kinez si ndërmjetës midis qiellit dhe tokës, japonezët Izanagi dhe Izanami si krijues primordalë që vendosin tokën dhe rendin, dhe indiani Indra si mbret i perëndive që ndërhyn në botë.
Të gjithëve u është e përbashkët funksioni i rendit kozmik nëpërmjet ndërhyrjes aktive dhe sekularizimi i hyjnores nëpërmjet kontaktit me tokësoren.
Ritualet dhe nderimi
Hwanung nderohej si ndërmjetës, ritualet zhvilloheshin në male (si Paekdu, mali më i shenjtë). Shamanet mudang kryenin rituale kërcimi për të kërkuar bekimin e Hwanungut për korrjet. Ritualet e kalimit (p.sh. martesa) i referoheshin bashkimit të Hwanungut me Ungnyeon si model të shenjtë.
Thirrjet dhe lutjet
Formulat klasike theksojnë misionin e tij ndërmjetësues: “Hwanung, i dërguar midis qiellit dhe tokës, bekoji tokat tona.” Priftëreshat paraqitnin këngë të ritualizuara që tregonin zbritjen e Hwanungut. Një thirrje e trashëguar tingëllonte: “Bir i Qiellit, jepu neve urtësi dhe mirëqenie.”
Amuletët dhe simbolet mbrojtëse
Simboli qiellor (lart i bardhë, poshtë i errët) në dizajnet tradicionale të amuletave përfaqëson pozitën e Hwanungut. Tempujt malor tregonin simbole kalimi (shkallë, ura). Gratë mbanin amuleta pjellorie me motive të lajmëtarit qiellor.
Tradita hebraike: Në judaizëm ekziston një korrespondencë e pjesshme me zbritjen e Zotit për të krijuar botën dhe komunikimin e tij me njerëzimin. Veçanërisht relevant është figura e Logosit ose Shekinës (prania e Zotit), e cila vepron si forcë hyjnore ndërmjetëse. Ndryshe nga Hwanung, kjo konceptohet si atribut ose emanacion, mungon personalizimi si bir i Zotit.
Bota greko-romake: Zeusi dhe Demiurgu (tek Platoni) i ngjajnë Hwanungut në rolin e tyre si rregullues kozmikë. Zeusi ndërhyn aktivisht në punët tokësore dhe nëpërmjet bashkimit me mortalet (Danae, Leda) krijon qenie të reja. Demiurgu krijon ose rregullon botën materiale sipas parimeve më të larta. Të dy janë ndërmjetës midis rendit ideal (qiellor) dhe atij real (tokësor).
Mesopotamia: Akkadiani Enlil si perëndi e ajrit dhe sundues i fateve tokësore korrespondon me rolin e Hwanungut. Enlil ndërhyn aktivisht për të krijuar dhe ruajtur rendin.
Edhe Marduku (Babilonia) paraqitet si rregullues kozmik, i cili nëpërmjet veprimit të tij strukturon dhe sundon botën. Funksioni i përbashkët është ndërmjetësimi midis parimeve kozmike dhe realitetit tokësor.
India/Azia: Në traditën indiane Hwanung i ngjan Brahmas si krijues ose Indras si rregullues i botës. Në kozmologjinë tibetiane ekzistojnë figura të ngjashme ndërmjetësuese midis sferës hyjnore të pastër dhe manifestimit material. Në Daonizmin kinez “I Pusti Suprem” ose një emanacion i Dao-së do të luante një rol të krahasueshëm.
Hwanung është figura kyçe e mitit themelues koreane, ashtu siç transmetohet në Samguk Yusa, “Ngjarjet e mbetura të Tre Mbretërive”, të cilat murgu budist Iryeon i përpiloi në shekullin e 13-të.
Sipas këtij raporti, Hwanung është bir i sunduesit qiellor Hwanin. Hwanung shikon nga qielli mbi botën e njerëzve dhe dëshiron të veprojë atje. Babai i tij e njeh këtë dëshirë dhe ia lë atij tokën për ta rregulluar.
Hwanung zbret me një shoqëri në mal, në mitin Malin Taebaek, dhe pikërisht në një vend nën një pemë të shenjtë sandali. Atje themelon “qytetin hyjnor” dhe merr sundimin mbi botën e njerëzve.
Vendimtare është fakti që ai sjell me vete tre vula qiellore dhe një shoqëri prej tremijë qenieve, si dhe zotërinjtë e erës, shiut dhe reve. Me këtë aparat ai rregullon, sipas tekstit, treqindegjashtëdhjetë çështje të njerëzve, duke përfshirë bujqësinë, jetëgjatësinë, sëmundjen, dënimin dhe dallimin e të mirës nga e keqja.
Kështu Hwanung nuk është krijues në kuptimin e rreptë, por themelues kulture dhe sjellës rendi. Ai nuk e krijon botën, por e bën të banueshme dhe e rregullon bashkëjetesën njerëzore.
Kërkimi ka treguar se ky mit mbart tiparet karakteristike të një miti të legjitimimit të sundimit: rendi i botës rrjedh nga një bir qielli dhe kështu sundimi i mëvonshëm tokësor, i cili lidhet me birin e Hwanungut Dangun, është i ankoruar në qiell. Zbritja e Hwanungut është themeli mitik mbi të cilin qëndron e gjithë tregimi themelues i Koresë.
Seksioni më i njohur i mitit është prova e shndërrimit të ariut dhe tigrit. Sipas Samguk Yusa, një ari dhe një tigër i drejtohen Hwanungut me dëshirën për t’u bërë njerëz. Hwanung u jep atyre bishta të shenjta gjethe bimore dhe njëzet thelpinj hudhre dhe u urdhëron t’i hanë ato dhe të shmangin dritën e diellit për njëqind ditë.
Tigri nuk e duron privimin dhe lë shpellën. Ari, por, qëndron deri në fund dhe pas kohës së përcaktuar, sipas tekstit pas njëzetenjë ditëve, shndërrohet në grua, Ungnyeo, “gruaja-ari”.
Megjithatë Ungnyeo nuk gjen partner dhe lutet nën pemën e shenjtë për një fëmijë. Atëherë Hwanung merr përkohësisht formë njerëzore, martohet me të dhe ajo lind një djalë: Dangun Wanggeom, themeluesin mitik të mbretërisë së parë koreane Gojoseon.
Kjo episodë është e shumështresuar nga pikëpamja e historisë së feve. Prova e shndërrimit mbart tipare të qarta të një riti iniciimi: tërheqja në errësirën e shpellës, agjërimi, privimi, sprova dhe rilindja në formë të re. Kërkimi ka parë në këtë edhe një mundësi reflektimi të koncepteve totemike, ku ariu luan një rol të veçantë.
E rëndësishme është konstelacioni që krijon miti: Dangunga bashkon në vetvete origjinën qiellore, nëpërmjet Hwanungut, dhe origjinën tokësore-shtazore, nëpërmjet gruas-ari. Kjo lidhje e qiellit dhe tokës, e sferës hyjnore dhe tokësore, është baza mitike për pozicionin e veçantë të dinastisë sundimtare koreane dhe në fund të fundit të popullit koreane në vetëkuptimine kësaj tradite.
Një shprehje e shkurtër nga miti i Hwanungut ka fituar në historinë shpirtërore koreane një rëndësi që shtrihet shumë tej tekstit: Hongik Ingan, zakonisht i përkthyer si “të jesh me dobi të madhe për njerëzit” ose “të sjellësh njerëzimit mirëqenie gjithëpërfshirëse”.
Në Samguk Yusa ky është qëllimi me të cilin Hwanung, respektivisht babai i tij Hwanin, motivon zbritjen në tokë. Biri i qiellit nuk vjen për të sunduar, por për t’u shërbyer njerëzve.
Nga kjo motivim mitik i shkurtër është bërë në shekullin e 20-të një parim udhëzues shtetëror dhe kulturor. Hongik Ingan pas çlirimit të Koresë u ngrit në ideal deklarativisht udhëzues të sistemit kombëtar arsimor dhe konsiderohet deri sot si ideal themelor pedagogjik. Shprehja shfaqet në dokumente të politikës arsimore dhe formon vetëkuptimin kombëtar si të orientuar humanistikisht.
Kjo histori ndikimi është ndriçuese nga pikëpamja e historisë së feve. Ajo tregon se si një fjali e vetme nga një koleksion mesjetar mitesh mund të bëhet në modernitet bartëse e një identiteti kombëtar. Kërkimi diskuton kritikisht se në çfarë mase interpretimi modern i korrespondon kontekstit origjinal të tekstit dhe në çfarë mase e ridëshmon atë nga nevoja të mëvonshme.
Pa diskutim mbetet fakti që miti i Hwanungut nëpërmjet Hongik Ingan mori një bërthamë etike që e dallon atë nga një mit i thjeshtë legjitimimi sundimi. Hwanung shfaqet në këtë lexim si themelues i një rendi të orientuar drejt të mirës së përbashkët, larg figurës së pushtuesit.
Nëse kjo theksim i takonte tashmë tekstit të Iryeonit apo vetëm recepsioni modern e ka nxjerrë atë në pah, mbetet çështje e debatit shkencor.
Pyetja se sa i vjetër është në të vërtetë miti i Hwanungut i përket pyetjeve më të vështira të historisë fetare koreane dhe kërkon kritikë të qartë të burimeve. Versioni autoritar gjendet në Samguk Yusa nga fundi i shekullit të 13-të.
Iryeon, autori, ishte murg budist dhe tregon se nxjerr nga burime më të vjetra, duke përfshirë një vepër të pa ruajtur të cilën ai e quan Gogi, “regjistrim i vjetër”. Një përmendim tjetër, afërsisht i njëkohshëm ose pak i mëvonshëm, gjendet në Jewang Ungi të Yi Seunghyut.
Kjo krijon një problem metodologjik. Dëshmia e shkruar e ruajtur më e vjetër daton nga shekulli i 13-të, pra mijëra vjet pas ngjarjeve të përmendura në mit. Nëse dhe në çfarë forme ekzistonte miti para kësaj, gojore ose me shkrim, nuk mund të dëshmohet drejtpërdrejt.
Disa studiues supozojnë se elementët thelbësorë, si zbritja qiellore dhe gruaja-ari, janë dukshëm më të vjetër dhe rrjedhin nga koncepte të hershme shamaniste ose totemike. Të tjerë theksojnë se versioni i trashëguar është i mbushur fort me mendimin historik budist dhe kinez dhe paraqet të paktën në formën e tij letrare një vepër të Mesjetës së lartë.
Vjen shtuar fakti se miti u ngarku politikisht shumë në shekullin e 20-të, si në formimin e identitetit kombëtar ashtu edhe në lëvizje fetare që i referohen Dangunut dhe Hwanungut. Kjo shfrytëzim modern ka vështirësuar pjesërisht diskutimin shkencor.
Një klasifikim serioz i Hwanungut duhet prandaj të ndajë dy gjëra: pyetjen mbi moshën e vërtetë dhe rrënjët e elementëve të veçantë mitikë, e cila mund të përgjigjet vetëm me kujdes, dhe pyetjen mbi traditën e dokumentuar, e cila fillon qartë në shekullin e 13-të.
Kush e citon mitin, duhet të mbështetet në bazën e mirë të dëshmuar të tekstit dhe të etiketojë spekulimet mbi prehistorinë si të tilla.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Faunus, perëndia e lashtë romake e pyllit, kullotave dhe tufave. Origjina, orakull i ëndrrave, Lu...
Draugri është i kthyeri klasik i traditës altnordike. Një i vdekur kthehet nga tumba e tij funerare
Glaukos, peshkatari i mitologjisë greke që u bë perëndi deti. Shndërrimi nëpërmjet një bari magji...
Poludnica, gruaja e mesditës në traditën sllave. Origjina, pamja në nxehtësinë e mesditës, enigma...
Sōjōbō, mbreti i Tenguve dhe shpirti i malit Kurama. Origjina, mësimi i Yoshitsune-s dhe klasifik...
Pakaa, zotëria i erërave havajiane dhe shpikësi i velës. Origjina, kalebasa e erërave dhe klasifi...
