Besimi Hantu: Pontianak, Toyol dhe bota e shpirtrave malaieziane

Islami është feja shtetërore e Malajzisë dhe feja shumicë e Indonezisë, e karakterizuar nga doktrina ligjore sunnite dhe theksi i ndryshëm rajonal mbi pastërtinë dhe luftën kundër besëtytnive. Para islamizimit që nga shekulli XIII/XIV, konceptet animiste, hinduiste dhe budiste dominonin rajonin, gjurmët e të cilave ndikojnë deri sot në besimin Hantu.

Gadishulli malaiez, Sumatra, Borneo dhe ishujt para tyre nuk formojnë një hapësirë narrative të unifikuar; emrat dhe karakteristikat e shpirtrave ndryshojnë ndjeshëm ndërmjet Malajzisë, Indonezisë, Singaporit dhe Bruneit, si dhe ndërmjet rajoneve dhe grupeve gjuhësore të veçanta.

Vijat kryesore të kësaj tradite: një besim në shpirtra rreth grave që vdiqën gjatë lindjes ose shtatzënisë, një kalendar masash rituale mbrojtëse për lindjet dhe varrimin, si dhe një bashkëjetesë e Islamit popullor me koncepte më të vjetra, paraislame.

Pontianak konsiderohet shpirti i një gruaje ose vajze që vdiq gjatë lindjes ose në mitër; ajo shfaqet si grua e bukur me petk të bardhë, shpesh e shoqëruar nga aroma e luleve Frangipani, ose shndërrohet në zog nate. Langsuir ndërkaq lind nga një nënë që vetë vdiq gjatë shtatzënisë ose lindjes; përshkruhet si grua jashtëzakonisht e bukur me flokë deri në kyçe dhe thonj të gjatë, ndonjëherë edhe si kokë e varur me zorrë të varura poshtë.

Të dyja figurat konsiderohen të rrezikshme për të porsalindurit dhe lehonët. Si masë parandaluese, të vdekurve tradicionalisht u vendoseshin rruaza qelqi në gojë, një vezë nën sqetull dhe gjilpëra në shputa, që ata të mos mund të thirrnin e të ngrenin krahët në varr.

Toyol konsiderohet një shpirt i vogël fëminor me ngjyrë të gjelbër, i cili thirret nga një Bomoh, specialist ritual, dhe lidhet me një porositës për të vjedhur ose sjellë fatkeqësi. Besimi në të është ngushtë i lidhur me konceptet e magjisë së zezë (ilmu hitam) dhe nga ana zyrtare islame zakonisht dënohet qartë si praktikë e ndaluar (khurafat, syirik).

Në kulturën e përditshme Toyol shërben deri sot si shpjegim për humbjen e pashpjegueshme të parave ose stolitë, si dhe si motiv i preferuar në filmat dhe televizionin e Malajzisë dhe Indonezisë.

Penanggalan është një qenie shpirtërore në formën e një koke femre të shkëputur, nga e cila varen qafa dhe zorrët; natën ajo ndahet nga trupi dhe notën duke kërkuar gjak, sidomos nga lehonët dhe të porsalindurit. Gjatë ditës thuhet se trupi ruhet në një enë me uthull, që zorrët të tkurren kur koka ribashkohet me të.

Tradicionalisht shtëpitë me të porsalindur mbroheshin me degë me gjemba, si ato të bimës Jeruju, në dritare dhe dyer, pasi zorrët e Penanggalan duhet të ngatërrohen në to.

Orang Bunian, fjalë për fjalë populli i fshehur, konsiderohen qenie të padukshme, të ngjashme me njerëzit, që jetojnë në një botë paralele të mbivendosur mbi botën e dukshme, shpesh me fshatrat e tyre (kampung bunian) thellë në pyllin tropikal. Ndryshe nga shumë Hantu të tjerë, ata nuk konsiderohen bazikisht keqdashës; sjellja e tyre ndjek një parim ndërsjelltësie, sjellja e mirë dhe respekti ndaj zakonit lokal (adat) shpesh kthehen me vullnet të mirë, ndërsa thyerja e tabueve sjell humbje orientimi.

Në disa interpretime, Orang Bunian lidhen me Xhinnët e botëkuptimit islam, një shembull i bashkimit të koncepteve paraislame dhe islame në kulturën malaieziane.

Bomoh (Gadishulli malaiez) ose Dukun (Indonezi) është specialisti tradicional ritual dhe shërues, i cili përdor largimin e shpirtrave, formulat e thirrjes, temjanin dhe mjetet bimore kundër Hantu dhe efekteve të tyre. Roli i tij shtrihet nga trajtimi i ankesave të supozuara si shkaktuar nga shpirtrat deri te sigurimi ritual i lindjeve, dasmave dhe ndërtimit të shtëpive.

Formulat mbrojtëse (jampi, mantera) dhe objektet e shenjtëruara janë pjesë e repertorit të kësaj praktike, e cila ndryshon ndjeshëm sipas rajonit dhe formimit të Bomohut. Shkencërisht kjo figurë përshkruhet zakonisht si vazhdim i praktikës paraislame, me ngjyrime shamanike, nën mbulojën islame, një klasifikim që nuk ndahet gjithmonë nga vetë Bomohët praktikues.

Islami është feja dominuese e botës malaieziane që nga shekulli XIII/XIV, megjithatë nuk i ka zhvendosur plotësisht konceptet e vjetra animiste dhe hinduiste-budiste. Kurani njeh Xhinnët si qenie shpirtërore të krijuara nga zjarri, që ekzistojnë paralel me njerëzit dhe janë të njohura si reale në ligjin islam; ky koncept ofroi një pikë lidhëse nëpërmjet të cilës pjesë të besimit të vjetër Hantu mund të integroheshin.

Elemente të tjera, sidomos thirrja e shpirtrave për interes personal si në rastin e Toyol ose praktikat e magjisë së zezë (ilmu hitam), refuzohen shpesh nga ana zyrtare islame si khurafat (besëtytni) ose syirik (shirk). Autoritete fetare si JAKIM në Malajzi botojnë në mënyrë të përsëritur fetva dhe deklarata mbi këtë çështje.

Besimi Hantu mbetet kështu një shembull i bashkëjetesës deri sot të negociueshme ndërmjet Islamit popullor dhe doktrinës zyrtare, as plotësisht e refuzuar, as plotësisht e integruar në praktikën fetare.