Tín ngưỡng Hantu: Pontianak, Toyol và thế giới linh hồn Mã Lai

Hồi giáo là quốc giáo của Malaysia và là tôn giáo của đa số dân cư Indonesia, được định hình bởi giáo luật Sunni và mức độ nhấn mạnh khác nhau giữa các vùng về sự thanh khiết và chống mê tín dị đoan. Trước quá trình Hồi giáo hóa diễn ra từ thế kỷ 13-14, các quan niệm vật linh, Ấn Độ giáo và Phật giáo đã định hình khu vực này, và dấu ấn của chúng vẫn còn vang vọng đến ngày nay trong tín ngưỡng Hantu.

Bán đảo Mã Lai, Sumatra, Borneo và các đảo lân cận không tạo thành một vùng kể chuyện thống nhất; tên gọi và đặc tính của các linh hồn có sự khác biệt đáng kể giữa Malaysia, Indonesia, Singapore và Brunei, cũng như giữa các vùng và nhóm ngôn ngữ riêng lẻ.

Những nét cơ bản của truyền thống này bao gồm: tín ngưỡng linh hồn xoay quanh những phụ nữ chết khi sinh nở hoặc khi mang thai, một lịch các biện pháp bảo vệ theo nghi lễ trong dịp sinh nở và tang ma, cùng sự cùng tồn tại của Hồi giáo dân gian và các quan niệm tiền Hồi giáo cổ xưa hơn.

Pontianak được xem là linh hồn của một người phụ nữ hoặc cô gái chết khi sinh hoặc chết trong bào thai; bà ta xuất hiện dưới dạng một người phụ nữ xinh đẹp mặc áo trắng, thường đi kèm với mùi hương hoa sứ, hoặc hóa thành một loài chim đêm. Langsuir ngược lại xuất hiện từ một người mẹ bản thân đã chết trong khi mang thai hoặc khi sinh; bà ta được miêu tả là một người phụ nữ cực kỳ xinh đẹp với mái tóc dài chấm mắt cá chân và móng tay dài, đôi khi cũng được mô tả là một chiếc đầu lơ lửng với nội tạng rủ xuống.

Cả hai nhân vật đều được xem là nguy hiểm cho trẻ sơ sinh và sản phụ. Để phòng ngừa, người ta theo truyền thống đặt hạt thủy tinh vào miệng, trứng vào hố nách và kim vào lòng bàn tay của người đã khuất, để họ không thể kêu la hay giơ tay trong mộ.

Toyol được xem là một linh hồn trẻ em nhỏ bé có màu xanh lục, được một Bomoh – tức chuyên gia nghi lễ – triệu gọi và gắn kết với một người chủ để ăn cắp hoặc mang lại tai họa. Niềm tin vào Toyol gắn liền chặt chẽ với các quan niệm về phép thuật đen (ilmu hitam) và thường bị phía Hồi giáo chính thống lên án rõ ràng là thực hành bị cấm (khurafat, syirik).

Trong văn hóa đời thường, Toyol đến nay vẫn được dùng làm lý giải cho việc mất tiền hoặc trang sức một cách bí ẩn, đồng thời là một chủ đề được yêu thích trong phim điện ảnh và truyền hình của Malaysia và Indonesia.

Penanggalan là một thực thể linh hồn mang hình dạng chiếc đầu phụ nữ bị cắt rời, với cổ và nội tạng rủ xuống bên dưới; vào ban đêm, nó tách khỏi thân xác và bay lượn đi tìm máu, đặc biệt là máu của sản phụ và trẻ sơ sinh. Ban ngày, thân xác được cho là cất giữ trong một chiếc bình chứa giấm, để nội tạng co lại khi chiếc đầu tái hợp với thân.

Theo truyền thống, người ta bảo vệ những ngôi nhà có trẻ sơ sinh bằng cách treo cành có gai, chẳng hạn từ cây Jeruju, ở các cửa sổ và cửa ra vào, vì nội tạng của Penanggalan được cho là sẽ bị vướng vào đó.

Orang Bunian, nghĩa đen là tộc người ẩn khuất, được xem là những thực thể vô hình có hình dạng giống người, sống trong một thế giới song song chồng lên thế giới hữu hình, thường với các ngôi làng riêng (kampung bunian) sâu trong rừng nhiệt đới. Khác với nhiều loại Hantu khác, họ không được xem là bản chất độc ác; hành vi của họ tuân theo nguyên tắc tương hỗ – sự lịch sự và tôn trọng phong tục địa phương (adat) thường được đáp lại bằng thiện chí, trong khi vi phạm điều cấm kỵ bị đáp trả bằng sự lạc đường hoặc mất phương hướng.

Trong một số cách diễn giải, Orang Bunian được liên kết với Jinn trong thế giới quan Hồi giáo – một ví dụ về sự hợp nhất các quan niệm tiền Hồi giáo và Hồi giáo trong nền văn hóa Mã Lai.

Bomoh (bán đảo Mã Lai) hay còn gọi là Dukun (Indonesia) là chuyên gia nghi lễ và chữa trị truyền thống, người sử dụng các biện pháp xua đuổi linh hồn, công thức phù chú, hương và các phương tiện từ thực vật để chống lại Hantu và các tác động của chúng. Vai trò của họ trải dài từ việc chữa trị các bệnh được cho là do linh hồn gây ra đến việc bảo hộ theo nghi lễ cho các sự kiện sinh nở, hôn lễ và xây dựng nhà cửa.

Các công thức bảo hộ (jampi, mantera) và các vật phẩm được thánh hóa là một phần trong kho tàng thực hành này, vốn có sự biến đổi đáng kể theo vùng miền và theo trình độ đào tạo của từng Bomoh. Về mặt khoa học, nhân vật này thường được mô tả là sự tiếp nối của thực hành tiền Hồi giáo mang màu sắc shaman dưới lớp vỏ Hồi giáo – một cách phân loại không phải lúc nào cũng được chính những Bomoh đang hành nghề chia sẻ.

Hồi giáo là tôn giáo định hình thế giới Mã Lai kể từ thế kỷ 13-14, nhưng chưa hoàn toàn đẩy lùi các quan niệm vật linh và Ấn Độ giáo – Phật giáo cổ xưa hơn. Kinh Qur’an biết đến Jinn như những thực thể linh hồn riêng biệt được tạo ra từ lửa, tồn tại song song với con người và được công nhận là thực trong luật Hồi giáo; quan niệm này cung cấp một điểm tiếp nối qua đó một phần tín ngưỡng Hantu cổ xưa hơn có thể được tích hợp.

Các yếu tố khác, đặc biệt là việc triệu gọi linh hồn để phục vụ lợi ích cá nhân như trong trường hợp Toyol hay các thực hành phép thuật đen (ilmu hitam), thường bị phía Hồi giáo chính thống bác bỏ là khurafat (mê tín dị đoan) hoặc syirik (thờ phụng thần thánh khác). Các cơ quan tôn giáo như JAKIM tại Malaysia đã nhiều lần công bố các fatwa và tuyên bố về vấn đề này.

Tín ngưỡng Hantu do đó vẫn là một ví dụ về sự cùng tồn tại còn đang được thương lượng đến ngày nay giữa Hồi giáo dân gian và giáo lý chính thống – không bị bác bỏ hoàn toàn cũng không được tích hợp hoàn toàn vào thực hành tôn giáo.