Các thực thể trong truyền thống Slav trên iWell Guard. Thần thoại Slav của Đông và Trung Âu. Nguồn tài liệu chính: Biên niên sử Hypatius, Slowo o pl’ku Igorewi, truyền thống dân gian.
Tín ngưỡng dân gian Slav biết đến phù thủy, thần hộ mệnh gia đình và các hình thức bảo hộ đa dạng. Trọng tâm của chương này là điện thần tiền Kitô giáo của người Slav, từ Perun đến Veles.
Trang này ghi chép tôn giáo Slav của người Đông Slav tiền Kitô giáo.
Thần thoại Slav được lưu truyền chủ yếu bằng con đường truyền miệng; các nguồn tài liệu thành văn từ thời tiền Kitô giáo (trước năm 988 đối với Rus Kiev) rất hiếm. Phải đến hoạt động sưu tầm dân tộc học thế kỷ 19, các thần hộ mệnh gia đình, thủy thần và yêu tinh rừng mới được ghi chép có hệ thống.
Tôn giáo Slav được tái dựng chủ yếu từ truyền thống dân gian. Người Slav tiền Kitô giáo không có chữ viết; những gì chúng ta biết về các vị thần của họ bắt nguồn từ các du ký Byzantine và Arab, từ các bài giảng Kitô giáo chống thờ ngẫu tượng và từ các bộ sưu tập dân tộc học thế kỷ 18 và 19.
Các vị thần Perun, Veles và Mokosch chỉ có thể được tái dựng một cách phác thảo.
Sự phong phú thực sự nằm ở tín ngưỡng dân gian: thần hộ mệnh gia đình (Domovoi, Domovík), thần địa vật (Lesij trong rừng, Vodjanoi dưới nước), ác thần gây bệnh (Kikimora, Mara) cùng các thực thể liên quan đến người chết và tổ tiên.
Tầng tín ngưỡng này đã tồn tại qua quá trình Kitô hóa và hòa trộn với việc tôn kính các thánh: Thánh Elias thay thế Perun, Đức Mẹ tiếp nhận các chức năng của Mokosch.
Nghiên cứu học thuật (Gieysztor, Mańczak, Jakobson) đã đặc biệt vận dụng phương pháp so sánh với thần thoại Baltic và Ấn-Âu. Nhiều điều vẫn còn chưa chắc chắn; chính vì vậy, truyền thống Slav là một trường hợp biên giới thú vị trong nghiên cứu lịch sử tôn giáo, giữa một tôn giáo cao có thể tái dựng và một văn hóa dân gian có thể nắm bắt qua dân tộc học.
Thời kỳ: Thời tiền sử và sơ sử (di cư của người Slav thế kỷ 5-7) đến Kitô hóa (thế kỷ 10-13) và truyền thống dân gian cho đến ngày nay.
Phạm vi phân bố: Đông và Trung Âu, Balkan.
Nguồn tài liệu: Biên niên sử Hypatius, Slowo o pl’ku Igorewi, Biên niên sử Nestor, truyện dân gian, các bộ sưu tập dân tộc học.
Điện thần và các loại thực thể: Perun (sấm sét), Veles (âm phủ/súc vật), Mokosch (đất, phụ nữ), Marena (cái chết), Svarog (rèn đúc), Domovoi và Bannik (thần hộ mệnh gia đình).
Tôn giáo Slav chỉ được lưu truyền một cách phân mảnh qua truyền thống truyền miệng và các nguồn thành văn muộn màng (Biên niên sử Hypatius, thế kỷ 12, Saxo Grammaticus). Điện thần ban đầu bao gồm các vị thần như Perun (sấm sét, chiến tranh), Veles (âm phủ, của cải), Mokosch (đất đai, khả năng sinh sản) và Stribog (gió).
Quá trình Kitô hóa từ thế kỷ 9 đến thế kỷ 12 diễn ra mạnh mẽ và đẩy lùi truyền thống; tuy nhiên trong văn hóa dân gian, truyền thống đó vẫn tồn tại với các thần hộ mệnh gia đình, yêu tinh rừng và thủy thần. Hệ thống này ít được ghi chép thành văn bản hơn so với các tôn giáo Tây Âu, và các nguồn tài liệu được tạo ra sau khi Kitô hóa mang tính méo mó về mặt ý thức hệ.
Sự đa dạng vùng miền rất lớn (người Slav Đông, Tây và Nam), và các tái dựng hiện đại vẫn còn mang tính suy đoán. Các nhà dân tộc chủ nghĩa Slav đã lãng mạn hóa và chính trị hóa truyền thống này trong thế kỷ 19 và 20.
Thực hành tôn giáo Slav được ghi chép ít ỏi, nhưng có lẽ mang đặc tính nghi lễ rõ rệt: nghi lễ hiến tế dành cho thần linh và linh hồn, các thực hành bảo hộ chống lại tà khí và các mối đe dọa siêu nhiên. Domovoi (thần hộ mệnh gia đình) được ưa chuộng và đòi hỏi sự đối xử tôn trọng; Leshij (thần rừng) và Rusalka (yêu tinh nước) thuộc về tín ngưỡng đời thường.
Y học dân gian với thảo dược và phù chú được ghi nhận. Các pháp sư và người khôn ngoan (thường được chuyển đổi thành linh mục khi Kitô hóa) quản lý việc tiếp xúc với linh hồn; các tư tế chủ trì các lễ vật công cộng.
Khi Kitô hóa, nhiều thực hành được chuyển đổi sang hình thức Kitô giáo (Giáng sinh thay thế một lễ hội lửa). Lòng đạo dân gian vẫn duy trì niềm tin vào linh hồn, và các thực hành ngoại giáo bị đánh giá là tội lỗi tiếp tục tồn tại trong bóng tối.
Tôn giáo Slav không còn tồn tại như một truyền thống tín ngưỡng hữu cơ và được ghi chép học thuật kém hơn so với các tôn giáo Tây Âu hay phương Đông. Văn hóa dân gian và truyện cổ tích bảo tồn những mảnh vụn còn sót lại.
Phong trào Rodnoverie hiện đại đã cố gắng tái dựng từ những năm 1980, nhưng mang xu hướng chính trị cánh hữu và tính chất suy đoán. Văn hóa đại chúng (Slavic Fantasy, trò chơi điện tử) sử dụng thần thoại Slav như một thẩm mỹ; các nhóm huyền bí Tây phương phần lớn bỏ qua nó.
Văn học và truyền thống dân gian (truyện cổ tích Nga, Baba Yaga) là những di sản văn hóa quý giá. Sự chính trị hóa dân tộc chủ nghĩa đã làm tổn hại đến truyền thống; nghiên cứu học thuật vẫn thận trọng và mang tính phân mảnh.
Pantheon Slav được ghi chép trong các nguồn tài liệu kém hệ thống hơn so với Hy Lạp hay German, vì các nguồn thành văn chỉ xuất hiện sau khi Kitô giáo hóa. Được biết đến có khoảng 30 vị thần chính (Perun, Veles, Svarog, Dazhbog, Stribog, Mokosch, Khors, Simargl, Lada, Jarilo, Marena, Triglav, Sventovid và các vị khác).
Ngoài ra còn có hàng trăm thần linh địa phương và thiên nhiên (Leshy, Domovoi, Rusalka, Wila), tổng cộng khoảng 100 đến 150 vị thần được lưu truyền theo tên gọi.
Perun là thần chủ của người Slav phương Đông, thần sấm sét, đấng bảo hộ của các chiến binh và người canh giữ các lời thề, có thể so sánh với Zeus hay Thor. Ở người Slav phương Tây (người Rugier trên đảo Rügen), Sventovid là vị thần quan trọng nhất.
Trong tất cả các bộ tộc Slav, bộ ba Perun (bầu trời, sấm sét), Veles (đất đai, gia súc, cõi âm) và Mokosch (người mẹ, nước, phụ nữ) xuất hiện như là cấu trúc cốt lõi. Hội đồng thần điện của Vladimir tại Kiev năm 980 đã đặt Perun lên vị trí đứng đầu.
Điện thần Vladimir (980 – 988) là cuộc tập hợp các vị thần ngoại giáo cuối cùng của Kievan Rus. Đại công tước Vladimir Svyatoslavich đã cho dựng sáu tượng thần trước cung điện của ông ở Kiev trước khi cải đạo: Perun (với đầu bạc và râu mép vàng), Khors (mặt trời), Dazhbog (thần ban phát), Stribog (gió), Simargl (sinh vật bí ẩn) và Mokosh (người mẹ).
Năm 988, sau khi chịu phép rửa tội, ông cho phá hủy tất cả các tượng thần, còn Perun bị ném xuống sông Dnieper. Biên niên sử Nestor ghi lại các sự kiện này.
Các vị thần (bog) được thờ phụng tại các đền thờ lớn hơn và mang chức năng vũ trụ: sấm sét (Perun), mặt trời (Dazhbog), đất đai (Mokosch). Các linh hồn (duhi, demoni) ngược lại là những thực thể gần gũi với đời sống hàng ngày: Domovoi (linh hồn ngôi nhà), Leshy (rừng), Wodjanoi (nước), Bannik (nhà tắm hơi), Polevoi (cánh đồng) và Rusalka (người phụ nữ trẻ đã qua đời bên mặt nước).
Các linh hồn mang tính chất hai mặt, chúng có thể giúp đỡ hoặc gây hại, và đã được xoa dịu bằng lễ vật thức ăn trong các truyền thống nông dân cho đến tận thế kỷ 20.
Belobog (vị thần trắng) và Crnobog (vị thần đen) tạo thành một cặp thần linh trong một số truyền thuyết Slav phương Tây, đại diện cho ánh sáng và điều thiện đối lập với bóng tối và điều ác. Quan niệm nhị nguyên này có thể chịu ảnh hưởng từ Iran (Zoroastrism) hoặc từ Kitô giáo; Helmold von Bosau (thế kỷ 12) ghi chép về một tín ngưỡng thờ phụng Crnobog trong cộng đồng người Slav phương Tây.
Về mặt khoa học tôn giáo, sự tồn tại của Belobog vẫn còn gây tranh cãi, vị thần này có thể là sự suy diễn thứ cấp từ Crnobog vốn được ghi chép rõ ràng, tương tự như quỷ dữ không có một vị thần trắng tương xứng rõ ràng.
Sau năm 988 (lễ rửa tội tại Kiev), việc thờ phụng các vị thần chính thức bị cấm, các tượng thần bị phá hủy và Đền thờ bị triệt hạ. Tuy nhiên, các vị thần vẫn tồn tại trong tín ngưỡng dân gian: Perun trở thành thánh Elias (người cưỡi cỗ xe sấm sét băng qua những đám mây), Veles trở thành thánh Blasius (vị thánh bảo trợ gia súc, do sự tương đồng âm tiết Veles-Vlas), Mokosch trở thành sự tôn kính Đức Mẹ.
Sự tổng hợp này, được gọi là tính hai niềm tin của người Slav (dvoeverie), đã tồn tại cho đến tận thế kỷ 19 ở các vùng nông thôn.
Về mặt thần thoại học, tôn giáo Slav là một trong những tôn giáo được lưu truyền kém nhất ở châu Âu. Không có các Edda Slav, không có thần phổ ký, không có các sách đăng ký thần linh có hệ thống.
Những gì chúng ta có là các báo cáo từ bên ngoài của Byzantine và Tây Âu, các biên niên sử từ thời Kitô hóa (Biên niên sử Nestor, mô tả của Saxo Grammaticus về đền thờ Arkona), các phát hiện khảo cổ và đặc biệt là truyền thống dân gian trong các bài hát, phong tục và truyện cổ tích.
Đứng đầu điện thần có thể nhận biết là Perun (thần sấm sét và cây sồi, thần tối cao), Veles (thần súc vật, âm phủ và ma thuật, đối thủ của Perun), Svarog (thần bầu trời và rèn đúc) và Mokosch (Mẫu Địa).
Bên cạnh đó là thần thoại cấp thấp hơn: Domovoi, Leshy, Vodjanoi, Rusalka, Bannik và Kikimora. Các thực thể này đã định hình đời sống hàng ngày của dân cư nông thôn qua nhiều thế kỷ.
Quá trình Kitô hóa của người Slav diễn ra rất khác nhau theo từng vùng (Bulgaria năm 864, Nga năm 988). Thay vì bị thay thế hoàn toàn, sự hòa trộn đã xảy ra: Perun trở thành Thánh Elias, Veles trở thành Thánh Blasius, Mokosch trở thành Pjatnitsa. Các phong tục dân gian như lễ hội Maslenitsa và Ivan Kupala tiếp tục tồn tại dưới lớp phủ Kitô giáo cho đến ngày nay.
Vào thế kỷ 19, công tác ghi chép khoa học bắt đầu: Aleksandr Afanasyev sưu tầm truyện cổ tích, sau đó Vladimir Propp phân tích cấu trúc của chúng. Tôn giáo dân gian tái dựng hậu Xô Viết (Rodnoverie) là một phong trào hiện đại, không phải bằng chứng về thực hành lịch sử.
Trên iWell Guard, chúng tôi làm việc thận trọng với các nguồn tài liệu, vì chính ở đây nguy cơ xây dựng thần thoại dân tộc chủ nghĩa là cao cả về mặt lịch sử lẫn hiện tại.
Tài liệu chuẩn mực (Slav):
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Truyền thống dân gian Slav gắn kết sự bảo hộ ngôi nhà và thân thể: phong tục Domovoi-Brauchtum, thêu biểu tượng trên trang phục và rèm tường, bùa chỉ bảo vệ chống mắt ác.
iWell Guard hòa nhập vào dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang này, trong kiến trúc vật liệu đương đại, sản xuất tại Đức. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
Từ điển biểu tượng bảo hộ đề cập đến một số ký hiệu và vật phẩm từ thế giới Slav trên các trang riêng: Dấu sấm sét, Bàn tay Thiên Chúa, Kolowrat, Obereg và Lunula Slav. Tổng quan xuyên văn hóa được cung cấp trên trang về biểu tượng bảo hộ.
Onibi, ngọn lửa quỷ trong tín ngưỡng dân gian Nhật Bản. Nguồn gốc, ánh sáng từ oán thù và cái chế...
Vesta là nữ thần lửa bếp, gia đình và thành bang trong tôn giáo La Mã. Các Vestal, ngọn lửa vĩnh ...
La Planchada, linh hồn một y tá ở Mexico. Nguồn gốc, bộ đồng phục trắng hồ cứng, việc chăm sóc bệ...
Tuulikki, con gái Tapio và nữ thần thú rừng: trong Kalevala, bà dồn thú đến cho người săn. Truyền...
Nguruvilu, rắn cáo của người Mapuche, tạo ra xoáy nước chết người tại các bến lội. Nguồn gốc, lện...
Nữ thần của sự mê lầm và tai họa, con gái của Eris. Sự hỗn loạn, những quyết định tai hại và công...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
বাংলাদেশ (Bengali)
