Anchimayen là linh hồn trong truyền thống của người Mapuche.
Một đứa trẻ đã chết làm ngọn lửa dẫn dụ trong sự sai khiến của một pháp sư.
Anchimayen là một linh hồn tôi tớ nhỏ bé của người Mapuche, di chuyển qua hoàng hôn và màn đêm dưới hình dạng một đứa trẻ phát sáng hoặc một quả cầu lửa bay. Được tạo ra từ thi thể của một đứa trẻ đã mất, nó phục vụ một Kalku, tức một pháp sư đen tối, và gây hại theo lệnh của người này.
Dưới dạng quả cầu sáng, nó di chuyển vào ban đêm, khiến khách bộ hành kinh hãi và đôi khi hất họ khỏi lưng ngựa, tương tự như ma trơi, đồng thời dẫn dụ trẻ em lạc đường khi chúng đi theo ánh sáng về phía bìa rừng.
Loại: Linh hồn tôi tớ của một đứa trẻ đã chết theo lệnh của một Kalku
Nguồn gốc: Thế giới linh hồn bản địa của người Mapuche ở miền Nam Chile và Argentina
Văn bản: Truyền khẩu Mapuche, được ghi chép trong các tổng quan thần thoại
Thời kỳ: Truyền miệng cho đến tận ngày nay
Diện mạo: Đứa trẻ phát sáng hoặc quả cầu lửa bay
Truyền miệng của người Mapuche, được ghi chép trong các tổng quan thần thoại và tiếp tục được lưu truyền đến tận ngày nay, trong đó có cả trong các trò chơi điện tử.
Các vùng lãnh thổ Mapuche ở miền Nam Chile và Argentina, đặc biệt là các khu dân cư gần rừng, nơi ánh sáng được cho là xuất hiện vào buổi tối.
Thưa thớt nhưng nhất quán: Không có công trình riêng biệt nào chuyên về Anchimayen, song tài liệu bối cảnh về tôn giáo Mapuche, chẳng hạn ở Latcham và Guevara, là đáng tin cậy.
Mapudungun: Tên gọi xuất phát từ tiếng Mapudungun, ngôn ngữ của người Mapuche; dạng tiếng Tây Ban Nha là Anchimallén.
Diện mạo
Đứa trẻ phát sáng và quả cầu lửa bay kết hợp hình ảnh vô tội với mối đe dọa; ánh sáng trong buổi hoàng hôn vừa là mồi nhử vừa là điềm báo tai họa.
Tác động
Dưới dạng quả cầu sáng, Anchimayen di chuyển vào ban đêm, khiến khách bộ hành kinh hãi và đôi khi hất họ khỏi lưng ngựa, tương tự như ma trơi, đồng thời dẫn dụ trẻ em lạc đường. Là công cụ của Kalku, nó thực thi ý muốn đen tối của kẻ đó và gây ra bệnh tật.
Các khía cạnh quan trọng nhất của linh hồn ánh sáng này trong một tổng quan nhanh.
Thành tố trong thế giới linh hồn bản địa Mapuche, là một phần của tổ hợp wekufe gồm các thực thể linh thiêng có hại trong sự phục vụ của các Kalku.
Trẻ em đi theo ánh sáng vào rừng và những khách bộ hành ban đêm bị nó hất khỏi lưng ngựa hoặc dẫn lạc đường.
Đứa trẻ phát sáng hoặc quả cầu lửa bay, trong đó đôi khi vẫn nhận ra được hình dáng của một đứa trẻ.
Dẫn dụ, gây kinh hãi và gây bệnh tật theo lệnh của Kalku: nguy hiểm chủ yếu với tư cách là công cụ của ý chí kẻ khác.
Sự cảnh giác của cộng đồng giữ trẻ em tránh xa ánh sáng ban đêm, cùng với việc đối phó Kalku thông qua người thầy thuốc Machi.
Vị Kalku mà Anchimayen phục vụ, và Will-o’-the-wisp của châu Âu như một dạng tương đồng kiểu ma trơi.
Tên gọi xuất phát từ tiếng Mapudungun; dạng tiếng Tây Ban Nha là Anchimallén. Theo truyền thuyết, thực thể này được tạo ra từ thi thể của một đứa trẻ đã mất và được đặt dưới quyền một Kalku với tư cách linh hồn tôi tớ.
Anchimayen được gắn chặt vào thế giới linh hồn bản địa Mapuche, tức vũ trụ của các wekufe có hại. Là công cụ của Kalku, nó mang ý muốn đen tối của kẻ đó ra ngoài màn đêm, bị trói buộc vào một chủ nhân mà nó phục vụ không phải theo ý chí của mình.
Anchimayen hiện diện trong các tác phẩm hiện đại về thần thoại Mapuche, trong đó có các trò chơi điện tử nơi Kalku sử dụng nó làm tôi tớ. Mức độ tiếp nhận của nó yếu hơn so với Chonchon, thực thể có liên quan.
Xét từ góc độ khoa học tôn giáo học, Anchimayen là một thành tố trong thế giới linh hồn bản địa Mapuche: một linh hồn tôi tớ được tạo ra từ thi thể trẻ em, phục vụ Kalku chuyên về hắc thuật và là một phần của tổ hợp wekufe gồm các thực thể linh thiêng có hại. Về mặt chức năng, nó giống một ngọn lửa dẫn dụ ban đêm, nhưng vẫn được gắn chặt vào thế giới Kalku và wekufe của người Mapuche.
Trong các câu chuyện cảnh báo, điều bảo vệ trước hết là sự cảnh giác của cộng đồng, ngăn trẻ em đi theo ánh sáng vào rừng. Các biện pháp phòng thủ riêng lẻ có tính nghi lễ dành riêng cho Anchimayen chỉ được ghi chép rất ít; sự bảo vệ thực sự nằm nhiều hơn ở việc đối phó Kalku đứng đằng sau thông qua người thầy thuốc Machi. Là biện pháp phòng thủ chung trên đường đi ban đêm, người ta dùng một nến bảo hộ, ánh sáng của nó được đặt đối lập với ngọn lửa dẫn dụ đánh lừa, cùng với một bùa hộ mệnh được đeo mang như biểu tượng bảo vệ và ngải cứu, loại cây mà Machi sử dụng khi đối phó với các wekufe.
Anchimayen được mô tả rõ ràng là một thực thể kiểu ma trơi và do đó tương đồng với Will-o’-the-wisp của châu Âu, ánh sáng linh hồn ban đêm dẫn dụ người đi đường lạc lối. Là linh hồn tôi tớ được tạo ra từ một đứa trẻ đã chết dưới quyền một pháp sư, nó đồng thời là hình chiếu trực tiếp của Toyol người Mã Lai, vốn cũng phục vụ một chủ nhân còn sống, dù với tư cách kẻ trộm chứ không phải ngọn lửa dẫn dụ. Trong thế giới linh hồn Mapuche, nó đứng bên cạnh Chonchon có liên quan và trong sự phục vụ của Kalku.
Anchimayen là gì?
Một linh hồn tôi tớ nhỏ bé xuất hiện dưới dạng đứa trẻ phát sáng hoặc quả cầu lửa và phục vụ một Kalku.
Nó được tạo ra từ đâu?
Theo truyền thuyết, từ thi thể của một đứa trẻ đã mất.
Nó có giống ma trơi không?
Về mặt chức năng tương tự như ngọn lửa dẫn dụ ban đêm, nhưng được gắn chặt vào thế giới Kalku và wekufe của người Mapuche.
Các liên kết nội bộ được đề xuất:
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Được biết đến với tên Anchimallén, Anchimayen vẫn là tôi tớ của Kalku, lang thang qua các khu rừng Mapuche dưới dạng đứa trẻ phát sáng và dẫn cả trẻ em lẫn khách bộ hành vào nguy hiểm bằng ánh sáng của mình.
Chống lại ảnh hưởng của nó, truyền thuyết liên văn hóa đề cập các biện pháp bảo vệ sau:
So sánh trong La bàn bảo vệ →Biện pháp bảo vệ được khuyến nghị
Biện pháp bảo vệ đơn giản nhất trong bộ sưu tập này: 41 lớp vàng thật 999, bạch kim, bạc và silic, được chế tác tại Ruhla/Thüringen. Không cần kích hoạt, không gắn với bất kỳ người nào và có tác dụng trong phạm vi khoảng 50 mét, ngay cả khi không được đeo.
Sinh vật liên quan

Penghou, linh hồn cây trong gỗ long não cổ thụ của Trung Quốc. Nguồn gốc trong các văn bản kinh đ...

Ongon, nơi trú ngụ hữu hình của thần bảo hộ ở các dân tộc Siberia và Mông Cổ: nguồn gốc, hình thứ...

Agrat bat Mahlat, nữ hoàng quỷ dữ của màn đêm trong truyền thống Do Thái. Nguồn gốc, Talmud, Kabb...

Ghillie Dhu, tinh linh rừng nhút nhát của Highlands Scotland, mặc lá cây và rêu, bảo hộ cây bạch ...

Lưới lọc giấc mơ có nguồn gốc từ người Ojibwe, được treo trên nôi để xua đuổi ác mộng. Giải thích...

Vörsa, thần rừng của người Komi, canh giữ may mắn săn bắn và đạo đức săn bắn. Nguồn gốc, hình thứ...