Các thực thể trong truyền thống Tây Tạng trên iWell Guard. Truyền thống Phật giáo Tây Tạng (Vajrayana) với các yếu tố nền tảng Bonpo. Hộ pháp, các vị Phật phẫn nộ, các thực thể Bardo.
Với tư cách là những hộ thần của Pháp, nhiều vị thần Tây Tạng hiện thân dưới hình tướng phẫn nộ.
Tôn giáo Tây Tạng được định hình bởi hai dòng chảy: Bön bản địa và Phật giáo du nhập từ thế kỷ 7, đã hình thành một dạng đặc thù ở Tây Tạng là Vajrayana, tức “Thừa Kim Cương”. Cả hai truyền thống đã ảnh hưởng sâu sắc lẫn nhau.
Phật giáo Tây Tạng đặc biệt phong phú về các loại thực thể. Các vị Phật, Bồ tát và Yidam thiền định thuộc về cõi giác ngộ. Bên cạnh đó là các Dharmapala, các hộ pháp như Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka, Pehar, bảo vệ các dòng truyền thừa tu viện và các giáo pháp Phật giáo. Các ngài có thể được thể hiện ở dạng tịch tĩnh hoặc phẫn nộ.
Từ Bön và tín ngưỡng dân gian còn có các thực thể khác: Klu (thủy thần dạng Naga), Tsen (sơn thần), Mamo (các nữ thần địa phủ), các vị thần Bön như Tonpa Shenrab. Vũ trụ luận Tây Tạng nhờ đó có mật độ đặc biệt về các thực thể bảo hộ và các đối lực, xét về lịch sử tôn giáo học (de Nebesky-Wojkowitz, Tucci) là một truyền thống đặc biệt phong phú.
Thời kỳ: Nền tảng Bonpo (trước thế kỷ 8), Phật giáo Vajrayana từ thế kỷ 8 (Padmasambhava).
Phạm vi phân bố: Tây Tạng, Bhutan, Sikkim, Ladakh, Mông Cổ, cộng đồng lưu vong.
Nguồn tài liệu: Kinh điển Tây Tạng (Kanjur, Tanjur), Bardo Thödol (Tử Thư Tây Tạng), Mật điển, Hạnh truyện.
Điện thần và các loại thực thể: Phật, Bồ tát, Dharmapala (hộ pháp: Mahakala, Yamantaka, Palden Lhamo), Thần phán Nechung, Mamo, Tsen, Nyen.
Tôn giáo Tây Tạng dựa trên Phật giáo Tây Tạng (Vajrayana), nhưng được định hình bởi tôn giáo Bön tiền Phật giáo. Phật giáo du nhập vào thế kỷ 7 và kết hợp với các yếu tố Bön. Nhân vật huyền thoại Padmasambhava (thế kỷ 8) được xem là người sáng lập Phật giáo Tây Tạng; ông đã tích hợp các ác thần và linh hồn địa phương thành các hộ pháp Phật giáo.
Điện thần rất phức tạp: các dạng Phật, Bồ tát, các hộ pháp địa phương (thường mang hình tướng đáng sợ) và các Lama là những hóa thân tái sinh (Tulku). Pháp tu Mật tông sử dụng các biểu tượng vượt thường và các kỹ thuật xuất thần, và giáo lý Bardo Thödol mô tả trạng thái giữa cái chết và sự tái sinh.
Theo từng vùng, thực hành có sự khác biệt (Gelug, Nyingma, Kagyü, Sakya). Cuộc xâm lược Tây Tạng của Trung Quốc (1950) và Cách mạng Văn hóa (1966-1976) đã đàn áp Phật giáo dữ dội; cộng đồng lưu vong gìn giữ truyền thống trong điều kiện khó khăn kể từ năm 1959.
Thực hành đời thường của người Tây Tạng bao gồm kinh nhật tụng, Mật chú và thiền định. Các nghi lễ bảo hộ chống tà khí và các ảnh hưởng có hại là thông lệ; cối xay kinh và cờ cầu nguyện là những vật phẩm hàng ngày mang ý nghĩa tâm linh. Các Lama với tư cách thầy tâm linh và pháp y đứng ở trung tâm, cộng đồng tu viện cấu trúc hóa đời sống tôn giáo.
Thần phán và bói toán được thực hành, đặc biệt bởi các Lama cấp cao. Hành hương đến các thánh địa như Kailash và Lhasa có tầm quan trọng lớn, và trong các pháp tu Mật tông, trạng thái xuất thần và các trải nghiệm siêu nhiên được tìm cầu.
Tín ngưỡng dân gian về linh hồn, quỷ thần và các thần địa phương đan xen với Phật giáo. Bùa hộ mệnh và các biểu tượng huyền bí phổ biến rộng rãi, các lễ hội đền và nghi lễ công cộng giữ vị trí trung tâm.
Phật giáo Tây Tạng vẫn là một truyền thống sống động trong cộng đồng người Tây Tạng và cộng đồng lưu vong. Trung Quốc tìm cách kiểm soát và thế tục hóa, thế hệ trẻ người Tây Tạng bị đồng hóa dần. Sự tiếp nhận ở phương Tây lãng mạn hóa Phật giáo Tây Tạng (sùng bái Đức Đạt Lai Lạt Ma, huyền thoại Shangri-La), và văn hóa đại chúng đã thẩm mỹ hóa huyền học Tây Tạng.
Về mặt học thuật, triết học và thực hành Tây Tạng được nghiên cứu chuyên sâu. Hệ thống lưu vong dưới thời Đức Đạt Lai Lạt Ma (đến năm 2011) đã tạo ra các cơ quan thẩm quyền bên ngoài, và các thế hệ mới đang trăn trở với sự căng thẳng giữa cuộc sống hiện đại và thực hành truyền thống. Các vấn đề môi trường và nhân quyền làm phức tạp thêm sự tiếp nhận: truyền thống mang tầm vóc toàn cầu, nhưng đang chịu áp lực về chính trị và văn hóa.
Điện thần vô cùng đồ sộ: năm vị Thiền Phật (Dhyani-Buddha), 1.000 vị Phật của thế giới kỳ hiện tại, tám vị Bồ tát lớn, 21 hình tướng Tara, 8 vị Dharmapala lớn cùng hàng trăm thần hộ mệnh địa phương (Sadag, Lu, Tsen). Đồ tượng học Tây Tạng phân biệt bốn phạm trù chính: tịch tĩnh (Phật, Bồ tát), bán phẫn nộ (một số Yidam), phẫn nộ (Dharmapala) và hợp nhất Mật tông (biểu tượng Yab-Yum).
Padmasambhava (Guru Rinpoche, thế kỷ 8) đã đưa Phật giáo Mật tông từ Ấn Độ vào Tây Tạng. Ông đã khuất phục các thần núi và ác thần bản địa, biến họ thành những hộ thần của Pháp; đối với tông Nyingma, ông là một vị Phật thứ hai.
Tám hóa thân của ông (Guru Tsen Gye) thể hiện các khía cạnh khác nhau trong sự nghiệp của ông. Mật chú của ông “Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum” được hàng triệu người tụng đọc mỗi ngày.
Bön là tôn giáo tiền Phật giáo của Tây Tạng, ra đời trước Phật giáo vốn chỉ du nhập vào thế kỷ 7. Bön mang những đặc điểm của truyền thống Shaman giáo với các vị thần riêng (đặc biệt là vị thần sáng tạo Shenrab) và các thần tự nhiên.
Sau sự phát triển của Phật giáo, Yungdrung-Bön (“Bön Vĩnh Cửu”) đã hình thành, tiếp thu nhiều yếu tố Phật giáo. Ngày nay, đây là một trong năm tông phái được công nhận của Phật giáo Tây Tạng.
Bốn tông phái là Nyingma (tông phái cổ nhất, thế kỷ 8, Padmasambhava), Kagyü (dòng truyền khẩu, thế kỷ 11, Marpa và Milarepa), Sakya (đất xám, thế kỷ 11) và Gelug (hệ thống giới đức, thế kỷ 14, Tsongkhapa, dòng xuất phát các Đức Đạt Lai Lạt Ma).
Cả bốn tông phái đều chia sẻ các giáo lý Vajrayana, nhưng khác nhau về trọng tâm thực hành, dòng truyền thừa và lịch sử chính trị. Ngoài ra còn có Bön, được công nhận là tông phái thứ năm từ năm 1978.
Đức Đạt Lai Lạt Ma là lãnh đạo tâm linh của tông Gelug và kể từ vị Đạt Lai Lạt Ma thứ 5 (giữa thế kỷ 17) còn là nguyên thủ thế tục của Tây Tạng. Ngài được xem là hóa thân của Avalokiteshvara (Chenresig), vị Bồ tát của Từ bi.
Đức Đạt Lai Lạt Ma đương nhiệm, vị thứ 14, Tenzin Gyatso (sinh năm 1935) sống lưu vong tại Dharamsala (Ấn Độ) từ năm 1959. Năm 1989, ngài được trao Giải Nobel Hòa bình.
Mật chú là các âm tiết hoặc câu thiêng liêng, mà việc trì tụng giải phóng năng lượng chuyển hóa. Những ví dụ nổi tiếng là “Om Mani Padme Hum” (Avalokiteshvara) và “Om Tare Tuttare Ture Soha” (Lục Độ Tara).
Mandala là các đồ hình hình học phức tạp, thường là hình vuông trong vòng tròn, biểu thị một không gian thiêng liêng. Chúng được dùng làm phương tiện thiền định trong các lễ nhập môn Mật tông. Mandala cát Tây Tạng được tạo ra trong các nghi lễ kéo dài nhiều ngày rồi sau đó bị hủy, một biểu tượng của vô thường.
Lịch sử tôn giáo Tây Tạng bắt đầu với Bön, tôn giáo tiền Phật giáo. Phật giáo đến Tây Tạng vào thế kỷ 7 và đặc biệt là thế kỷ 8 (Padmasambhava). Làn sóng truyền bá thứ hai (thế kỷ 10-11) dẫn đến sự hình thành bốn tông phái chính: Nyingma, Kagyü, Sakya, Gelug (với Đức Đạt Lai Lạt Ma là vị thầy quan trọng nhất).
Bên cạnh các trung tâm tu viện còn có các Ngakpa, những Mật hành giả tại gia sống trong đời thường. Trọng tâm của pháp tu Mật tông là Yidam, một bổn tôn giác ngộ mà hành giả xây dựng sự đồng hóa chiêm nghiệm thông qua quán tưởng, Mật chú và Mudra.
Truyền thống Tây Tạng có một lớp riêng biệt: các Dharmapala (hộ thần của Pháp), các vị thần phẫn nộ như Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka. Các ngài hiện thân với hình tướng khiếp sợ, đội mũ miện sọ người, hào quang lửa, nhiều tay cầm pháp khí. Về mặt lịch sử tôn giáo học, các ngài tích hợp các thần hộ mệnh Bön cổ xưa hơn và các vị thần Mật tông Ấn Độ.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Thực hành Phật giáo Tây Tạng bảo hộ thông qua dây Mật chú (sungdü), hộp đựng xá lợi (gau) và Mandala; dây hộ mệnh được thọ ký đeo quanh cổ.
iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó, trong kiến trúc vật liệu đương đại, sản xuất tại Đức. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
Thần thoại Tây Tạng kết hợp các quan niệm Bön tiền Phật giáo với Phật giáo Vajrayana Ấn Độ và có một thế giới phong phú gồm các hộ pháp, thần địa phương và các Dharmapala phẫn nộ, vẫn còn được cầu thỉnh trong các tu viện và nghi lễ dân gian cho đến ngày nay.
Từ điển iWell về các biểu tượng bảo hộ trình bày nhiều ký hiệu và vật phẩm từ Tây Tạng trên các trang riêng: Hạt Dzi, Gau, Phurba, Nút bảo hộ, Vajra và Ngựa Gió. Tổng quan liên văn hóa được cung cấp trên trang Biểu tượng bảo hộ.
Related Beings

Truyền thống văn bản về Mars kéo dài nhiều thế kỷ về quá khứ, rất có khả năng còn có các truyền t...

Škriatok, kobold gia đình và linh hồn giàu có của Slovakia. Tổng quan về nguồn gốc, chuyến bay lử...

Amun trong khía cạnh gió và không khí, Đấng Ẩn Giấu của tôn giáo Ai Cập. Nguồn gốc, Ogdoad và phâ...

Eopsin, vị thần kho lương và thịnh vượng của Hàn Quốc mang hình thú. Nguồn gốc, tín ngưỡng Gasin ...

Hatif, giọng nói vô hình của vùng hoang mạc Ả Rập. Nguồn gốc, chức năng cảnh báo và phân loại the...

Kẻ rình rập nuốt chửng hy vọng, các công thức bùa hộ mệnh chống Rabisu và vai trò của nó trong ma...