Vua Gesar, anh hùng ca Tây Tạng
Vua Gesar là trung tâm của thiên anh hùng ca Tây Tạng đồ sộ nhất, được các nghệ nhân truyền miệng trình diễn cho đến tận ngày nay. Vua Gesar của Ling (tiếng Tây Tạng: Gling Ge-sar rgyal-po) là vị quân vương huyền thoại trong thiên sử thi quốc gia Tây Tạng và được coi là nhân vật anh hùng trung tâm của truyền thống kể chuyện Nội Á.
Thiên sử thi về Gesar với hơn một triệu dòng thơ trong các phiên bản đầy đủ được cho là thiên sử thi truyền khẩu dài nhất còn tồn tại trên thế giới và đã được UNESCO đưa vào Danh sách Di sản Văn hóa Phi vật thể năm 2009. Cho đến nay, tác phẩm vẫn được các nghệ nhân chuyên nghiệp trình diễn với nhiều dị bản tại Tây Tạng, Mông Cổ, Buryatia, Ladakh và Bhutan.
Mục lục
Tình trạng nguồn tài liệu và lịch sử văn bản
Những bằng chứng thành văn cổ nhất của sử thi Gesar có niên đại từ thế kỷ 14 đến thế kỷ 16, nhưng truyền thống truyền miệng có thể có nguồn gốc xa hơn nhiều.
R. A. Stein trong “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (1959) đã làm rõ sự phức tạp trong lịch sử văn bản và chỉ ra rằng sử thi tồn tại trong nhiều dị bản địa phương, đôi khi rất khác nhau. Hình thức được chuẩn hóa hiện được lưu truyền trong các thư viện tu viện Tây Tạng thường gồm từ 30 đến 120 tập.
Per Sørensen và Andreas Gruschke trong các công trình về lịch sử và địa lý Tây Tạng đã khảo sát mối liên hệ của sử thi với các không gian địa lý cụ thể ở Đông Tây Tạng (Kham, Amdo) và các vùng biên giới với Tứ Xuyên, Thanh Hải và Cam Túc.
Vương quốc Ling, nơi Gesar trị vì, được liên kết với vùng lịch sử quanh thượng nguồn sông Hoàng Hà, nhưng chưa thể xác định lịch sử một cách dứt khoát. Klaus Sagaster trong các nghiên cứu về truyền thống Gesar Mông Cổ đã khảo sát con đường truyền bá của sử thi vào thảo nguyên Mông Cổ và sự biến đổi của tác phẩm tại đó.
Cấu trúc nội dung
Sử thi mở đầu bằng quyết định từ thiên giới, đó là phái một vị anh hùng Bồ tát xuống trần gian để cứu xứ Ling đang bị quỷ ma đe dọa. Gesar được sinh ra là con trai của thần Brahma và người phụ nữ trần gian Gogmo.
Tên thế tục của ngài là Joru, và tuổi thơ của ngài gắn liền với sự khinh miệt và hiểu lầm. Chỉ trong một cuộc đua ngựa mà ngài giành chiến thắng ngoài mọi kỳ vọng, ngài mới được công nhận là Vua của Ling và mang danh hiệu vương giả Gesar.
Các phần chính của sử thi gồm 18 “cuộc chinh phục” (“dgra ‘dul”) được biết đến nhiều nhất, trong đó Gesar chinh chiến chống lại các quỷ ma, bạo chúa và các vua thù địch, thu phục lãnh thổ của họ về với Phật pháp.
Trong số những đoạn nổi tiếng nhất có: chinh phục Hor (phương Bắc), chinh phục Mon (phương Nam), chinh phục Jang (phương Đông) và chinh phục cuối cùng là pháo đài sắt ở vùng biên giới Trung Hoa. Cuối cùng, Gesar trở về thiên giới với lời hứa sẽ trở lại như một vị cứu thế trong thời kỳ tận thế.
Các tầng lớp lịch sử và huyền thoại
Geoffrey Samuel trong “Civilized Shamans” (1993) đã phân tích sự phân tầng lịch sử tôn giáo của sử thi Gesar và phân biệt ba tầng lớp chính. Ở tầng Bön tiền Phật giáo, Gesar hiện ra như một vị vua thần thánh mang nét đặc trưng của pháp thuật shaman. Ở tầng Phật giáo, ngài được định hình như một Bồ tát và người bảo vệ Pháp. Ở tầng muộn, mang tính riêng biệt của trường phái Gelug-pa và Nyingma-pa, ngài được liên kết với Padmasambhava và các thực hành Mật tông.
Sự phân tầng này giải thích những căng thẳng trong các phiên bản được lưu truyền.
Việc đồng nhất Gesar về mặt lịch sử với Caesar của Trung Hoa (qua trung gian Ba Tư và Duy Ngô Nhĩ là “Kesar”) là một giả thuyết cũ của Stein và những học giả khác, được hỗ trợ bởi sự tương đồng âm thanh nhưng không có bằng chứng lịch sử rõ ràng.
Các nhà nghiên cứu khác, trong đó có Lauran Hartley và Pema Bhum, đặt nhân vật lịch sử cốt lõi của Gesar gần hơn với một vị lãnh chúa địa phương Tây Tạng thực sự vào thế kỷ 11 hoặc 12, được nâng lên thành hình tượng huyền thoại. Một kết luận dứt khoát vẫn còn bỏ ngỏ.
Hình thức trình diễn
Sử thi được trình diễn bởi các nghệ nhân chuyên nghiệp, trong truyền thống Tây Tạng được gọi là “sgrung-mkhan” hoặc “gling-pa”. Họ thường khẳng định rằng mình không học thuộc sử thi mà tiếp nhận nó qua giấc mơ hoặc linh ảnh.
Một số nghệ nhân thuộc về dòng “người mang hộp sọ”, những người nhận được sử thi từ các linh hồn tại một địa điểm điểm đạo nhất định. Các nghiên cứu của Hu Jinpu, Yang Enhong và Lauran Hartley đã ghi chép chi tiết thực hành văn hóa này.
Thời lượng trình diễn một phiên bản đầy đủ có thể kéo dài nhiều tuần. Các đoạn riêng lẻ được hát trong 2 đến 12 tiếng đồng hồ.
Các nghệ nhân sử dụng mũ truyền thống, trống và sáo xương, và đứng trong hàng ngũ các truyền thống nghệ nhân hát rong Trung Á cổ xưa, được so sánh trong nghiên cứu với các “manaschi” của Kyrgyzstan (sử thi Manas) và các “yöröölchi” của Mông Cổ. Klaus Sagaster và Walther Heissig đã nghiên cứu có hệ thống các mối liên hệ của những truyền thống nghệ nhân này.
Ý nghĩa tôn giáo
Trong đời sống tôn giáo Tây Tạng, Gesar không chỉ là một anh hùng văn học mà còn là một nhân vật thiêng liêng được tôn thờ tích cực trong một số dòng truyền thừa. Đặc biệt trong trường phái Nyingma-pa và một số dòng Kagyu, Gesar được coi là biểu hiện chiến binh của Padmasambhava và là người bảo vệ Pháp. Để tôn vinh ngài, các thực hành bảo hộ (gsol-kha) và các nghi lễ (xông khói sang) được cử hành. Donald Lopez trong “Prisoners of Shangri-La” (1998) đã phác thảo vai trò của Gesar trong đời sống tôn giáo Tây Tạng hiện đại và chỉ ra cách ngài được các phong trào chính trị sử dụng như một biểu tượng dân tộc.
Robert Thurman trong các công trình về thần thoại Tây Tạng đã chỉ ra tính đa nghĩa của nhân vật Gesar: ngài kết hợp vai trò anh hùng chiến binh, sự bảo hộ thiêng liêng, ký ức xã hội và bản sắc chính trị. Trong các nghi lễ tu viện, Gesar thường được miêu tả như một kỵ sĩ mặt đỏ cầm giáo và kiếm, cùng với con bạch mã Kyang Bu và 30 anh hùng của ngài.
Sự phổ biến ra ngoài Tây Tạng
Sử thi Gesar không giới hạn ở Tây Tạng mà đã thâm nhập vào vùng thảo nguyên Mông Cổ, vùng Buryatia ven hồ Baikal, vùng ngôn ngữ Tuva và các cộng đồng ngôn ngữ Monguor, Salar và Yugur ở rìa đế chế Trung Hoa.
Ở Mông Cổ, sử thi được gọi là “Geser khaan” và được dịch sang phiên bản Mông Cổ đầy đủ vào thế kỷ 17 và 18. Dị bản Buryatia mang đặc điểm của pháp thuật shaman và khác biệt rõ rệt so với phiên bản chính Tây Tạng mang đặc trưng Phật giáo.
Walther Heissig đã tổng hợp truyền thống Gesar của Mông Cổ và Buryatia qua nhiều tập sách và chỉ ra cách tác phẩm tiếp nhận màu sắc địa phương riêng ở mỗi vùng. Ở Ladakh, sử thi được trình diễn bằng tiếng Tây Tạng và các phương ngữ địa phương, gắn liền với các địa điểm hành hương tại đó. Việc UNESCO công nhận năm 2009 ghi nhận tính chất xuyên quốc gia này.
Tiếp nhận và nghiên cứu hiện đại
Tại Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, sử thi Gesar đã được ghi chép có hệ thống từ những năm 1950 và biên soạn thành hàng chục tập. Công việc của các nhà sưu tập và biên tập đồng thời tạo ra những xu hướng hiện đại hóa, chẳng hạn như việc xác lập một “phiên bản chuẩn” không phản ánh được sự đa dạng của truyền thống truyền miệng. Lauran Hartley và Pema Bhum đã ghi chép và phản ánh có phê phán về xu hướng này.
Trong nghiên cứu châu Âu và Mỹ, Gesar từ thời Stein và Heissig đã là lĩnh vực then chốt của ngành Tây Tạng học và Mông Cổ học. Các công trình hiện đại về nghệ nhân, về cấu trúc văn học, về nghiên cứu sử thi so sánh và về chức năng đương đại có thể kể đến tên các tác giả như Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong và Robin Kornman.
Bản dịch tiếng Anh phần lớn của sử thi, do Robin Kornman và nhóm của ông biên soạn dưới tiêu đề “The Epic of Gesar of Ling” (2012), đã mở rộng đáng kể sự tiếp nhận quốc tế.
Sự khai thác chính trị
Sử thi Gesar trong vài thế kỷ qua đã đảm nhiệm nhiều chức năng chính trị khác nhau. Vào cuối thời Thanh, nó được coi là biểu tượng của sự độc lập Tây Tạng, vào thời Trung Hoa Dân Quốc là biểu hiện của tình huynh đệ Mông Cổ-Tây Tạng.
Tại Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa, Gesar được chính thức giới thiệu như “anh hùng của đại gia đình các dân tộc Trung Hoa”, điều mà các trí thức Tây Tạng như Tsering Shakya đã phê phán là hành động chiếm đoạt. Tại Ấn Độ và trong cộng đồng Tây Tạng lưu vong, Gesar phục vụ như một biểu tượng quốc gia của sự kháng cự chống lại sự xóa bỏ văn hóa.
Ngay cả trong nội bộ các tôn giáo Tây Tạng, sử thi cũng mang tính chính trị. Các trường phái Nyingma-pa và một số dòng Kagyu nhấn mạnh Gesar như vị hộ vương của dân tộc Tây Tạng, trong khi truyền thống Gelug-pa, mà Đức Đạt Lai Lạt Ma cũng thuộc về, đối xử với sử thi theo cách giữ khoảng cách hơn, vì nó bảo lưu nhiều yếu tố tiền Phật giáo.
Geoffrey Samuel đã phân tích những căng thẳng này như biểu hiện điển hình của tính đa nguyên nội tại trong tôn giáo Tây Tạng.
Truyền thống nghệ nhân và sáng tác truyền miệng
Những người trình diễn sử thi Gesar được phân chia trong tiếng Tây Tạng thành nhiều phạm trù: “babs sgrung” (nghệ nhân tiếp nhận qua linh ảnh hoặc trạng thái trance), “thos sgrung” (nghệ nhân học qua việc nghe), “dgongs sgrung” (người học qua sự truyền đạt của linh hồn) và “brda sgrung” (nghệ nhân ký hiệu làm việc với các bản viết hỗ trợ).
Phân loại này đã được tìm thấy trong những báo cáo sớm nhất của Rolf Alfred Stein trong “L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling” (Paris 1956) cũng như trong “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (Paris 1959).
Stein ghi chép ở đó tiểu sử của từng nghệ nhân, những người thường ở độ tuổi thiếu niên đã trải qua một căn bệnh nặng hoặc một đợt trance, sau đó các đoạn của sử thi “hiện ra” với họ.
Nhận xét này đã được Yang Enhong (“A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists”, 2002) và Lauran Hartley xác nhận đối với các nghệ nhân đương đại ở các tỉnh Thanh Hải và Tứ Xuyên.
Geoffrey Samuel trong “Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies” (Washington 1993) và trong tuyển tập muộn hơn của ông “Tantric Revisionings” (Aldershot 2005) đã chỉ ra rằng các loại hình nghệ nhân về mặt loại hình học gắn kết với các mẫu điểm đạo shaman, mà không đứng trong quan hệ dòng truyền thừa trực tiếp với chuyên môn Bön.
Thời lượng trình diễn trung bình của một đoạn đầy đủ của sử thi theo các ghi chép của Stein là từ sáu đến mười hai tiếng đồng hồ, toàn bộ sử thi trong 120 tập được lưu truyền ngày nay theo ước tính của Donald Lopez và Yang Enhong gồm khoảng một triệu câu thơ, khiến nó trở thành một trong những sử thi truyền miệng đồ sộ nhất thế giới.
Tiếp nhận của Mông Cổ, Buryatia và Ladakh
Phiên bản Mông Cổ của sử thi, “Geser Khan”, được lưu truyền song song với truyền thống Tây Tạng qua Mông Cổ và Buryatia và tồn tại trong nhiều bản thảo viết tay. Quan trọng nhất là “Bản khắc gỗ Bắc Kinh” năm 1716, được xuất bản dưới thời Khang Hy và đặt văn hóa cung đình Mông Cổ vào mối quan hệ bảo hộ với tổ hợp Geser. Walther Heissig trong “Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus” (Wiesbaden 1983) cũng như trong nhiều tập của bộ “Asiatische Forschungen” đã chứng minh rằng các phiên bản Mông Cổ bỏ qua một số đoạn Tây Tạng và thay vào đó tích hợp các chủ đề anh hùng địa phương Mông Cổ (gươm của Geser, trận chiến chống Mangus mười hai đầu).
Các nghệ nhân Buryatia (“ülgershin”) từ đó phát triển một truyền thống sử thi riêng, trong đó Geser trở thành một thiên tử từ điện thần thảo nguyên phương Bắc.
Ở Ladakh, một hình thức kể chuyện riêng được ghi nhận, được August Hermann Francke biên soạn dưới tiêu đề “Kesar Saga” trong nhiều tập của “Asiatic Society of Bengal” (1905 đến 1909). Trước đó, Francke đã sưu tầm các phiên bản truyền miệng tại Khalatse và Leh trong hơn mười năm và xuất bản chúng bằng bản chép âm tiếng Tây Tạng kèm bản dịch tiếng Anh.
Ấn bản này có giá trị phê bình nguồn tài liệu vì nó ghi chép một vùng biên tây của truyền thống, nơi Geser chưa được tích hợp hoàn toàn vào khung học thuyết Phật giáo mà vẫn bảo lưu những nét của một vị anh hùng mặt trời và vương giả tiền Phật giáo.
Biểu tượng học và hình thức thể hiện qua hình ảnh
Trong truyền thống hình ảnh, Gesar được miêu tả như một kỵ sĩ chiến binh, thường mặc giáp sắt, cầm giáo, cung, đội mũ có lông vũ và cưỡi trên một con ngựa nhanh như gió.
Con bạch mã Kyang Bu của ngài, có nguồn gốc thiên giới, là bộ phận cố định của đồ tượng học. Trong các Thangka, Gesar đôi khi xuất hiện ở trung tâm của một mạn đà la, được bao quanh bởi 30 anh hùng của ngài và bốn vị vua của bốn phương. Những hình thức thể hiện này được ghi nhận với số lượng lớn hơn từ thế kỷ 17.
Mối liên hệ với bốn vị vua của bốn phương mang lại cho đồ tượng học Gesar một chiều kích vũ trụ học, nâng nó vượt ra ngoài chức năng anh hùng thuần túy. Andreas Gruschke trong các công trình về nghệ thuật Amdo đã chỉ ra rằng các Thangka và tranh tường về Gesar được thiết kế rất khác nhau theo từng vùng và rằng các tu viện Đông Tây Tạng đã phát triển một truyền thống hình ảnh đặc biệt phong phú.
