Kong Gesar

Kildesituasjon og teksthistorie

De eldste skriftlige belegg for Gesar-eposet stammer fra det 14. til 16. århundre, men den muntlige tradisjonen strekker seg antagelig langt lenger tilbake.

R. A. Stein har i «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) belyst teksthistoriens kompleksitet og vist at eposet finnes i tallrike regionale versjoner som til dels avviker sterkt fra hverandre. Den kanoniserte formen som i dag er overlevert i tibetanske klosterbiblioteker, omfatter for det meste mellom 30 og 120 bind.

Per Sørensen og Andreas Gruschke har i sine arbeider om tibetansk historie og geografi undersøkt eposets forbindelse til konkrete geografiske områder i Øst-Tibet (Kham, Amdo) og i grenseregionene mot Sichuan, Qinghai og Gansu.

Kongeriket Ling, der Gesar hersker, forbindes med det historiske området rundt den øvre Gule flod, uten at en entydig historisk identifikasjon er mulig. Klaus Sagaster har i sine studier av den mongolske Gesar-tradisjonen undersøkt hvordan eposet ble overført til de mongolske steppene og tilpasset der.

Innholdsmessig oppbygning

Eposet begynner med den himmelske avgjørelsen om å sende en bodhisattva-helt til jorden for å redde landet Ling, som er truet av demoner. Gesar blir født som sønn av guden Brahma og den menneskelige kvinnen Gogmo.

Hans jordiske navn er Joru, og barndommen hans er preget av ydmykelse og miskjennelse. Først i et hesteveddeløp som han vinner mot alle forventninger, blir han anerkjent som konge av Ling og tar kongenavnet Gesar.

Hoveddelene av eposet består av 18 såkalte «erobringer» («dgra ‘dul»), der Gesar kjemper mot demoner, tyranner og fiendtlige konger og underlegger deres landområder buddhismen.

Blant de mest kjente episodene finner vi erobringen av Hor (i nord), erobringen av Mon (i sør), erobringen av Jang (i øst) og den avsluttende erobringen av jernfestningen i det kinesiske grenseområdet. Til slutt vender Gesar tilbake til himmelen, med løftet om å komme tilbake som frelser i apokalyptisk tid.

Historiske og mytiske lag

Geoffrey Samuel har i «Civilized Shamans» (1993) analysert Gesar-eposets religionshistoriske lagdeling og skiller mellom tre hovedlag. I det forbuddhistiske bön-laget fremstår Gesar som en gudekonge med sjamanistiske trekk. I det buddhistiske laget stiliseres han som bodhisattva og forsvarer av dharma. I et sent, delvis gelug-pa- og nyingma-pa-spesifikt lag knyttes han til Padmasambhava og til tantriske praksiser.

Denne lagdelingen forklarer spenningene innenfor de overleverte versjonene.

Den historiske identifikasjonen av Gesar med den kinesiske Caesar (via persisk og uigurisk formidling som «Kesar») er en eldre hypotese fra Stein og andre, som støttes av lydlige sammenfall, men ikke av klare historiske belegg.

Andre forskere, blant dem Lauran Hartley og Pema Bhum, plasserer heller Gesars historiske kjerne i en virkelig tibetansk lokalkonge fra 1000- eller 1100-tallet, som ble opphøyet til en legendarisk figur. En endelig avklaring foreligger ikke.

Fremføringsformer

Eposet fremføres av profesjonelle sangere som i den tibetanske tradisjonen kalles «sgrung-mkhan» eller «gling-pa». De hevder ofte at de ikke har lært eposet, men mottatt det i drømmer eller visjoner.

Noen sangere tilhører en linje av «kraniebærere» som får eposet overlevert av ånder på et bestemt innvielsessted. Forskning av Hu Jinpu, Yang Enhong og Lauran Hartley har dokumentert denne kulturelle praksisen i detalj.

Fremføringen av en fullstendig versjon kan ta flere uker. Enkelte episoder synges over 2 til 12 timer.

Sangerne bruker tradisjonelle hatter, trommer og beinfløyter, og står i en linje sammen med gamle sentralasiatiske bardetradisjoner, som i forskningen sammenlignes med kirgisernes «manaschis» (Manas-eposet) og Mongolias «yöröölchis». Klaus Sagaster og Walther Heissig har systematisk forsket på forbindelsene mellom disse bardetradisjonene.

Religiøs betydning

I den tibetanske religiøsiteten er Gesar ikke bare en litterær helt, men en sakral figur som aktivt tilbes i bestemte tradisjonslinjer. Særlig i nyingma-pa-skolen og i noen kagyü-linjer regnes Gesar som en krigerisk manifestasjon av Padmasambhava og som beskytter av læren.

Til hans ære holdes det beskyttelsespraksiser (gsol-kha) og ritualer (sang-røkelser). Donald Lopez har i «Prisoners of Shangri-La» (1998) skissert Gesars rolle i den moderne tibetanske religiøsiteten og vist hvordan han brukes som et nasjonalt symbol av politiske bevegelser.

Robert Thurman har i sine arbeider om tibetansk mytologi pekt på tvetydigheten i Gesar-figuren: Han forener en krigersk heltrolle, sakral beskyttelse, sosial erindring og politisk identitet. I klosterritualene fremstilles Gesar ofte som en rødansiktet rytter med lanse og sverd, ledsaget av sin hvite hest Kyang Bu og sine 30 helter.

Utbredelse utover Tibet

Gesar-eposet er ikke begrenset til Tibet, men har funnet veien inn i det mongolske steppeområdet, den burjatiske regionen ved Bajkalsjøen, den tuvinske språksonen og i monguor-, salar- og yugur-språksamfunnene i utkanten av det kinesiske riket.

I Mongolia kalles eposet «Geser khaan» og ble på 1600- og 1700-tallet oversatt til en fullstendig mongolsk versjon. Den burjatiske varianten har sjamanistiske trekk og skiller seg tydelig fra den buddhistisk pregede tibetanske hovedversjonen.

Walther Heissig har i flere bind bearbeidet den mongolske og burjatiske Gesar-tradisjonen og vist hvordan stoffet fikk sine egne lokale fargetoner i hver region. I Ladakh fremføres eposet på tibetansk og i lokale dialekter, og det er forbundet med lokale pilegrimssteder. UNESCOs oppføring fra 2009 hedrer denne transnasjonale karakteren.

Moderne mottakelse og forskning

I Folkerepublikken Kina ble Gesar-eposet fra 1950-tallet systematisk dokumentert og utgitt i dusinvis av bind. Arbeidet til samlerne og redaktørene skapte samtidig moderniseringstendenser, blant annet fastsettelsen av en «standardversjon» som ikke svarer til mangfoldet i den muntlige tradisjonen. Lauran Hartley og Pema Bhum har dokumentert og kritisk reflektert over denne tendensen.

I europeisk og amerikansk forskning har Gesar siden Stein og Heissig vært et sentralt felt innen tibetologi og mongolistikk. Aktuelle arbeider om sangere, litterære strukturer, komparativ eposforskning og eposets samtidsfunksjon foreligger blant annet fra Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong og Robin Kornman.

Den engelske oversettelsen av store deler av eposet, utgitt av Robin Kornman og hans team under titelen «The Epic of Gesar of Ling» (2012), har betydelig utvidet den internasjonale mottakelsen.

Politisk instrumentalisering

Gesar-eposet har i de siste århundrene hatt ulike politiske funksjoner. I den sene Qing-tiden gjaldt det som symbol på tibetansk selvstendighet, i republikktiden som uttrykk for mongolsk-tibetansk brorskap.

I Folkerepublikken Kina presenteres Gesar offisielt som «helt for den kinesiske flerfolkelige familien», noe tibetanske intellektuelle som Tsering Shakya har kritisert som et forsøk på tilegnelse. I India og i den tibetanske eksilen fungerer Gesar som et nasjonalt symbol på motstand mot kulturell utslettelse.

Også innenfor de tibetanske religionene er eposet politisk relevant. Nyingma-pa og noen kagyü-linjer betoner Gesar som beskyttelsesherre for det tibetanske folket, mens gelug-pa-tradisjonen, som også Dalai Lama tilhører, behandler eposet mer distansert, fordi det bevarer mange førbuddhistiske elementer.

Geoffrey Samuel har analysert disse spenningslinjene som et typisk uttrykk for den tibetanske religionens innebygde pluralitet.

Sangertradisjon og muntlig komposisjon

De som fremfører Gesar-eposet, deles i tibetansk språkbruk inn i flere kategorier: «babs sgrung» (sangere som har fått eposet gjennom visjoner eller trance), «thos sgrung» (hørsangere, som har lært ved å lytte), «dgongs sgrung» (de som lærer gjennom ånde-overføring) og «brda sgrung» (tegnsangere, som arbeider med skriftlige støtter).

Denne klassifikasjonen finnes allerede i de tidlige rapportene fra Rolf Alfred Stein i «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paris 1956) samt i «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paris 1959).

Stein dokumenterer der livsløpene til enkelte sangere, som for det meste hadde gjennomlevd en alvorlig sykdom eller en trance-episode i ung alder, og at eposets episoder deretter «kom frem» for dem.

Denne observasjonen ble bekreftet av Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) og Lauran Hartley for nåtidens sangere i provinsene Qinghai og Sichuan.

Geoffrey Samuel har i «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) og i sin senere samleutgave «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) vist at sangertypene typologisk knytter seg til sjamanistiske innvielsesmønstre, uten å stå i et direkte linjeforhold til bön-spesialiseringen.

Den gjennomsnittlige fremføringstiden for en fullstendig episode av eposet ligger etter Steins opptegnelser mellom seks og tolv timer, og det fullstendige eposet i sine i dag overleverte 120 episoder omfatter etter Donald Lopez’ og Yang Enhongs anslag omkring en million vers, noe som gjør det til ett av verdens mest omfangsrike muntlige epos.

Mongolsk, burjatisk og ladakhi mottakelse

Den mongolske versjonen av eposet, «Geser Khan», ble overlevert gjennom Mongolia og Burjatia parallelt med den tibetanske tradisjonen og finnes i flere håndskrevne utgaver. Den viktigste er «Pekinger-tresnittutgaven» fra 1716, som ble utgitt under Kangxi-keiseren og som setter den mongolske hoffkulturen i et beskyttende forhold til Geser-komplekset. Walther Heissig har i «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983) samt i flere bind av serien «Asiatische Forschungen» påvist at de mongolske versjonene utelater enkelte tibetanske episoder og i stedet integrerer lokale mongolske heltestoffer (Gesers sverd, kampen mot den tolvhodede Mangus).

Burjatiske sangere («ülgershin») utviklet på dette grunnlaget en egen epostradisjon, der Geser blir en himmelsønn fra det nordlige steppepanteonet.

I Ladakh finnes en egen fortellerform som er belagt under titelen «Kesar Saga», utgitt av August Hermann Francke i flere bind av «Asiatic Society of Bengal» (1905 til 1909). Francke hadde tidligere i Khalatse og Leh samlet muntlige versjoner i over ti år og utgitt dem i tibetansk transkripsjon med engelsk oversettelse.

Denne utgaven er kildekritisk verdifull fordi den dokumenterer en vestlig utkant av tradisjonen, der Geser ennå ikke er fullt innlemmet i den buddhistiske læreramme, men bevarer trekk av en førbuddhistisk sol- og kongehelt.

Symbolikk og ikonografisk fremstilling

I den bildlige tradisjonen fremstilles Gesar som en krigersk rytter, ofte med jernrustning, lanse, bue, fjærprydet hjelm og på en vindfort hest.

Hans hvite hest Kyang Bu, som har himmelsk opprinnelse, er en fast del av ikonografien. I thangkaer fremstår Gesar noen ganger i midten av et mandala, omgitt av sine 30 helter og de fire himmelretningenes konger. Slike fremstillinger er belagt i større antall fra 1600-tallet og fremover.

Forbindelsen med de fire himmelkongene gir Gesar-ikonografien en kosmologisk dimensjon som hever den over den rent heroiske funksjonen. Andreas Gruschke har i sine arbeider om kunsten i Amdo vist at thangkaene og veggmaleriene om Gesar er svært forskjellig utformet fra region til region, og at de østtibetanske klostrene har utviklet en særlig rik billedtradisjon.

Kong Gesar, tibetansk heltediktning

Innholdsfortegnelse