بادشاہ گیسر، تبتی بطولی رزمیہ
بادشاہ گیسر (Gesar) تبت کے وسیع ترین بطولی رزمیے کے مرکزی کردار ہیں، جو آج بھی گلوکاروں کے ذریعے زبانی پیش کیا جاتا ہے۔ لنگ کے بادشاہ گیسر (تبتی: Gling Ge-sar rgyal-po) تبتی قومی رزمیے کے اساطیری حاکم ہیں اور وسطی ایشیائی بیانیہ روایت کی مرکزی بطولی شخصیت سمجھے جاتے ہیں۔
گیسر کا رزمیہ اپنی مکمل روایتوں میں دس لاکھ سے زائد مصرعوں کے ساتھ غالباً دنیا کا طویل ترین زندہ رزمیہ ہے اور 2009ء میں یونیسکو کی غیر مادی ثقافتی ورثے کی فہرست میں شامل کیا گیا۔ یہ آج بھی تبت، منگولیا، بریاتیا، لداخ اور بھوٹان میں پیشہ ور گلوکاروں کے ذریعے متعدد روایتوں میں پیش کیا جاتا ہے۔
فہرستِ مضامین
مآخذ کی صورتحال اور متنی تاریخ
گیسر رزمیے کے قدیم ترین تحریری شواہد چودھویں سے سولہویں صدی تک کے ہیں، تاہم زبانی روایت غالباً اس سے بہت پہلے کی ہے۔
R. A. Stein نے "Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (1959) میں متنی تاریخ کی پیچیدگی کو واضح کیا اور ثابت کیا کہ یہ رزمیہ متعدد علاقائی روایتوں میں موجود ہے جو بعض اوقات ایک دوسرے سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ آج تبتی خانقاہی کتب خانوں میں محفوظ معیاری شکل عموماً 30 سے 120 جلدوں پر مشتمل ہے۔
Per Sørensen اور Andreas Gruschke نے تبتی تاریخ اور جغرافیہ سے متعلق اپنے کاموں میں مشرقی تبت (خام، آمدو) اور سیچوان، چنگھائی اور گانسو کے سرحدی علاقوں سے رزمیے کے تعلق کا مطالعہ کیا ہے۔
لنگ کی سلطنت، جہاں گیسر حکومت کرتے ہیں، بالائی پیلے دریا کے گرد تاریخی خطے سے منسلک ہے، لیکن کوئی قطعی تاریخی شناخت ممکن نہیں ہو سکی۔ Klaus Sagaster نے منگولی گیسر روایت سے متعلق اپنے مطالعات میں رزمیے کے منگول میدانوں میں منتقلی کے راستے اور وہاں اس کی تخصیص کا جائزہ لیا ہے۔
موضوعاتی ساخت
رزمیہ آسمانی فیصلے سے شروع ہوتا ہے کہ بدروحوں سے خطرے میں پڑی سرزمین لنگ کو بچانے کے لیے ایک بودھی ستو ہیرو کو زمین پر بھیجا جائے۔ گیسر دیوتا برہما اور انسانی عورت گوگمو کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوتے ہیں۔
ان کا زمینی نام جورو ہے اور ان کا بچپن تحقیر اور ناپہچانی سے بھرا ہے۔ صرف ایک گھوڑ دوڑ میں، جو وہ تمام توقعات کے برعکس جیتتے ہیں، انہیں لنگ کے بادشاہ کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے اور وہ شاہی نام گیسر اختیار کرتے ہیں۔
رزمیے کے مرکزی حصے 18 نام نہاد "فتوحات” ("dgra ‘dul”) پر مشتمل ہیں، جن میں گیسر بدروحوں، ظالموں اور دشمن بادشاہوں کے خلاف نکلتے ہیں اور ان کے علاقوں کو بدھ مت کے تابع کرتے ہیں۔
سب سے مشہور قسطوں میں ہور (شمال میں) کی فتح، مون (جنوب میں) کی فتح، جانگ (مشرق میں) کی فتح اور چینی سرحدی علاقے میں لوہے کے قلعے کی آخری فتح شامل ہیں۔ آخر میں گیسر آسمان پر واپس جاتے ہیں، یہ وعدہ کرتے ہوئے کہ وہ عالمی تباہی کے وقت نجات دہندہ کے طور پر لوٹیں گے۔
تاریخی اور اساطیری تہیں
Geoffrey Samuel نے "Civilized Shamans” (1993) میں گیسر رزمیے کی مذہبی تاریخی تہوں کا تجزیہ کیا اور تین بنیادی تہوں میں فرق کیا۔ قبل از بدھ مت بون تہ میں گیسر شامانی خصوصیات کے حامل الہی بادشاہ کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ بدھ مت کی تہ میں انہیں بودھی ستو اور دھرم کے محافظ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ایک متاخر، جزوی طور پر گیلوگ پا اور نیِنگ ما پا سے مخصوص تہ میں انہیں پدم سمبھو اور تنترک اعمال سے جوڑا جاتا ہے۔
یہ تہ بندی روایتی نسخوں کے اندرونی تناؤ کی وضاحت کرتی ہے۔
گیسر کی چینی سیزر (Caesar) سے تاریخی شناخت، فارسی اور اویغور وساطت سے "کیسر” کی صورت میں، Stein اور دیگر کا ایک قدیم تر مفروضہ ہے جو صوتی مشابہتوں سے قائم ہے لیکن واضح تاریخی شواہد سے مستند نہیں۔
دیگر محققین، جن میں Lauran Hartley اور Pema Bhum شامل ہیں، گیسر کے تاریخی مرکز کو گیارہویں یا بارہویں صدی کے کسی حقیقی تبتی مقامی بادشاہ میں تلاش کرتے ہیں جسے افسانوی شخصیت کا درجہ دیا گیا۔ ابھی تک کوئی حتمی نتیجہ سامنے نہیں آیا۔
پیشکش کی اشکال
رزمیہ پیشہ ور گلوکاروں کے ذریعے پیش کیا جاتا ہے جنہیں تبتی روایت میں "sgrung-mkhan” یا "gling-pa” کہا جاتا ہے۔ وہ اکثر یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ انہوں نے رزمیہ سیکھا نہیں بلکہ خوابوں یا مشاہدات میں حاصل کیا ہے۔
بعض گلوکار "کھوپڑی بردار” سلسلوں سے تعلق رکھتے ہیں جنہیں رزمیہ کسی مخصوص تقدیسی مقام پر ارواح سے ملا ہے۔ Hu Jinpu، Yang Enhong اور Lauran Hartley کی تحقیقات نے اس ثقافتی عمل کو تفصیل سے مستند کیا ہے۔
ایک مکمل روایت کی پیشکش کئی ہفتے پر محیط ہو سکتی ہے۔ انفرادی قسطیں 2 سے 12 گھنٹے میں گائی جاتی ہیں۔
گلوکار روایتی ٹوپیاں، طبلے اور ہڈیوں کی بانسریاں استعمال کرتے ہیں اور قدیم وسطی ایشیائی بارڈ روایتوں کی صف میں آتے ہیں جنہیں تحقیق میں کرغیزستان کے "ماناچیوں” (مناس رزمیہ) اور منگولیا کے "یوروولچیوں” سے تشبیہ دی جاتی ہے۔ Klaus Sagaster اور Walther Heissig نے ان بارڈ روایتوں کے روابط کو منظم طریقے سے تحقیق کیا ہے۔
مذہبی اہمیت
تبتی دینداری میں گیسر محض ایک ادبی ہیرو نہیں بلکہ ایک مقدس شخصیت ہیں جن کی بعض سلسلوں میں سرگرم تعظیم کی جاتی ہے۔ خاص طور پر نیِنگ ما پا مکتب اور بعض کاگیو سلسلوں میں گیسر کو پدم سمبھو کا جنگی مظہر اور تعلیمات کے محافظ کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔
ان کے اعزاز میں حفاظتی اعمال (gsol-kha) اور رسومات (سانگ دھونی) انجام دی جاتی ہیں۔ Donald Lopez نے "Prisoners of Shangri-La” (1998) میں جدید تبتی دینداری میں گیسر کے کردار کا خاکہ پیش کیا اور دکھایا کہ انہیں سیاسی تحریکیں قومی علامت کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔
Robert Thurman نے تبتی اساطیر سے متعلق اپنے کاموں میں گیسر کی شخصیت کی کثیر الجہت نوعیت کی طرف توجہ دلائی: یہ شخصیت جنگجویانہ بطولی کردار، مقدس تحفظ، سماجی یاد اور سیاسی شناخت کو یکجا کرتی ہے۔ خانقاہی رسومات میں گیسر کو اکثر سرخ چہرے والے سوار کے طور پر نیزے اور تلوار کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جن کے ساتھ ان کا سفید گھوڑا کیانگ بو اور ان کے 30 ہیرو ہوتے ہیں۔
تبت سے باہر پھیلاؤ
گیسر کا رزمیہ تبت تک محدود نہیں بلکہ منگول میدانی علاقوں، بیکال جھیل کے قریب بریاتی خطے، تووینی زبانی علاقے اور چینی سلطنت کے کناروں پر منگور، سالار اور یوگور بولنے والی برادریوں میں داخل ہوا ہے۔
منگولیا میں رزمیے کو "گیسر خان” کہا جاتا ہے اور اسے سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں مکمل منگولی روایت میں ترجمہ کیا گیا۔ بریاتی روایت میں شامانی خصوصیات ہیں اور یہ بدھ مت سے متاثر تبتی مرکزی روایت سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔
Walther Heissig نے متعدد جلدوں میں منگولی اور بریاتی گیسر روایت کا جائزہ لیا اور دکھایا کہ ہر خطے میں مواد نے اپنے مقامی رنگ اختیار کیے۔ لداخ میں رزمیہ تبتی اور مقامی بولیوں میں پیش کیا جاتا ہے اور وہاں کے زیارتی مقامات سے جڑا ہوا ہے۔ 2009ء کی یونیسکو شمولیت اس بین الاقوامی کردار کو خراجِ تحسین پیش کرتی ہے۔
جدید پذیرائی اور تحقیق
عوامی جمہوریہ چین میں گیسر رزمیہ 1950ء کی دہائی سے منظم طریقے سے مستند کیا گیا اور درجنوں جلدوں میں مرتب ہوا۔ جمع کرنے والوں اور مرتبوں کے کام نے بیک وقت جدیدیت کی طرف رجحانات پیدا کیے، جیسے ایک "معیاری روایت” کا تعین جو زبانی روایت کے تنوع کی نمائندگی نہیں کرتا۔ Lauran Hartley اور Pema Bhum نے اس رجحان کو مستند کیا اور تنقیدی جائزہ لیا ہے۔
یورپی اور امریکی تحقیق میں Stein اور Heissig کے بعد سے گیسر تبتیات اور منگولیات کا ایک کلیدی موضوع رہا ہے۔ گلوکاروں، ادبی ساخت، تقابلی رزمیہ تحقیق اور عصری کارکردگی سے متعلق حالیہ کام Solomon Mowtschanetz، Yang Enhong اور Robin Kornman کی جانب سے دوسروں کے درمیان موجود ہیں۔
رزمیے کے بڑے حصوں کا انگریزی ترجمہ، Robin Kornman اور ان کی ٹیم کی جانب سے "The Epic of Gesar of Ling” (2012) کے عنوان سے شائع شدہ، نے بین الاقوامی پذیرائی کو نمایاں طور پر وسعت دی ہے۔
سیاسی استعمال
گیسر رزمیے نے گزشتہ صدیوں میں مختلف سیاسی کردار ادا کیے ہیں۔ دیر قنگ دور میں یہ تبتی خود مختاری کی علامت سمجھا جاتا تھا، جمہوریہ دور میں منگولی تبتی برادری کے اظہار کے طور پر۔
عوامی جمہوریہ چین میں گیسر کو سرکاری طور پر "چینی کثیر القومی خاندان کے ہیرو” کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جسے Tsering Shakya جیسے تبتی دانشوروں نے قبضے کی کوشش قرار دے کر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ بھارت اور تبتی جلاوطنی میں گیسر ثقافتی نابودی کے خلاف مزاحمت کی قومی علامت کے طور پر کام کرتے ہیں۔
تبتی مذاہب کے اندر بھی رزمیہ سیاسی اعتبار سے اہم ہے۔ نیِنگ ما پا اور بعض کاگیو سلسلے گیسر کو تبتی عوام کے سرپرست کے طور پر اجاگر کرتے ہیں، جبکہ گیلوگ پا روایت، جس سے دلائی لامہ بھی تعلق رکھتے ہیں، رزمیے سے زیادہ فاصلہ رکھتی ہے کیونکہ اس میں بہت سے قبل از بدھ مت عناصر محفوظ ہیں۔
Geoffrey Samuel نے ان کشیدگی کی لکیروں کو تبتی مذہب کی داخلی کثرتیت کے نمونے کے طور پر تجزیہ کیا ہے۔
گلوکاری روایت اور زبانی تصنیف
گیسر رزمیے کے پیش کنندگان تبتی اصطلاح میں متعدد اقسام میں تقسیم کیے جاتے ہیں: "babs sgrung” (مشاہدات یا ہوش ربا کیفیت سے حاصل کرنے والے گلوکار)، "thos sgrung” (سماعی گلوکار جو سن کر سیکھے ہیں)، "dgongs sgrung” (روح-منتقلی سے سیکھنے والے) اور "brda sgrung” (علامتی گلوکار جو تحریری سہاروں سے کام لیتے ہیں)۔
یہ درجہ بندی Rolf Alfred Stein کی "L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling” (Paris 1956) اور "Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (Paris 1959) کی ابتدائی رپورٹوں میں پہلے سے موجود ہے۔
Stein وہاں انفرادی گلوکاروں کی سوانح حیات درج کرتے ہیں جنہوں نے عموماً کم سنی میں کوئی سخت بیماری یا ہوش ربا کیفیت کا تجربہ کیا تھا، جس کے بعد انہیں رزمیے کی قسطیں "ظاہر ہوئی” تھیں۔
اس مشاہدے کی Yang Enhong ("A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists”, 2002) اور Lauran Hartley نے چنگھائی اور سیچوان صوبوں کے موجودہ گلوکاروں کے لیے تصدیق کی ہے۔
Geoffrey Samuel نے "Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies” (Washington 1993) اور اپنے بعد کے مجموعے "Tantric Revisionings” (Aldershot 2005) میں دکھایا ہے کہ گلوکاری کی اقسام نوعیاتی اعتبار سے شامانی تقدیسی نمونوں سے جڑتی ہیں، بغیر بون کے ماہرانہ سلسلے سے براہ راست تعلق کے۔
Stein کے اندراجات کے مطابق رزمیے کی ایک مکمل قسط کی اوسط پیشکش مدت چھ سے بارہ گھنٹے کے درمیان ہے، اور Donald Lopez اور Yang Enhong کے اندازوں کے مطابق آج روایت میں محفوظ 120 قسطوں پر مشتمل مکمل رزمیہ تقریباً دس لاکھ مصرعوں پر محیط ہے، جو اسے دنیا کے وسیع ترین زبانی رزمیوں میں سے ایک بناتا ہے۔
منگولی، بریاتی اور لداخی پذیرائی
رزمیے کی منگولی روایت، "گیسر خان”، منگولیا اور بریاتیا میں تبتی روایت کے متوازی چلتی رہی اور متعدد قلمی نسخوں میں موجود ہے۔ سب سے اہم 1716ء کا "پیکنگ کا لکڑی کے بلاک سے چھپا نسخہ” ہے جو کانگشی بادشاہ کے دور میں شائع ہوا اور منگولی دربار کی ثقافت کو گیسر سلسلے سے حفاظتی رشتے میں جوڑتا ہے۔ Walther Heissig نے "Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus” (Wiesbaden 1983) اور "Asiatische Forschungen” سلسلے کی متعدد جلدوں میں ثابت کیا کہ منگولی نسخوں نے بعض تبتی قسطیں چھوڑ دی ہیں اور ان کی جگہ مقامی منگولی بطولی مواد (گیسر کی تلوار، بارہ سروں والے منگس کے خلاف جنگ) شامل کیا ہے۔
بریاتی گلوکاروں ("ülgershin”) نے اس سے ایک اپنی رزمیہ روایت تیار کی جس میں گیسر شمالی میدانی دیوتائی نظام کے آسمانی بیٹے بن جاتے ہیں۔
لداخ میں ایک اپنی بیانیہ شکل مستند ہے جسے "Kesar Saga” کے عنوان سے August Hermann Francke نے "Asiatic Society of Bengal” کی متعدد جلدوں (1905 تا 1909) میں مرتب کیا۔ Francke نے پہلے خلتسے اور لیہ میں دس سال سے زیادہ عرصے میں زبانی روایتیں جمع کی تھیں اور انہیں تبتی رسم الخط میں انگریزی ترجمے کے ساتھ شائع کیا تھا۔
یہ مرتب شدہ نسخہ ماخذی تنقید کے اعتبار سے قابلِ قدر ہے کیونکہ یہ روایت کے مغربی حاشیائی خطے کو مستند کرتا ہے جہاں گیسر ابھی بدھ مت کے نظریاتی ڈھانچے میں مکمل طور پر ضم نہیں ہوئے، بلکہ قبل از بدھ مت کے سورج اور بادشاہی ہیرو کی خصوصیات محفوظ کیے ہوئے ہیں۔
علامت اور شمائل نگاری
تصویری روایت میں گیسر کو جنگجو سوار کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اکثر لوہے کی زرہ، نیزے، کمان، پر دار خود اور تیز رفتار گھوڑے کے ساتھ۔
ان کا سفید گھوڑا کیانگ بو، جو آسمانی اصل کا ہے، شمائل نگاری کا لازمی حصہ ہے۔ تھانگکوں میں گیسر کبھی کبھی ایک منڈل کے مرکز میں اپنے 30 ہیروں اور چاروں آسمانی سمتوں کے چار بادشاہوں سے گھرے ہوئے نظر آتے ہیں۔ یہ تصویریں سترہویں صدی سے کثیر تعداد میں مستند ہیں۔
چاروں آسمانی بادشاہوں سے تعلق گیسر کی شمائل نگاری کو ایک کائناتی جہت دیتا ہے جو اسے خالص بطولی کردار سے بلند کر دیتا ہے۔ Andreas Gruschke نے آمدو کے فن پر اپنے کاموں میں دکھایا ہے کہ گیسر سے متعلق تھانگکے اور دیواری نقاشیاں علاقائی طور پر بہت مختلف انداز میں بنائی گئی ہیں اور مشرقی تبتی خانقاہوں نے ایک خاص طور پر مالامال تصویری روایت تیار کی ہے۔
