Koning Gesar, Tibetaans heldenepos
König Gesar staat centraal in het uitgebreidste Tibetaanse heldenepos, dat tot op heden door zangers mondeling wordt voorgedragen. König Gesar van Ling (Tibetaans: Gling Ge-sar rgyal-po) is de mythische heerser van het Tibetaanse nationaal epos en geldt als de centrale heldenfiguur van de Centraal-Aziatische verteltraditie.
Het epos van Gesar telt in zijn volledige versies meer dan een miljoen versregels en is vermoedelijk het langste levende epos ter wereld; in 2009 werd het opgenomen op de UNESCO-lijst van immaterieel werelderfgoed. Het wordt tot op heden door professionele zangers in Tibet, Mongolië, Boerjatië, Ladakh en Bhutan in vele varianten voorgedragen.
Inhoudsopgave
Bronnensituatie en tekstgeschiedenis
De oudste schriftelijke getuigenissen van het Gesar-epos dateren uit de 14e tot 16e eeuw, maar de mondelinge traditie gaat waarschijnlijk aanzienlijk verder terug.
R. A. Stein heeft in «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) de teksthistorische complexiteit uitgewerkt en aangetoond dat het epos in talrijke regionale versies bestaat, die soms sterk van elkaar afwijken. De gecanoniseerde vorm, die tegenwoordig in Tibetaanse kloosterbibliotheken is overgeleverd, omvat doorgaans tussen de 30 en 120 delen.
Per Sørensen en Andreas Gruschke hebben in hun werken over Tibetaanse geschiedenis en geografie de verbinding van het epos met concrete geografische ruimten in Oost-Tibet (Kham, Amdo) en in de grensregio’s van Sichuan, Qinghai en Gansu onderzocht.
Het koninkrijk Ling, waarover Gesar heerst, wordt in verband gebracht met de historische regio rond de bovenloop van de Gele Rivier, zonder dat een eenduidige historische identificatie mogelijk is. Klaus Sagaster heeft in zijn studies over de Mongolische Gesar-traditie de overdrachtweg van het epos naar de Mongolische steppen en de aldaar plaatsgevonden aanpassing onderzocht.
Inhoudelijke opbouw
Het epos begint met het hemelse besluit een Bodhisattva-held naar de aarde te zenden om het door demonen bedreigde land Ling te redden. Gesar wordt geboren als zoon van de god Brahma en de menselijke vrouw Gogmo.
Zijn aardse naam luidt Joru, en zijn kindertijd wordt gekenmerkt door vernedering en miskennning. Pas in een paardenrace, die hij tegen alle verwachtingen wint, wordt hij erkend als koning van Ling en neemt hij de koningsnaam Gesar aan.
De hoofddelen van het epos bestaan uit 18 zogenaamde «veroveringen» («dgra ‘dul»), waarin Gesar tegen demonen, tirannen en vijandige koningen optrekt en hun gebieden aan het boeddhisme onderwerpt.
Tot de bekendste episodes behoren de verovering van Hor (in het noorden), de verovering van Mon (in het zuiden), de verovering van Jang (in het oosten) en de afsluitende verovering van het ijzeren fort in het Chinese grensgebied. Aan het einde keert Gesar terug naar de hemel, met de belofte in apocalyptische tijden als verlosser terug te keren.
Historische en mythische lagen
Geoffrey Samuel heeft in «Civilized Shamans» (1993) de religieus-historische gelaagdheid van het Gesar-epos geanalyseerd en drie hoofdlagen onderscheiden. In de voorboeddhistische Bön-laag verschijnt Gesar als goddelijke koning met sjamanistische trekken. In de boeddhistische laag wordt hij gestileerd als Bodhisattva en verdediger van de Dharma. In een late, gedeeltelijk ge-lug-pa- en nyingma-pa-specifieke laag wordt hij verbonden met Padmasambhava en met tantra-praktijken.
Deze gelaagdheid verklaart de spanningen binnen de overgeleverde versies.
De historische identificatie van Gesar met de Romeinse Caesar (via Perzische en Oeigoerse bemiddeling «Kesar») is een oudere hypothese van Stein en anderen, die wordt ondersteund door klankovereenkomsten, maar niet door duidelijke historische bronnen.
Andere onderzoekers, waaronder Lauran Hartley en Pema Bhum, situeren de historische kern van Gesar eerder in een reële Tibetaanse lokale koning uit de 11e of 12e eeuw, die tot legendarische figuur werd verheven. Een definitieve opheldering is nog niet bereikt.
Voordrachtsvormen
Het epos wordt voorgedragen door professionele zangers, die in de Tibetaanse traditie worden aangeduid als «sgrung-mkhan» of «gling-pa». Zij beweren dikwijls het epos niet geleerd, maar ontvangen te hebben in dromen of visioenen.
Sommige zangers behoren tot een lijn van «schedeldragers», die het epos op een bepaalde initiatieplek van geesten hebben ontvangen. Onderzoeken van Hu Jinpu, Yang Enhong en Lauran Hartley hebben deze culturele praktijk uitvoerig gedocumenteerd.
De voorduursduur van een volledige versie kan meerdere weken beslaan. Afzonderlijke episodes worden in 2 tot 12 uur gezongen.
De zangers maken gebruik van traditionele hoeden, trommels en beenflüiten en staan in een rij met oude Centraal-Aziatische bardentradities, die in de onderzoekswereld worden vergeleken met de «manaschis» van Kirgizstan (Manas-epos) en met de «yöröölchis» van Mongolië. Klaus Sagaster en Walther Heissig hebben de verbanden van deze bardentradities systematisch onderzocht.
Religieuze betekenis
In de Tibetaanse religiositeit is Gesar niet alleen een literaire held, maar een sacrale figuur die in bepaalde lijnen actief wordt vereerd. Met name in de nyingma-pa-school en in enkele kagyü-lijnen geldt Gesar als krijgerlijke manifestatie van Padmasambhava en als beschermer van de leer.
Te zijner ere worden beschermingspraktijken (gsol-kha) en rituelen (sang-wierookoffers) gehouden. Donald Lopez heeft in «Prisoners of Shangri-La» (1998) de rol van Gesar in de moderne Tibetaanse religiositeit geschetst en aangetoond hoe hij door politieke bewegingen als nationaal symbool wordt gebruikt.
Robert Thurman heeft in zijn werken over de Tibetaanse mythologie gewezen op de meerduidigheid van de Gesar-figuur: zij verbindt krijgerlijke heldenrol, sacrale bescherming, sociale herinnering en politieke identiteit. In de kloosterrituelen wordt Gesar vaak afgebeeld als een roodgezichte ruiter met lans en zwaard, vergezeld van zijn schimmel Kyang Bu en zijn 30 helden.
Verspreiding buiten Tibet
Het Gesar-epos beperkt zich niet tot Tibet, maar heeft ingang gevonden in de Mongolische steppenruimte, in de Boerjatische regio bij het Baikalmeer, in het Tuvijnse taalgebied en in de monguor-, salar- en yugur-taalgemeenschappen aan de rand van het Chinese Rijk.
In Mongolië wordt het epos «Geser khaan» genoemd en in de 17e en 18e eeuw vertaald in een volledige Mongolische versie. De Boerjatische variant heeft sjamanistische trekken en verschilt aanzienlijk van de boeddhistisch getinte Tibetaanse hoofdversie.
Walther Heissig heeft in meerdere delen de Mongolische en Boerjatische Gesar-traditie uitgewerkt en aangetoond hoe de stof in elke regio eigen lokale kleuren aannam. In Ladakh wordt het epos in het Tibetaans en in lokale dialecten voorgedragen en is het verbonden met plaatselijke pelgrimsoorden. De UNESCO-opname van 2009 erkent dit transnationale karakter.
Moderne receptie en onderzoek
In de Volksrepubliek China werd het Gesar-epos vanaf de jaren 1950 systematisch gedocumenteerd en in tientallen delen uitgegeven. Het werk van de verzamelaars en de redacteuren heeft daarbij ook moderniseringstendensen teweeggebracht, zoals de vaststelling van een «standaardversie» die niet beantwoordt aan de diversiteit van de mondelinge traditie. Lauran Hartley en Pema Bhum hebben deze tendens gedocumenteerd en kritisch gereflecteerd.
In het Europese en Amerikaanse onderzoek is Gesar sinds Stein en Heissig een sleutelveld van de Tibetologie en de Mongolistiek. Actuele werken over zangers, literaire structuren, vergelijkend eposonderzoek en de hedendaagse functie zijn onder andere afkomstig van Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong en Robin Kornman.
De Engelse vertaling van grote delen van het epos, uitgegeven door Robin Kornman en zijn team onder de titel «The Epic of Gesar of Ling» (2012), heeft de internationale receptie aanzienlijk vergroot.
Politieke instrumentalisering
Het Gesar-epos heeft in de afgelopen eeuwen verschillende politieke functies vervuld. In de late Qing-tijd gold het als symbool van Tibetaanse zelfstandigheid, in de republikeinse periode als uitdrukking van de Mongools-Tibetaanse broederschap.
In de Volksrepubliek China wordt Gesar officieel gepresenteerd als «held van de Chinese veelvolkerenfamilie», wat Tibetaanse intellectuelen zoals Tsering Shakya als een poging tot toe-eigening hebben bekritiseerd. In India en in het Tibetaanse ballingschap dient Gesar als nationaal symbool van verzet tegen de culturele uitwissing.
Ook binnen de Tibetaanse religies is het epos politiek relevant. De nyingma-pa en enkele kagyü-lijnen benadrukken Gesar als beschermheer van het Tibetaanse volk, terwijl de gelug-pa-traditie, waartoe ook de Dalai Lama behoort, het epos eerder op afstand behandelt, omdat het veel voorboeddhistische elementen bewaart.
Geoffrey Samuel heeft deze spanningslijnen geanalyseerd als typische uitdrukking van de interne pluraliteit van de Tibetaanse religie.
Zangerstraditie en mondelinge compositie
De voordragende zangers van het Gesar-epos worden in het Tibetaans taalgebruik ingedeeld in meerdere categorieën: «babs sgrung» (zangers die via visioenen of trance zijn neergedaald), «thos sgrung» (hoorzangers die door te luisteren hebben geleerd), «dgongs sgrung» (leerlingen via geest-overdracht) en «brda sgrung» (tekenzangers die met schriftelijke hulpmiddelen werken).
Deze classificatie is reeds te vinden in de vroege verslagen van Rolf Alfred Stein in «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Parijs 1956) en in «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Parijs 1959).
Stein documenteert daar de levensgeschiedenissen van afzonderlijke zangers, die doorgaans op jeugdige leeftijd een ernstige ziekte of een trance-episode hadden doorgemaakt, waarna de episodes van het epos hun «naar buiten waren gekomen».
Deze observatie werd bevestigd door Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) en Lauran Hartley voor hedendaagse zangers uit de provincies Qinghai en Sichuan.
Geoffrey Samuel heeft in «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) en in zijn latere bundel «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) aangetoond dat de zangertypen typologisch aansluiten bij sjamanistische initiatiepatronen, zonder in een directe lijnsrelatie te staan met het Bön-specialistentum.
De gemiddelde voorduursduur van een volledige episode van het epos ligt volgens Steins aantekeningen tussen zes en twaalf uur; het volledige epos in zijn tegenwoordig overgeleverde 120 episodes omvat volgens schattingen van Donald Lopez en Yang Enhong ongeveer een miljoen verzen, waarmee het behoort tot de omvangrijkste orale epen ter wereld.
Mongoolse, Burjatische en Ladakhische receptie
De Mongolische versie van het epos, «Geser Khan», werd via Mongolië en Boerjatië parallel aan de Tibetaanse traditie overgeleverd en is in meerdere handgeschreven versies bewaard. De belangrijkste is de «Pekingse houtdrukuitgave» van 1716, die onder de Kangxi-keizer werd uitgebracht en de Mongolische hofcultuur in een beschermingsrelatie tot het Geser-complex plaatst. Walther Heissig heeft in «Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983) en in meerdere delen van de reeks «Asiatische Forschungen» aangetoond dat de Mongolische versies enkele Tibetaanse episodes weglaten en in plaats daarvan lokale Mongolische heldenstof integreren (het zwaard van Geser, de strijd tegen de twaalfkoppige Mangus).
Boerjatische zangers («ülgershin») ontwikkelden hieruit een eigen epische traditie, waarin Geser een hemelse zoon uit het noordelijke steppenpantheon wordt.
In Ladakh is een eigen verteltraditie gedocumenteerd, die onder de titel «Kesar Saga» door August Hermann Francke in meerdere delen van de «Asiatic Society of Bengal» (1905 tot 1909) werd uitgegeven. Francke had daarvoor in Khalatse en Leh gedurende meer dan tien jaar mondelinge versies verzameld en in Tibetaanse transcriptie met Engelse vertaling uitgegeven.
Deze editie is bronkritisch waardevol, omdat zij een westelijke randregio van de traditie documenteert, waarin Geser nog niet volledig in het boeddhistische doctrinekaeder is geïntegreerd, maar trekken bewaart van een voorboeddhistische zon- en koningsheld.
Symboliek en iconografische weergave
In de beeldtradtitie wordt Gesar afgebeeld als een krijgerlijke ruiter, vaak met ijzerpantser, lans, boog, geveerde helm en op een snelvoetig paard.
Zijn schimmel Kyang Bu, die van hemelse oorsprong is, behoort vast tot de iconografie. In thangka’s treedt Gesar soms op in het midden van een mandala, omringd door zijn 30 helden en de vier koningen van de windstreken. Deze afbeeldingen zijn sinds de 17e eeuw in grotere aantallen overgeleverd.
De verbinding met de vier hemelkoningen verleent de Gesar-iconografie een kosmologische dimensie die haar boven de louter heroïsche functie uitstijgt. Andreas Gruschke heeft in zijn werken over de kunst van Amdo aangetoond dat de thangka’s en wandschilderingen over Gesar regionaal sterk uiteenlopen en dat de Oost-Tibetaanse kloosters een bijzonder rijke beeldtraditie hebben ontwikkeld.
