Kralj Gesar

Viri in zgodovina besedila

Najstarejši pisni dokazi Gesarjevega epa izvirajo iz 14. do 16. stoletja, ustno izročilo pa sega verjetno precej dlje v preteklost.

R. A. Stein je v delu «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) razčlenil zgodovinsko kompleksnost besedila in pokazal, da ep obstaja v številnih regionalnih različicah, ki se med seboj deloma močno razlikujejo. Kanonizirana oblika, ki je danes ohranjena v tibetanskih samostanskih knjižnicah, obsega največkrat med 30 in 120 zvezkov.

Per Sørensen in Andreas Gruschke sta v svojih delih o tibetanski zgodovini in geografiji preučila povezavo epa s konkretnimi geografskimi območji v Vzhodnem Tibetu (Kham, Amdo) in v mejnih regijah s Sečuanom, Qinghaijem in Gansujem.

Kraljestvo Ling, kjer vlada Gesar, povezujejo z zgodovinsko regijo ob zgornjem toku Rumene reke, čeprav nedvoumna zgodovinska identifikacija ni mogoča. Klaus Sagaster je v svojih študijah o mongolski Gesarjevi tradiciji preučil pot prenosa epa v mongolske stepe in njegovo tamkajšnjo priredbo.

Vsebinska zgradba

Ep se začne z nebeškim sklepom, da se na zemljo pošlje junaka bodhisattvo, ki naj reši deželo Ling, ogroženo z demoni. Gesar se rodi kot sin boga Brahme in človeške žene Gogmo.

Njegovo zemeljsko ime je Joru, njegovo otroštvo pa je zaznamovano s ponižanjem in nerazpoznavanjem. Šele v konjski dirki, ki jo zoper vsa pričakovanja zmaga, ga priznajo za kralja Linga in prevzame kraljevo ime Gesar.

Glavni deli epa so zgrajeni iz 18 tako imenovanih «podjarmljenj» («dgra ‘dul»), v katerih se Gesar bojuje proti demonom, tiranom in sovražnim kraljem ter njihova ozemlja podreja budizmu.

Med najznamenitejšimi epizodami so podjarmljenje Hora (na severu), podjarmljenje Mona (na jugu), podjarmljenje Janga (na vzhodu) in sklepno podjarmljenje Železne trdnjave na kitajskem mejnem območju. Na koncu se Gesar vrne v nebesa z obljubo, da se bo v apokaliptičnem času vrnil kot odrešenik.

Zgodovinske in mitske plasti

Geoffrey Samuel je v delu «Civilized Shamans» (1993) analiziral religijsko-zgodovinsko plastenje Gesarjevega epa in razločil tri glavne plasti. V predbudistični bönski plasti se Gesar pojavlja kot božanski kralj s šamanskimi potezami. V budistični plasti je stiliziran kot bodhisattva in branitelj dharme. V pozni, delno gelugpovsko in ningmapovsko specifični plasti je povezan s Padmasambhavo in tantričnimi praksami.

To plastenje pojasnjuje napetosti znotraj ohranjenih različic.

Zgodovinska identifikacija Gesarja s kitajskim cesarjem (preko perzijskega in ujgurskega posredovanja «Kesar») je starejša hipoteza Steina in drugih, ki jo podpirajo glasovne skladnosti, ne pa jasni zgodovinski dokazi.

Drugi raziskovalci, med njimi Lauran Hartley in Pema Bhum, postavljajo zgodovinsko jedro Gesarja bolj v resničnega tibetanskega lokalnega kralja iz 11. ali 12. stoletja, ki je bil povzdignjen v legendarno osebnost. Dokončna razjasnitev še ni dosežena.

Oblike izvajanja

Ep izvajajo poklicni pevci, ki jih v tibetanski tradiciji imenujejo «sgrung-mkhan» ali «gling-pa». Pogosto trdijo, da se epa niso učili, temveč so ga prejeli v sanjah ali videnjih.

Nekateri pevci pripadajo liniji «nosilcev čereplje», ki naj bi jim ep na določenem kraju posvečenja izročili duhovi. Raziskave Hu Jinpuja, Yang Enhonga in Lauran Hartley so to kulturno prakso podrobno dokumentirale.

Izvajanje popolne različice lahko traja več tednov. Posamezne epizode se pojejo od 2 do 12 ur.

Pevke in pevci uporabljajo tradicionalne klobuke, bobne in koščene flavte in se uvrščajo v vrsto starih srednjeazijskih bardovskih tradicij, ki jih raziskovalci primerjajo z «manaščiji» Kirgizistana (ep o Manasu) in z «jörölči» Mongolije. Klaus Sagaster in Walther Heissig sta sistematično raziskala povezave med temi bardovskimi tradicijami.

Religiozni pomen

V tibetanski religioznosti Gesar ni le literarni junak, temveč sakralna figura, ki jo v določenih linijah dejavno častijo. Predvsem v šoli nyingma-pa in v nekaterih linijah kagyü velja Gesar za bojevniško manifestacijo Padmasambhave in zaščitnika naukov.

V njegovo čast se izvajajo zaščitne prakse (gsol-kha) in obredi (kajenje sang). Donald Lopez je v delu «Prisoners of Shangri-La» (1998) orisal vlogo Gesarja v sodobni tibetanski religioznosti in pokazal, kako ga politična gibanja uporabljajo kot narodni simbol.

Robert Thurman je v svojih delih o tibetanski mitologiji opozoril na dvoumnost Gesarjeve figure: združuje bojevniško heroično vlogo, sakralno zaščito, družbeni spomin in politično identiteto. V samostanskih obredih je Gesar pogosto upodobljen kot rdečeobrazi jezdec s sulico in mečem, ob njem pa njegov bel konj Kyang Bu in njegovih 30 junakov.

Razširjenost onkraj Tibeta

Ep o Gesarju ni omejen na Tibet, temveč je vstopil v mongolski stepski prostor, v burjatsko regijo ob Bajkalskem jezeru, v tuvinsko jezikovno območje ter v jezikovne skupnosti monguorov, salarov in jugurov na obrobju kitajskega cesarstva.

V Mongoliji se ep imenuje «Geser khaan» in je bil v 17. in 18. stoletju prevedan v celovito mongolsko različico. Burjatska varianta ima šamanske poteze in se izrazito razlikuje od budistično zaznamovane tibetanske glavne verzije.

Walther Heissig je v več zvezkih obdelal mongolsko in burjatsko izročilo o Gesarju in pokazal, kako je snov v vsaki regiji dobila svoj lokalni pridih. V Ladaku se ep izvaja v tibetanščini in v lokalnih dialektih in je povezan z tamkajšnjimi romarskimi kraji. Vpis na Unescov seznam leta 2009 potrjuje ta nadnacionalni značaj.

Sodobno sprejemanje in raziskave

V Ljudski republiki Kitajski so ep o Gesarju od petdesetih let 20. stoletja sistematično dokumentirali in izdali v desetinah zvezkov. Delo zbiralcev in urednikov je ob tem hkrati ustvarilo modernizacijske tendence, na primer določitev «standardne različice», ki ne ustreza razsežnosti ustnega izročila. Lauran Hartley in Pema Bhum sta to tendenco dokumentirala in kritično osvetlila.

V evropskih in ameriških raziskavah je Gesar od Steina in Heissiga naprej osrednje področje tibetologije in mongolistike. Sodobna dela o pevcih, literarnih strukturah, primerjalni epski raziskavi in sedanji funkciji so med drugim delo Solomona Mowtschanetza, Yang Enhonga in Robina Kornmana.

Angleški prevod velikih delov epa, ki ga je uredil Robin Kornman s svojo ekipo pod naslovom «The Epic of Gesar of Ling» (2012), je bistveno razširil mednarodno sprejemanje.

Politična instrumentalizacija

Ep o Gesarju je v zadnjih stoletjih izpolnjeval različne politične funkcije. V pozni dobi Qing je veljal za simbol tibetanske samobitnosti, v republikanski dobi pa za izraz mongolsko-tibetanskega bratstva.

V Ljudski republiki Kitajski je Gesar uradno predstavljen kot «junak kitajske večnarodne družine», kar tibetanski intelektualci, kot je Tsering Shakya, kritizirajo kot poskus prilastitve. V Indiji in v tibetanskem eksilu Gesar služi kot narodni simbol odpora proti kulturnemu izbrisu.

Tudi znotraj tibetanskih religij je ep politično pomemben. Nyingma-pa in nekatere linije kagyü poudarjajo Gesarja kot zaščitnika tibetanskega ljudstva, medtem ko tradicija gelug-pa, ki ji pripada tudi dalajlama, obravnava ep bolj distancirano, ker ohranja mnoge predbudistične elemente.

Geoffrey Samuel je te napetostne linije analiziral kot tipičen izraz notranje pluralnosti tibetanske religije.

Pevsko izročilo in ustno oblikovanje

Izvajalci epa o Gesarju se v tibetanski rabi delijo na več kategorij: «babs sgrung» (pevci, ki so jim vsebine prišle iz videnj ali transa), «thos sgrung» (poslušalski pevci, ki so se naučili s poslušanjem), «dgongs sgrung» (tisti, ki se učijo preko prenosa duha) in «brda sgrung» (znakovni pevci, ki delajo s pisnimi opornimi točkami).

Ta klasifikacija se že najde v zgodnjih poročilih Rolfa Alfreda Steina v «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Pariz 1956) ter v «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Pariz 1959).

Stein tam dokumentira življenjske poti posameznih pevcev, ki so večinoma v mladosti preživeli hudo bolezen ali epizodo transa, po kateri so se jim epizode epa domnevno «prikazale».

To ugotovitev sta za sodobne pevce iz provinc Qinghai in Sichuan potrdila Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) in Lauran Hartley.

Geoffrey Samuel je v «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) in v svojem poznejšem zborniku «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) pokazal, da se tipi pevcev tipološko navezujejo na šamanske vzorce iniciacije, ne da bi bili v neposrednem linijskem razmerju z bönovskim specialističnim izročilom.

Povprečna dolžina izvedbe celotne epizode epa je po Steinovih zapisih med šestimi in dvanajstimi urami, celoten ep v danes ohranjenih 120 epizodah pa po ocenah Donalda Lopeza in Yang Enhonga obsega približno milijon verzov, s čimer je eden izmed najobsežnejših ustnih epov na svetu.

Mongolsko, burjatsko in ladaško sprejemanje

Mongolska verzija epa, »Geser Khan«, se je prenašala po Mongoliji in Burjatiji vzporedno s tibetansko tradicijo in je ohranjena v več rokopisnih različicah. Najpomembnejša je »pekinška lesotiskana izdaja« iz leta 1716, ki je bila izdana pod cesarjem Kangxijem in vzpostavlja mongolsko dvorno kulturo v zaščitnem razmerju do Geserjevega kompleksa. Walther Heissig je v delu »Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus« (Wiesbaden 1983) ter v več zvezkih zbirke »Asiatische Forschungen« dokazal, da mongolske različice izpuščajo nekatere tibetanske epizode in namesto tega vključujejo lokalne mongolske junaške snovi (Geserjev meč, boj proti dvanajstglavemu Mangusu).

Burjatski pevci (»ülgershin«) so iz tega razvili lastno epsko tradicijo, v kateri Geser postane nebeški sin severnega stepskega panteona.

V Ladaku je izpričana lastna pripovedna oblika, znana pod naslovom »Kesar Saga«, ki jo je August Hermann Francke izdal v več zvezkih »Asiatic Society of Bengal« (od 1905 do 1909). Francke je predhodno v Khalatseju in Lehu več kot deset let zbiral ustne različice ter jih izdal v tibetanski transkripciji z angleškim prevodom.

Ta izdaja je viroslovno cenjena, ker dokumentira zahodno obrobno regijo tradicije, v kateri Geser še ni povsem vključen v budistični doktrinarni okvir, temveč ohranja poteze predbudističnega sončnega in kraljevskega heroja.

Simbolika in ikonografska upodobitev

V slikovni tradiciji je Gesar upodobljen kot bojevit jezdec, pogosto z železnim oklepom, sulico, lokom, opernato čelado in na vetru hitrem konju.

Njegov belec Kyang Bu, ki je nebeškega izvora, je trdno zasidran v ikonografiji. Na thangkah se Gesar včasih pojavlja v središču mandale, obdan s svojimi 30 junaki in štirimi kralji nebesnih smeri. Te upodobitve so v večjem številu izpričane od 17. stoletja naprej.

Povezava s štirimi nebesnimi kralji daje Gesarjevi ikonografiji kozmološko razsežnost, ki jo dviguje nad zgolj heroično funkcijo. Andreas Gruschke je v svojih delih o umetnosti Amda pokazal, da so thangke in stenske poslikave, posvečene Gesarju, regionalno zelo raznolike ter da so vzhodnotibetanski samostani razvili posebej bogato slikovno tradicijo.

Kralj Gesar, tibetanski junaški ep

Kazalo vsebine