El rey Gesar, epopeya heroica tibetana
El rey Gesar es el protagonista de la más extensa epopeya heroica tibetana, que hasta hoy es recitada oralmente por cantores. El rey Gesar de Ling (en tibetano Gling Ge-sar rgyal-po) es el soberano mítico del epos nacional tibetano y se considera la figura heroica central de la tradición narrativa del Asia interior.
El epos de Gesar, con más de un millón de versos en sus versiones completas, es presumiblemente el epos vivo más extenso del mundo y fue inscrito en 2009 en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO. Hasta hoy es interpretado en numerosas variantes por cantores profesionales en el Tíbet, Mongolia, Buriatia, Ladakh y Bután.
Índice de contenidos
Estado de las fuentes e historia textual
Los testimonios escritos más antiguos del epos de Gesar datan de los siglos XIV al XVI, aunque la tradición oral se remonta probablemente mucho más atrás.
R. A. Stein analizó en «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) la complejidad de la historia textual y demostró que el epos existe en numerosas versiones regionales que en parte difieren considerablemente entre sí. La forma canonizada que hoy se conserva en las bibliotecas monásticas tibetanas comprende por lo general entre 30 y 120 volúmenes.
Per Sørensen y Andreas Gruschke han examinado en sus trabajos sobre historia y geografía tibetanas la vinculación del epos con espacios geográficos concretos en el Tíbet oriental (Kham, Amdo) y en las regiones fronterizas con Sichuan, Qinghai y Gansu.
El reino de Ling, sobre el que Gesar gobierna, se asocia con la región histórica del curso alto del Río Amarillo, sin que sea posible una identificación histórica inequívoca. Klaus Sagaster ha investigado en sus estudios sobre la tradición mongola de Gesar la vía de transmisión del epos hacia las estepas mongolas y su adaptación en ese contexto.
Estructura de contenidos
El epos comienza con la decisión celestial de enviar a la tierra a un héroe Bodhisattva para salvar la tierra de Ling, amenazada por demonios. Gesar nace como hijo del dios Brahma y de la mujer humana Gogmo.
Su nombre terrenal es Joru, y su infancia está marcada por la humillación y el desconocimiento. Solo tras ganar una carrera de caballos contra todo pronóstico es reconocido como rey de Ling y adopta el nombre real Gesar.
Las partes principales del epos consisten en 18 denominadas «conquistas» («dgra ‘dul»), en las que Gesar combate contra demonios, tiranos y reyes enemigos y somete sus territorios al budismo.
Entre los episodios más conocidos figuran la conquista de Hor (al norte), la conquista de Mon (al sur), la conquista de Jang (al este) y la conquista final de la fortaleza de hierro en la zona fronteriza china. Al final, Gesar regresa al cielo con la promesa de volver como redentor en tiempos apocalípticos.
Capas históricas y míticas
Geoffrey Samuel analizó en «Civilized Shamans» (1993) la estratificación religiosa del epos de Gesar y distinguió tres capas principales. En la capa Bön prebudista, Gesar aparece como rey divino con rasgos chamánicos. En la capa budista es estilizado como Bodhisattva y defensor del Dharma. En una capa tardía, parcialmente específica de las escuelas ge-lug-pa y nyingma-pa, se le vincula con Padmasambhava y con prácticas tántricas.
Esta estratificación explica las tensiones presentes en las versiones transmitidas.
La identificación histórica de Gesar con el César romano (a través de la mediación persa y uigur «Kesar») es una hipótesis más antigua de Stein y otros, sustentada por correspondencias fonéticas pero no por testimonios históricos claros.
Otros investigadores, entre ellos Lauran Hartley y Pema Bhum, sitúan el núcleo histórico de Gesar más bien en un rey local tibetano real del siglo XI o XII que fue elevado a la categoría de figura legendaria. Una aclaración definitiva está aún pendiente.
Formas de presentación
El epos es interpretado por cantores profesionales que en la tradición tibetana reciben el nombre de «sgrung-mkhan» o «gling-pa». Con frecuencia afirman no haber aprendido el epos, sino haberlo recibido en sueños o visiones.
Algunos cantores pertenecen a un linaje de «portadores de cráneos» que reciben el epos de espíritus en un lugar de iniciación determinado. Las investigaciones de Hu Jinpu, Yang Enhong y Lauran Hartley han documentado detalladamente esta práctica cultural.
La duración de la interpretación de una versión completa puede abarcar varias semanas. Los episodios individuales se cantan en un tiempo de entre 2 y 12 horas.
Los cantores y cantoras utilizan sombreros tradicionales, tambores y flautas de hueso, y se inscriben en una línea de antiguas tradiciones bardas centroasiáticas que la investigación compara con los «manaschis» de Kirguistán (epos de Manas) y con los «yöröölchis» de Mongolia. Klaus Sagaster y Walther Heissig han investigado sistemáticamente las conexiones entre estas tradiciones bardas.
Significado religioso
En la religiosidad tibetana, Gesar no es únicamente un héroe literario, sino una figura sagrada que es venerada activamente en determinados linajes. Sobre todo en la escuela nyingma-pa y en algunos linajes kagyü, Gesar es considerado una manifestación guerrera de Padmasambhava y protector de la enseñanza.
En su honor se celebran prácticas protectoras (gsol-kha) y rituales (fumigaciones sang). Donald Lopez ha esbozado en «Prisoners of Shangri-La» (1998) el papel de Gesar en la religiosidad tibetana moderna y ha mostrado cómo es empleado por movimientos políticos comosímbolonacional.
Robert Thurman ha señalado en sus trabajos sobre lamitologíatibetana la ambigüedad de la figura de Gesar: en ella se unen el papel de héroe guerrero, la protección sagrada, la memoria social y la identidad política. En los rituales monásticos, Gesar es representado frecuentemente como un jinete de rostro rojo con lanza y espada, acompañado de su caballo blanco Kyang Bu y sus 30 héroes.
Difusión más allá del Tíbet
El epos de Gesar no se limita al Tíbet, sino que se ha extendido por las estepas mongolas, la región buriatia del lago Baikal, la zona lingüística tuviniana y las comunidades de habla monguor, salar y yugur en las márgenes del Imperio chino.
En Mongolia, el epos recibe el nombre de «Geser khaan» y fue traducido a una versión mongola completa durante los siglos XVII y XVIII. La variante buriatia tiene rasgos chamánicos y difiere notablemente de la versión principal tibetana, de impronta budista.
Walther Heissig ha analizado en varios volúmenes la tradición de Gesar mongola y buriatia y ha mostrado cómo el material adoptó coloraciones locales propias en cada región. En Ladakh, el epos se interpreta en tibetano y en dialectos locales, y está vinculado a lugares de peregrinación de la zona. La inscripción de la UNESCO en 2009 reconoce este carácter transnacional.
Recepción moderna e investigación
En la República Popular China, el epos de Gesar fue documentado sistemáticamente desde la década de 1950 y editado en decenas de volúmenes. El trabajo de los recopiladores y editores ha generado al mismo tiempo tendencias modernizadoras, como la fijación de una «versión estándar» que no se corresponde con la diversidad de la tradición oral. Lauran Hartley y Pema Bhum han documentado y reflexionado críticamente sobre esta tendencia.
En la investigación europea y estadounidense, Gesar es desde Stein y Heissig un campo clave de la tibetología y la mongolística. Trabajos recientes sobre cantores, estructuras literarias, investigación épica comparada y función en la actualidad han sido publicados, entre otros, por Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong y Robin Kornman.
La traducción al inglés de grandes partes del epos, editada por Robin Kornman y su equipo bajo el título «The Epic of Gesar of Ling» (2012), ha ampliado considerablemente la recepción internacional.
Instrumentalización política
El epos de Gesar ha cumplido diversas funciones políticas a lo largo de los últimos siglos. En la época tardía de la dinastía Qing era considerado unsímbolode la independencia tibetana; en la época republicana, como expresión de la fraternidad mongolo-tibetana.
En la República Popular China, Gesar es presentado oficialmente como «héroe de la familia multinacional china», lo que intelectuales tibetanos como Tsering Shakya han criticado como un intento de apropiación. En India y en el exilio tibetano, Gesar sirve comosímbolonacional de resistencia frente a la extinción cultural.
El epos es también políticamente relevante dentro de las religiones tibetanas. Las escuelas nyingma-pa y algunos linajes kagyü subrayan el papel de Gesar como señor protector del pueblo tibetano, mientras que la tradición gelug-pa, a la que pertenece también el Dalai Lama, mantiene una mayor distancia respecto al epos, porque este conserva numerosos elementos prebudistas.
Geoffrey Samuel ha analizado estas líneas de tensión como expresión típica de la pluralidad interna de la religión tibetana.
Tradición bardística y composición oral
Los intérpretes del epos de Gesar se dividen en el uso lingüístico tibetano en varias categorías: «babs sgrung» (cantores que reciben las visiones o el trance desde lo alto), «thos sgrung» (cantores de oído, que han aprendido escuchando), «dgongs sgrung» (quienes aprenden mediante transmisión porespíritu) y «brda sgrung» (cantores de signos, que trabajan con apoyos escritos).
Esta clasificación se encuentra ya en los primeros informes de Rolf Alfred Stein en «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (París 1956) y en «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (París 1959).
Stein documenta allí las trayectorias vitales de cantores individuales que, en su mayoría durante la juventud, habían atravesado una grave enfermedad o un episodio de trance, tras el cual los episodios del epos «les habían aflorado».
Esta observación fue confirmada por Yang Enhong («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) y Lauran Hartley para cantores actuales de las provincias de Qinghai y Sichuan.
Geoffrey Samuel ha mostrado en «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) y en su posterior volumen colectivo «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) que los tipos de cantor se conectan tipológicamente con patrones de iniciación chamánicos, sin mantener una relación de linaje directo con el especialismo Bön.
La duración media de la interpretación de un episodio completo del epos es, según los registros de Stein, de entre seis y doce horas; el epos completo en sus 120 episodios hoy transmitidos comprende, según las estimaciones de Donald Lopez y Yang Enhong, aproximadamente un millón de versos, lo que lo convierte en uno de los epos orales más extensos del mundo.
Recepción mongola, buriatia y ladakhi
La versión mongola del epos, «Geser Khan», fue transmitida a través de Mongolia y Buriatia en paralelo a la tradición tibetana y existe en varias versiones manuscritas. La más importante es la «edición xilográfica de Pekín» de 1716, publicada bajo el emperador Kangxi, que sitúa la cultura cortesana mongola en una relación de protección con el complejo de Geser. Walther Heissig ha demostrado en «Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Wiesbaden 1983), así como en varios volúmenes de la serie «Asiatische Forschungen», que las versiones mongolas omiten algunos episodios tibetanos e integran en su lugar materiales heroicos mongoles locales (la espada de Geser, la lucha contra el Mangus de doce cabezas).
Los cantores buriatios («ülgershin») desarrollaron a partir de ello una tradición épica propia, en la que Geser se convierte en hijo del cielo procedente del panteón estepario del norte.
En Ladakh se documenta una forma narrativa propia, editada bajo el título «Kesar Saga» por August Hermann Francke en varios volúmenes de la «Asiatic Society of Bengal» (1905 a 1909). Francke había recopilado previamente durante más de diez años versiones orales en Khalatse y Leh, y las había publicado en transcripción tibetana con traducción al inglés.
Esta edición es valiosa desde el punto de vista de la crítica de fuentes, pues documenta una región occidental periférica de la tradición en la que Geser no ha sido aún incorporado plenamente al marco doctrinal budista, sino que conserva rasgos de un héroe solar y real prebudista.
Simbolismo y representación iconográfica
En la tradición visual, Gesar es representado como un jinete guerrero, frecuentemente con armadura de hierro, lanza, arco, casco emplumado y montado en un caballo veloz como el viento.
Su caballo blanco Kyang Bu, de origen celestial, forma parte indisociable de laiconografía. En los thangkas, Gesar aparece ocasionalmente en el centro de un mandala, rodeado de sus 30 héroes y de los cuatro reyes de los puntos cardinales. Estas representaciones están documentadas en mayor número desde el siglo XVII.
La vinculación con los cuatro reyes celestiales confiere a laiconografíade Gesar una dimensión cosmológica que la eleva más allá de su función puramente heroica. Andreas Gruschke ha mostrado en sus trabajos sobre el arte de Amdo que los thangkas y las pinturas murales dedicados a Gesar presentan una gran diversidad regional, y que los monasterios del Tíbet oriental han desarrollado una tradición pictórica especialmente rica.
