Khnum, dios creador egipcio con cabeza de carnero
Khnum es un dios creador egipcio con cabeza de carnero que forma a los seres humanos y su fuerza vital en su rueda de alfarero. Khnum pertenece a los dioses más antiguos de Egipto y ocupa en la tradición teológica la posición de un creador con cabeza de carnero.
Su nombre «Khnum» (también Khenmu, Chnoubis entre los griegos) deriva del verbo «khnem» («unir, reunir») y remite a su función como creador que une en el torno los miembros del ser en formación.
Khnum es el dios alfarero en el sentido preciso: en el torno forma no solo los cuerpos humanos, sino también el «Ka», el dador de vida invisible que acoge a cada ser antes de su nacimiento.
Su lugar de culto más importante es Elefantina, cerca de Asuán, donde gobierna el ascenso de la crecida del Nilo; en el período tardío,santuario de Esna asume una posición cosmogónica principal como creador autoexistente de todos los seres.
Índice de contenidos
Mito y árbol genealógico
Khnum pertenece a los dioses egipcios más antiguos. Su veneración está documentada desde el Imperio Antiguo; en la Paleta de Narmer (hacia 3100 antes de nuestra era) posiblemente ya aparece una cabeza de carnero que puede atribuirse a Khnum.
En los Textos de las Pirámides, Khnum aparece como el alfarero que «forma» al rey difunto y lo provee de sus miembros (Sentencia 522). Esta documentación temprana muestra que la vinculación de Khnum con la creación del cuerpo humano estaba ya consolidada en los tiempos más remotos.
La esposa de Khnum varía según el culto local. En Elefantina forma con Satet (la diosa arquera) y Anuket (la diosa de la gacela) una tríada; Satet y Anuket son los ríos torrenciales personificados que liberan el agua del Nilo desde la primera catarata.
En Esna, la esposa de Khnum es Neith o Menhit, la diosa guerrera con cabeza de leona; con ella engendra al hijo Heka, la personificación de la fuerza mágica. En Antinoé, es Heqet, la diosa de la rana con cabeza de rana, considerada esposa de Khnum, con quien consumaba el acto creador.
Khnum se manifestó en cuatro aspectos teológicos que en la teología tardía de Esna fueron elaborados sistemáticamente. Era Khnum-Re (ser solar), Khnum-Shu (ser del aire), Khnum-Geb (ser de la tierra) y Khnum-Osiris (ser de la profundidad).
Estos cuatro aspectos son cuatro manifestaciones del mismo Khnum, que actúan a lo largo del día y en las cuatro partes del mundo, no cuatro dioses distintos. El templo de Esna muestra esta cuaternidad en las paredes de su hipóstila como el programa teológico fundamental de la ciudad.
El hijo de Khnum en Esna es Heka; en Elefantina, en lugar de hijos carnales, son las subdeidades del santuario vinculadas a Satet y Anuket. En la teología del período tardío, Khnum aparece también como padre del rey: forma en el torno de alfarero el cuerpo humano del rey y, al mismo tiempo, su «Ka», el dador de vida divino.
Este proceso se muestra en impresionantes relieves de las paredes del templo mortuorio de Hatshepsut en Deir el-Bahari y en el templo de Amenhotep III en Luxor: Khnum en el torno, frente a la reina, formando el rostro real en gestación.
Símbolos, iconografía y atributos
Khnum se representa típicamente como un hombre con cabeza de carnero. El carnero es el carnero de lana de la raza nubia «ovis longipes», cuyos largos cuernos retorcidos se proyectan horizontalmente. Esta forma de cuernos distingue a Khnum de Amun, que tiene el carnero con los cuernos dirigidos hacia abajo (ovis platyura).
La diferenciación de las formas de los cuernos es esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues muestra que Khnum está vinculado a la raza ovina más antigua, originalmente del sur de Nubia, mientras que Amun se identifica con el carnero de cuernos distintos y más tardío.
En la cabeza, Khnum lleva con frecuencia la corona Atef, a veces la alta corona de plumas con disco solar, lo que subraya su dimensión cósmica. En los textos de Esna aparece también con las cuatro cabezas de carnero de los cuatro aspectos simultáneamente; esta representación de cuatro cabezas está documentada en el santuario del período tardío y constituye una especialidad teológica.
Su atributo más importante es el torno de alfarero, en el que se forman los seres en gestación. Relieves en Esna, Luxor y Deir el-Bahari muestran a Khnum ante la rueda formando a un pequeño ser humano (o el «Ka» del niño en gestación); frente a él se encuentra el producto terminado, a menudo una figura doble (ser humano y Ka).
Su animal sagrado es el carnero, que era criado en los templos y momificado tras su muerte. En Elefantina se ha encontrado una necrópolis de carneros en la que fueron enterrados cientos de animales momificados. En el recinto templario del período tardío se construyeron establos especiales para los carneros sagrados, atendidos por sacerdotes propios.
Esculturas plásticas de Khnum se conservan desde el Imperio Medio. Del Imperio Nuevo procede una importante estatua de Amenofis III con vinculación a Khnum, conservada en el Museo de Luxor.
Del período tardío se conservan numerosas estatuillas de bronce. En las paredes del templo de Esna (mayoritariamente del período imperial romano) Khnum aparece representado en varias ocasiones en figura completa, con detallada elaboración del pelaje lanudo del carnero y de los cuernos retorcidos.
Culto y veneración
El más antiguo e importante culto de Khnum es el de Elefantina, la isla más meridional del valle del Nilo egipcio, junto a la primera catarata. Allí se encontraba el recinto templario en el que el santuario es documentable desde el Imperio Antiguo y que fue ampliado en varias ocasiones durante el Imperio Medio y el Imperio Nuevo.
La misión germano-suiza, activa desde los años sesenta del siglo XX, ha excavado sistemáticamente el santuario y ha podido documentar construcciones templarias del período predinástico, el Imperio Medio, el Imperio Nuevo y el período tardío. Las estelas e inscripciones muestran que Khnum gobernaba en Elefantina la «primera catarata» y con ello regulaba el ascenso de la crecida anual del Nilo.
El segundo gran lugar de culto es Esna (la antigua Latópolis), aproximadamente cincuenta y cinco kilómetros al sur de Tebas, en la orilla occidental del Nilo. El templo del período imperial romano, hoy casi completamente conservado (con las salas templarias erigidas bajo Tiberio, Claudio, Vespasiano, Domiciano, Nerva, Trajano, Hadraino, Antonino Pío hasta Septimio Severo) es uno de los santuarios de Khnum más monumentales de la religión egipcia.
El pronaos (sala de entrada) está cubierto de extensos himnos teológicos; las columnas portan los cuatro aspectos teológicos de Khnum en una elaborada formulación.
En los días festivos de Khnum se celebraban ritos especiales. La fiesta más importante era la «Fiesta de la Nave del Alfarero», en la que una pequeña nave en miniatura con la imagen de Khnum era portada a través de los patios del templo. El ritual recordaba la constante actividad creadora del dios y representaba simbólicamente la repetición anual de la creación.
En Esna se celebraba en la fiesta de Año Nuevo un «rito de la victoria» especial, en el que la imagen de la serpiente Apofis era fabricada en cera y quemada, una práctica vinculada con la teología de Esna sobre el mantenimiento del mundo mediante la creación renovada cada día.Theologie de Esna sobre el mantenimiento del mundo mediante la creación renovada cada día.
Los himnos del templo de Esna, hallados y editados por Serge Sauneron (seis volúmenes, 1962 a 1975), pertenecen a los textos teológicamente más profundos de la religión egipcia del período tardío.
Presentan a Khnum como aquel que existía «antes del principio», que «formó a todos los dioses y los seres humanos a partir del barro» y que «sopla el aliento de vida en la nariz» de cada ser.
El paralelismo con Génesis 2, 7 es llamativo, sin que sea necesario presuponer una influencia directa; la coincidencia temática remite a un topos del Antiguo Oriente ampliamente extendido sobre la creación a partir del barro mediante el aliento divino.
Santuarios y templos importantes
El templo de Elefantina se conserva solo en restos, pero la misión germano-suiza ha reconstruido detalladamente los estratos de las distintas fases constructivas. Un elemento importante fue el antiguo santuario de Khnum del Imperio Medio, edificado bajo Sesostris I.
En el Imperio Nuevo, Tutmosis II y Hatshepsut ampliaron el templo; en el período tardío y ptolemaico fue ampliado de nuevo. En la isla se encuentra también la célebre «estela del Hambre» de Sesostris III (período ptolemaico), que tematiza la mitología de la crecida anual del Nilo y el papel de Khnum en ella.
El templo de Esna es el monumento principal del culto de Khnum y uno de los templos egipcios mejor conservados en absoluto. Se encuentra más de nueve metros por debajo del nivel actual de la calle, lo que ha contribuido a su preservación.
La fase constructiva se extendió desde Ptolomeo VI hasta Decio en el siglo III de la era cristiana; con ello, Esna es el último templo egipcio que fue ampliado en la Antigüedad Tardía.
La sala de columnas (pronaos) con sus veinticuatro columnas y su ricamente decorado techo es la parte más impresionante del edificio. En los techos hay representaciones astronómicas, en las paredes himnos teológicos y en las columnas relieves de ofrendas reales.
Un tercer lugar de culto es Antinoé (Antinoópolis) en el Egipto Medio, que surgió de la ciudad fundada por Adriano en honor de Antínoo. Aquí se veneraba a Khnum junto a Heqet como diosa del parto. Los restos arqueológicos son fragmentarios, pero numerosas inscripciones y estelas atestiguan la importancia del culto en el período imperial romano.
En la región nubia, al sur de la primera catarata, se encontraba el templo de Bigge, la isla cercana a Filé, consagrada a ella; también allí desempeñaba Khnum un papel importante como dios de las aguas.
Otras capillas de Khnum se encuentran en Karnak (en el patio del templo de Amun-Re), en Deir el-Bahari (en el templo mortuorio de Hatshepsut), en Luxor (en la sala de nacimiento de Amenofis III), en Edfu (en la casa del nacimiento de Horus, el Mammisi) y en numerosos santuarios menores a lo largo del valle del Nilo.
En todos los templos mortuorios ramésidas se representa a Khnum como creador del Ka real; estos relieves son la fuente más importante para la iconografía del acto creador en el torno de alfarero.
Relatos míticos
El mito central de Khnum es la creación del ser humano en el torno de alfarero. En los himnos de Esna este acto se describe detalladamente: Khnum toma arcilla de la orilla del Nilo, forma con ella el cuerpo del ser humano en gestación, completa con esmero cada miembro, finalmente los labios, la lengua y el oído.
Luego toma el aliento divino de la mano de la diosa Heqet (o, en otra variante, de su propia mano) y lo sopla en la nariz de la criatura; con este aliento el ser humano cobra vida. El nacimiento de cada niño es la repetición de este acto creador primordial.
La estela del Hambre de la isla de Sehel, presumiblemente una creación ptolemaica con retroproyección al tercer milenio antes de nuestra era, describe una sequía de siete años bajo el rey Djoser, provocada por Khnum porque su santuario había sido descuidado.
El rey se dirigió a Khnum en un sueño; el dios se apareció y prometió restablecer la crecida del Nilo con la condición de que su templo fuera reconstruido y el santuario dotado de tierras. Esta estela sirvió como base jurídica para los privilegios del templo de Khnum en Elefantina y muestra al mismo tiempo la concepción teológica de que la crecida del Nilo es gobernada por Khnum.
En el mito del nacimiento real, Khnum es quien transforma al padre divino (Amun-Re) en el embrión real en gestación mediante el torno de alfarero. Este motivo está representado de forma extensa e ilustrada en las «salas de nacimiento» (Mammisis) de los templos ptolemaicos de Edfu, Dendara y Filé.
En la sala de nacimiento de Hatshepsut en Deir el-Bahari se conserva la representación más antigua de este tipo: Khnum ante el torno, Heqet a su lado, el niño real en gestación y su Ka como figura doble. El mensaje teológico es claro: el rey ha sido formado a partir de sustancia divina por Khnum y Amun-Re conjuntamente, más allá de la mera concepción por sus padres.
En los himnos de Esna se encuentra también un relato cosmogónico en el que Khnum es presentado como creador de todos los seres. Habría formado a los seres humanos de todos los colores de piel a partir de distintos tipos de barro, a los animales a partir de materiales diferentes, a las plantas a partir de sustancias radicales.
Esta teología de la creación ampliada es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque explica teológicamente la diversidad étnica de la humanidad sin ordenarla jerárquicamente.
Relaciones en el panteón
Khnum mantiene relaciones complejas con otros dioses egipcios. Con Re forma la doble figura Khnum-Re, que en la teología del período tardío subraya el elemento creador del dios solar.
Con Amun se fusiona ocasionalmente en Amun-Khnum, especialmente en Tebas; con Ptah, el dios creador menfita, existe una complementariedad filosófica: Ptah piensa y planifica, Khnum forma y ejecuta; con Atum, el creador heliopolitano, comparte la función de dios primordial, siendo que Atum crea mediante la autogeneración y Khnum mediante el trabajo artesanal.
Con Satet y Anuket forma la tríada de Elefantina. Satet es la arquera que «rocía» el agua de la crecida; Anuket, la personificación del tramo salvaje del río aguas abajo de la catarata. Ambas diosas son veneradas conjuntamente con él.
Con Neith en Esna comparte Khnum la función creadora, siendo que Neith encarna el «cuándo» (tiempo, movimiento) y Khnum el «qué» (forma, materia) de la creación. Con Heqet, la diosa rana del parto, Khnum lleva a cabo el acto del nacimiento de cada ser humano.
Con el faraón existe una relación especial. Khnum es el verdadero creador corporal del cuerpo real y del Ka real. En cada cambio de reinado, el nuevo soberano es representado como formado por Khnum, animado con el aliento divino y dotado de la dignidad real.
Esta teología convierte el nacimiento real en un acontecimiento de alto rango teológico, celebrado extensamente en los relieves templarios de los Mammisis.
Recepción
En la Antigüedad grecorromana, Khnum fue identificado con el griego Kronos, pues ambos eran considerados antiguos dioses creadores. Plutarco («De Iside et Osiride» 56) menciona a Khnum como el «alfarero de los dioses». La identificación con el hermético «Demiurgo» está documentada en los tardíos textos herméticos y en el templo de Hibis en el oasis de Kharga.
La magia de la Antigüedad Tardía conoce un «Chnoubis», una serpiente con cabeza de león y siete rayos, que aparece en amuletos curativos especialmente contra las dolencias estomacales; está vinculada a Khnum por el nombre y la iconografía, pero se ha desarrollado como un ser sanador independiente.
Con el fin del culto pagano en los templos durante los siglos V y VI de la era cristiana, desapareció el culto vivo de Khnum. La tradición copta conoció reflejos en la concepción de Dios como creador del ser humano a partir de la tierra, vinculada con Génesis 2, 7; si aquí subsiste una tradición directa de Khnum es objeto de debate.
En la Edad Media, viajeros árabes describieron los restos de los templos abandonados en Esna y Elefantina; el recuerdo de Khnum como dios alfarero se conservó de forma esporádica en el folclore copto.
El redescubrimiento moderno del culto de Khnum comienza con las primeras publicaciones de Champollion sobre Esna, seguidas de las excavaciones germano-suizas en Elefantina desde los años sesenta del siglo XX. La labor editorial de Sauneron sobre Esna (1962 a 1975) es uno de los trabajos de exploración histórico-religiosa más rigurosos dedicados a un templo egipcio.
Erik Hornung ha analizado en «Conceptions of God» y en la serie «Tal-der-Könige» la posición de Khnum en la teología egipcia. En la investigación más reciente de Daniel von Recklinghausen y Christian Leitz, Khnum ha sido elaborado detalladamente como caso modelo de una deidad principal en la teología del período tardío.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Khnum pertenece a la categoría de los dioses alfareros que en muchas religiones producen la creación humana a partir del barro.
Concepciones comparables se encuentran en el sumerio Enki, que forma al ser humano a partir del barro, y en el relato de la creación hebreo (Génesis 2, 7). Allí Adán es formado a partir de la tierra y animado por el aliento de Dios. En el mito griego de Prometeo, los seres humanos son igualmente formados a partir del barro; el védico Tvaṣṭṛ forja los seres vivientes. En el mito chino de Nüwa, la creadora forma a los seres humanos a partir de barro amarillo.
Esta convergencia muestra un topos universal que aparece en numerosas culturas de forma independiente o por difusión.
La particularidad teológica de Khnum reside en la concepción diferenciada del «Ka», la fuerza vital, que es formada y animada paralelamente al cuerpo. Esta concepción egipcia es históricamente notable porque proporciona un concepto claro de un componente de vida inmortal que está vinculado al cuerpo pero puede también existir de forma independiente.
La posterior concepción griega de la Psique y la concepción cristiana del alma presentan similitudes estructurales, sin derivar directamente del concepto del Ka de Khnum.
Jan Assmann ha identificado en sus trabajos sobre el «topos del creador» egipcio a Khnum como caso modelo de una teología de la creación «artesanal». Mientras la tradición heliopolitana describe a Atum como autogenerador y la tradición menfita presenta a Ptah como creador pensante, la tradición khnumita muestra al creador como alfarero y artesano.
Estos tres conceptos iluminan distintos aspectos de la misma actividad creadora divina, sin entrar en competencia entre sí. Erik Hornung ha subrayado en «Der Eine und die Vielen» que la religión egipcia, en lugar de un creador unitario, conoce numerosas manifestaciones locales cuya diversidad teológica constituye la profundidad religiosa de la cultura egipcia.
Fuentes
Textos de las Pirámides, Sentencias 522 y 660 (Khnum como formador). Inscripciones del templo de Esna, edición de Serge Sauneron, seis volúmenes, Le Caire 1962 a 1975. Estela del Hambrede Sehel, edición de Paul Barguet. Sala de nacimiento en Deir el-Bahari, edición de Édouard Naville. Relieves de los Mammisis de Dendara y Edfu, edición de François Daumas. de Sehel, edición de Paul Barguet. Sala de nacimiento en Deir el-Bahari, edición de Édouard Naville. Relieves de los Mammisis de Dendara y Edfu, edición de François Daumas.
Estrabón, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantina); Plutarco, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 bis 2003.
