ख्नुम

पुराणकथा र वंशावली

ख्नुम मिश्रका सबैभन्दा पुरानो देवताहरूमध्ये पर्छन्। उनको पूजा पुरानो राज्यकालदेखि नै प्रमाणित छ; नार्मेरको प्लेटमा (हाम्रो समयगणनाभन्दा लगभग ३१०० वर्ष अघि) सम्भवतः पहिले नै भेडाको टाउको उपस्थित छ, जो ख्नुमलाई श्रेय दिइन सक्छ।

पिरामिड ग्रन्थहरूमा ख्नुम कुम्हारको रूपमा देखा पर्छन्, जसले मृत राजालाई «आकार दिन्छन्» र उनको अंगहरू प्रदान गर्छन् (श्लोक ५२२)। यो प्रारम्भिक प्रमाणले देखाउँछ कि ख्नुम र मानव-शरीरको सृष्टिबीचको सम्बन्ध सुरुवाती समयमा नै स्पष्ट रूपमा स्थापित थियो।

ख्नुमकी पत्नी स्थानीय पूजा अनुसार फरक फरक देवी हुन्छिन्। एलिफान्टाइनमा उनले सतेत (धनुष देवी) र अनुकेत (गजेल देवी) सँग त्रिमूर्ति बनाउँछन्; सतेत र अनुकेत पहिलो जलप्रवाहबाट नाइलको पानी छुटाउने मानवीकृत झरना-देवीहरू हुन्।

इस्नामा ख्नुमकी पत्नी नेइत वा मेन्हित, सिंहको टाउको भएकी युद्ध देवी हुन्; उनीसँग उनले पुत्र हेकालाई जन्माउँछन्, जो जादुई शक्तिको मानवीकरण हो। अन्तिनोएमा भ्यागुताको टाउको भएकी जन्म-देवी हेकेतलाई ख्नुमकी पत्नीको रूपमा मानिन्थ्यो र उनैसँग उनले सृष्टिकार्य सम्पन्न गर्थे।

ख्नुम चार धार्मिक स्वरूपहरूमा प्रकट भए, जो इस्नाको उत्तर-कालीन धर्मशास्त्र मा व्यवस्थित रूपमा विकसित गरिएका थिए। उनी ख्नुम-रे (सूर्य-तत्त्व), ख्नुम-शु (वायु-तत्त्व), ख्नुम-गेब (पृथ्वी-तत्त्व) र ख्नुम-ओसिरिस (गहिराइको तत्त्व) थिए।

यी चार स्वरूपहरू एउटै ख्नुमका चार अभिव्यक्तिहरू हुन्, जो दिनको समयक्रम र संसारका चार भागहरूमा कार्य गर्छन्, चार भिन्न देवता होइनन्। इस्ना मन्दिर ले यो चतुष्ट्वलाई आफ्नो स्तम्भ-कक्षका भित्ताहरूमा सहरको धार्मिक आधार-कार्यक्रमको रूपमा देखाउँछ।

इस्नामा ख्नुमका पुत्र हेका हुन्, एलिफान्टाइनमा भौतिक पुत्रहरूको सट्टा सतेत र अनुकेतसँग सम्बद्ध पवित्रस्थलका उप-देवताहरू हुन्छन्। उत्तर-कालीन धर्मशास्त्र मा ख्नुम राजाका पिताको रूपमा पनि देखा पर्छन्: उनले कुम्हारको चक्रमा राजाको मानव शरीर र साथसाथै उनको «का», दिव्य जीवनदाता तत्त्व, आकार दिन्छन्।

यो प्रक्रिया देइर एल-बहारीको हाटशेप्सुतको मृत्युपश्चात मन्दिरका भित्ताहरूमा र लक्सरको तेस्रो अमेनहोतेपको मन्दिर मा प्रभावशाली उभार-चित्रहरूमा देखाइएको छ: चक्रमा ख्नुम, रानीको सामु, जो बन्दै गरेको राजकीय अनुहार आकार दिइरहेकी छिन्।

प्रतीक, चित्रकला र विशेषताहरू

ख्नुमलाई सामान्यतया भेडाको टाउको भएका पुरुषको रूपमा चित्रित गरिन्छ। यो भेडा नुबियाली «ओविस लोन्जिपेस» को ऊनदार भेडा हो, जसका लम्बा, घुम्रिएका सीङहरू क्षैतिज रूपमा फैलिएका हुन्छन्। यो सीङको आकारले ख्नुमलाई आमुनबाट फरक पार्छ, जसका भेडाका सीङहरू तलतिर झुकेका हुन्छन् (ओविस प्लाटियुरा)।

भेडाका आकारहरूको यो भिन्नता धार्मिक इतिहासका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले देखाउँछ कि ख्नुम पुरानो, मूलतः दक्षिणी नुबियाली भेडाको जातसँग सम्बद्ध छन्, जबकि आमुन पछिको, फरक सीङ भएको भेडासँग पहिचान गरिन्छ।

ख्नुमले प्रायः आफ्नो टाउकोमा अतेफ मुकुट धारण गर्छन्, कहिलेकाहीँ सूर्य डिस्कसहितको अग्लो प्वाँख मुकुट पनि, जसले उनको ब्रह्माण्डीय आयामलाई चिन्ह्याउँछ। इस्ना ग्रन्थहरूमा उनी चार स्वरूपका चार भेडाको टाउकोसहित एकसाथ पनि देखा पर्छन्; यो चार-टाउको भएको चित्रण उत्तर-कालीन पवित्रस्थलमा प्रमाणित छ र यो एक धार्मिक विशेषता हो।

उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिह्न कुम्हारको चक्र हो, जहाँ बन्दै गरेका प्राणीहरू आकार दिइन्छन्। इस्ना, लक्सर र देइर एल-बहारीका उभार-चित्रहरूमा ख्नुमलाई घुम्ने चक्रमा एक सानो मानिस (वा बन्दै गरेको बालकको «का») आकार दिइरहेको देखाइन्छ; उनको सामु तयार उत्पादन राखिएको हुन्छ, प्रायः दोहोरो आकृति (मानिस र का) को रूपमा।

उनको पवित्र पशु भेडा हो, जसलाई मन्दिरहरूमा राखिन्थ्यो र मृत्युपछि ममी बनाइन्थ्यो। एलिफान्टाइनमा एक भेडा-सुसानघाट फेला परेको छ, जहाँ सयौँ ममीकृत पशुहरू गाडिएका थिए। उत्तर-कालीन मन्दिर परिसरमा भेडाहरूको लागि छुट्टै गोठ-संरचनाहरू बनाइएका थिए, जहाँ पवित्र पशुहरूको हेरचाह छुट्टै पुजारीहरूद्वारा गरिन्थ्यो।

ख्नुमका प्लास्टिक कलाकृतिहरू मध्य राज्यकालदेखि नै संरक्षित छन्। नयाँ राज्यकालबाट तेस्रो अमेनोफिसको ख्नुम-सम्बद्ध एक महत्त्वपूर्ण मूर्ति प्राप्त भएको छ, जो लक्सर संग्रहालयमा राखिएको छ।

उत्तर-कालीनदेखि थुप्रै साना काँसका मूर्तिहरू संरक्षित छन्। इस्ना मन्दिरका भित्ताहरूमा (प्रायः रोमन शासनकालको) ख्नुमलाई धेरैपटक पूर्ण आकृतिमा चित्रित गरिएको छ, ऊनिलो भेडाको केश र घुम्रिएका सीङहरूको विस्तृत विवरणसहित।

पूजा र आराधना

ख्नुमको सबैभन्दा पुरानो र महत्त्वपूर्ण पूजा-परम्परा एलिफेन्टाइन (Elephantine) को हो, जो इजिप्टको नील उपत्यकाको पहिलो जलप्रपात (कटाराक्ट) नजिकैको दक्षिणतम टापु हो। यहीं त्यो मन्दिर-भूमि थियो, जहाँ पुरानो साम्राज्यदेखि नै पवित्र स्थान रहेको प्रमाण पाइन्छ र जसलाई मध्य र नयाँ साम्राज्यको समयमा धेरैपटक विस्तार गरिएको थियो।

सन् १९६० को दशकदेखि जर्मन-स्विस अनुसन्धान टोलीले यस पवित्र स्थानको व्यवस्थित उत्खनन गरेको छ, जसबाट प्रारम्भिक काल, मध्य साम्राज्य, नयाँ साम्राज्य र पछिल्लो कालका मन्दिर संरचनाहरू प्रमाणित भएका छन्। स्टेला (शिलालेख फलक) र अभिलेखहरूले देखाउँछन् कि एलिफेन्टाइनका ख्नुमले «पहिलो जलप्रपात» मा नियन्त्रण राख्थे र यसैद्वारा वार्षिक नील नदीको बाढीको उठान नियन्त्रण गर्थे।

दोस्रो ठूलो पूजा-स्थल एस्ना (Esna) हो, जो प्राचीन कालमा लातोपोलिस भनिन्थ्यो, जो थिब्सबाट लगभग पचपन्न किलोमिटर दक्षिणमा नील नदीको पश्चिम किनारमा अवस्थित छ। रोमन साम्राज्यकालको लगभग पूर्ण रूपमा संरक्षित मन्दिर (जसका मन्दिर-कक्षहरू टिबेरियस, क्लाउडियस, भेस्पासियन, डोमिशियन, नर्वा, ट्राजान, हाड्रियन, एन्टोनिनस पायस देखि सेप्टिमियस सेभेरसको समयसम्म निर्माण गरिएका) इजिप्टेली धर्मका सबैभन्दा विशाल ख्नुम पवित्र स्थानहरूमध्ये एक हो।

प्रोनाओस (प्रवेश-कक्ष) मा विस्तृत धार्मिक स्तुतिगानहरू उत्कीर्ण छन्; स्तम्भहरूमा ख्नुमका चार धार्मिक पक्षहरू विशद रूपमा उल्लिखित छन्।

ख्नुमका पर्व-दिनहरूमा विशेष अनुष्ठानहरू सम्पन्न गरिन्थ्यो। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पर्व «कुम्भकार-नाउका-पर्व» थियो, जसमा ख्नुमको मूर्ति सहितको एक साना नमूना नाउका मन्दिर-चोकहरूभरि बोकिन्थ्यो। यो अनुष्ठानले भगवानको निरन्तर सृष्टि-कार्यको स्मरण गराउँथ्यो र सृष्टिको वार्षिक पुनरावृत्तिलाई प्रतीकात्मक रूपमा प्रस्तुत गर्थ्यो।

एस्नामा नयाँ वर्षको पर्वमा एक विशेष «विजय-विधि» सम्पन्न गरिन्थ्यो, जसमा एपोफिस सर्पको मूर्ति मैनबत्तीको मैनबाट बनाइन्थ्यो र जलाइन्थ्यो। यो प्रचलन एस्नाको दैनिक रूपमा पुनर्नवीकृत सृष्टिद्वारा विश्व-संरक्षणको धर्मशास्त्रीय सिद्धान्तसँग सम्बन्धित थियो।

सर्ज सोनरोन (Serge Sauneron) द्वारा फेला पारिएका र सम्पादन गरिएका एस्ना-मन्दिरका स्तुतिगानहरू (छ खण्डमा, सन् १९६२ देखि १९७५ सम्म) पछिल्लो कालको इजिप्टेली धर्मका सबैभन्दा गहिरा धर्मशास्त्रीय पाठहरूमा गनिन्छन्।

यी पाठहरूले ख्नुमलाई «सुरुआत भन्दा अगाडि» अवस्थित रहेको, «सबै देवता र मानवहरूलाई हिलोबाट आकार दिने» र «हरेक प्राणीको नाकमा जीवन-श्वास फुक्ने» देवताको रूपमा वर्णन गर्छन्।

उत्पत्ति (जेनेसिस) २:७ सँगको समानता उल्लेखनीय छ, यद्यपि यसको सिधा प्रभाव मान्नु आवश्यक छैन; यो विषयगत समानताले हिलोबाट सृष्टि र दैवीय श्वासदानको एक विस्तृत प्राचीन पूर्वीय विषयवस्तुतर्फ संकेत गर्छ।

महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल र मन्दिरहरू

एलिफेन्टाइनको मन्दिर अवशेषका रूपमा मात्र बचेको छ, तर जर्मन-स्विस अभियानले विभिन्न निर्माण चरणहरूका तहहरूलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेको छ। एक महत्त्वपूर्ण तत्व मध्य राज्यकालको पुरानो खनुम-श्राइन थियो, जो सेसोस्ट्रिस प्रथमको समयमा निर्माण भएको थियो।

नयाँ राज्यकालमा थुटमोसिस द्वितीय र हात्शेप्सुतले यो मन्दिरलाई विस्तार गरे, र लेट अवधि र टोलेमाइक कालमा यसलाई पुनः विस्तार गरियो। यही टापुमा सेसोस्ट्रिस तेस्रोको प्रसिद्ध «भोकमरी-स्टेल» (टोलेमाइक काल) पनि अवस्थित छ, जसमा वार्षिक नाइल बाढी सम्बन्धी पुराणकथा र त्यसमा खनुमको भूमिकालाई चित्रण गरिएको छ।

इस्ना-मन्दिर खनुम पूजाको मुख्य स्मारक हो र समग्र रूपमा सबैभन्दा राम्रोसँग सुरक्षित इजिप्टियन मन्दिरहरूमध्ये एक हो। यो आजको सडक सतहभन्दा नौ मीटरभन्दा बढी तल अवस्थित छ, जसले यसको संरक्षणमा मदत गरेको छ।

यसको निर्माण चरण टोलेमाइस छैटौंदेखि तेस्रो शताब्दी क्रिस्चियन कालका डेसियससम्म फैलिएको थियो; यसैले इस्ना अन्तिम इजिप्टियन मन्दिर हो जो उत्तर पुरातनकालमा समेत विस्तार गरिएको थियो।

चौबीस स्तम्भ र समृद्ध रूपमा सजाइएको छानासहितको स्तम्भ हल (प्रोनाओस) यस भवनको सबैभन्दा प्रभावशाली भाग हो। छानामा ज्योतिषीय चित्रण, भित्तामा धार्मिक भजनहरू, र स्तम्भहरूमा राजकीय बलिदान राहतचित्रहरू छन्।

तेस्रो पूजा स्थल मध्य इजिप्टको अन्टिनोए (अन्टिनोओपोलिस) हो, जो हाड्रियनद्वारा अन्टिनोसका लागि स्थापित सहरबाट उत्पन्न भएको थियो। यहाँ खनुमलाई हेकेतसँग सँगै जन्म देवीका रूपमा पूजा गरिन्थ्यो। पुरातात्विक अवशेषहरू खण्डित छन्, तर धेरै शिलालेख र स्टेलहरूले रोमन साम्राज्यकालमा यस पूजाको महत्त्वलाई प्रमाणित गर्छन्।

पहिलो कातारेक्तको दक्षिणमा रहेको न्युबियन क्षेत्रमा बिग्गेको मन्दिर अवस्थित थियो, जो नजिकैको फिलेको टापुलाई पवित्रीकृत गरिएको थियो; त्यहाँ पनि खनुमले जल देवताका रूपमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको थियो।

अन्य खनुम-मन्दिरहरू कार्नाक (अमुन-रे मन्दिरको प्राङ्गणमा), डेर एल-बहारी (हात्शेप्सुतको मृत्युपश्चात मन्दिरमा), लक्सर (अमेनोफिस तेस्रोको जन्म कोठामा), एड्फु (होरसको जन्मघर, मामिसीमा) र नाइल उपत्यकाका थुप्रै साना पवित्र स्थलहरूमा अवस्थित छन्।

सबै रामेसाइड मृत्युपश्चात मन्दिरहरूमा खनुमलाई राजकीय काको सृष्टिकर्ताका रूपमा चित्रित गरिएको छ; यी राहतचित्रहरू कुम्हारको चक्कामा सृष्टि कार्यको प्रतिमाशास्त्रका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत हुन्।

पुराकथा-कथनहरू

केन्द्रीय ख्नुम-पुराणकथा भनेको कुम्हारको चक्रमा मानिसको सृष्टि हो। एस्ना भजनहरूमा यो कार्यलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ: ख्नुमले नील नदीको किनारबाट माटो लिन्छन्, त्यसबाट बन्दै गरेको मानिसको शरीर आकार दिन्छन्, प्रत्येक अंगलाई ध्यानपूर्वक पूरा गर्छन्, अन्तमा ओठ, जिब्रो र सुन्ने शक्ति।

त्यसपछि उनी देवी हेकेतको हातबाट (वा अर्को संस्करणमा, आफ्नै हातबाट) दैवी सास लिन्छन् र यसलाई सृष्टिको नाकमा फुक्छन्; यही सासले मानिसमा जीवन आउँछ। प्रत्येक बालकको जन्म यस मौलिक सृष्टि-कार्यको पुनरावृत्ति हो।

सेहेल टापुबाट प्राप्त भोकमरी-शिलालेख, जो सम्भवतः टोलेमीक कालमा निर्मित तर तेस्रो सहस्राब्दी ईसापूर्वमा प्रतिबिम्बित गरिएको मानिन्छ, राजा जोसेरको समयमा सात वर्षसम्म चलेको खडेरीको वर्णन गर्छ, जो ख्नुमको पवित्र स्थान बेवास्ता गरिएकोले उत्पन्न भएको थियो।

राजाले सपनामा ख्नुमसामु प्रार्थना गरे, देवता देखा परे र भने कि यदि उनको मन्दिर पुनर्निर्माण गरियो र पवित्र स्थान लाई भूमिले सुसज्जित गरियो भने नील बाढी फेरि फर्किनेछ। यो शिलालेख एलिफेन्टाइनको ख्नुम मन्दिरका विशेषाधिकारहरूको कानुनी आधार बनेको थियो र साथै यो धार्मिक धारणा पनि देखाउँछ कि नील बाढी ख्नुमद्वारा नियन्त्रित हुन्छ।

राजजन्मको पुराणकथा मा ख्नुम नै हुन् जसले दैवी पिता (आमुन-रे) लाई कुम्हारको चक्रमा बन्दै गरेको राजकुमार भ्रूणमा रूपान्तरण गर्छन्। यो विषयवस्तु टोलेमी कालका एडफु, डेन्डेरा र फिलेका मन्दिरहरूका «जन्म कक्ष» (माम्मिसी) मा विस्तृत रूपमा चित्रित गरिएको छ।

देइर एल-बहारीको हात्शेप्सुतको जन्म कक्षमा यस प्रकारको सबैभन्दा पुरानो चित्रण सुरक्षित छ: घुम्ने चक्रमा ख्नुम, छेउमा हेकेत, बन्दै गरेको राजकुमार बालक र उसको का दोहोरो आकृतिको रूपमा। धार्मिक अर्थ स्पष्ट छ: राजालाई ख्नुम र आमुन-रेले संयुक्त रूपमा दैवी पदार्थबाट आकार दिएका हुन्, जो उनका आमाबाबुद्वारा भएको साधारण जन्मभन्दा बढी हो।

एस्ना भजनहरूमा एउटा सृष्टिसम्बन्धी कथा पनि पाइन्छ, जसमा ख्नुमलाई सबै प्राणीहरूका सृष्टिकर्ताको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ। भनिन्छ, उनले सबै छालाका रङका मानिसहरूलाई विभिन्न प्रकारका माटोबाट, पशुहरूलाई फरक-फरक सामग्रीबाट र वनस्पतिहरूलाई जराका पदार्थबाट आकार दिए।

यो विस्तारित सृष्टि-धर्मशास्त्र धर्म-इतिहासको दृष्टिले उल्लेखनीय छ, किनभने यसले मानवजातिको जातीय विविधतालाई कुनै स्तरीकरण नगरी धार्मिक रूपमा व्याख्या गर्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

ख्नुमको अन्य इजिप्टियन देवताहरूसँग जटिल सम्बन्ध छ। रेसँग उनले जोडी रूप ख्नुम-रे बनाउँछन्, जो पछिल्लो कालको धर्मशास्त्र मा सूर्यदेवको सृजनात्मक पक्षलाई जोड दिन्छ।

आमुनसँग उनी कहिलेकाहीँ आमुन-ख्नुममा मिल्छन्, विशेष गरी थेब्समा; मेम्फिसका सृष्टिकर्ता देवता प्ताहसँग एक दार्शनिक पूरकता छ: प्ताहले सोच्छन् र योजना बनाउँछन्, ख्नुमले आकार दिन्छन् र कार्यान्वयन गर्छन्; हेलिओपोलिसका सृष्टिकर्ता आतुमसँग उनले आदि-देवताको भूमिका साझा गर्छन्, जहाँ आतुम आत्म-उत्पत्तिद्वारा र ख्नुम कार्यशालाको काम गरेर सृष्टि गर्छन्।

सातेत र अनुकेतसँग उनले एलिफेन्टाइन त्रिमूर्ति बनाउँछन्। सातेत धनुर्धारी देवी हुन् जो बाढीको पानी «छर्किन्छिन्», अनुकेत झरनाहरूमुनिको जंगली नदी खण्डको मूर्तरूप हुन्। दुवै देवीहरूको उनीसँग सँगै पूजा गरिन्छ।

एस्नामा नेइथसँग ख्नुमले सृष्टि-कार्य साझा गर्छन्, जहाँ नेइथले सृष्टिको «कहिले» (समय, गति) र ख्नुमले «के» (आकार, पदार्थ) लाई प्रतिनिधित्व गर्छन्। भ्यागुताको जन्म-देवी हेकेतसँग ख्नुमले प्रत्येक मानिसको जन्म-कार्य सम्पन्न गर्छन्।

फराउनसँग विशेष सम्बन्ध छ। ख्नुम नै राजकीय शरीर र राजकीय काका वास्तविक भौतिक सृष्टिकर्ता हुन्। हरेक राजा परिवर्तन हुँदा, नयाँ शासकलाई ख्नुमद्वारा आकार दिइएको, दैवी सासले जीवित बनाइएको र राजकीय गौरवले सुसज्जित गरिएको रूपमा चित्रण गरिन्छ।

यो धर्मशास्त्र ले राजजन्मलाई एक उच्च धार्मिक महत्त्वको घटना बनाउँछ, जो माम्मिसीका मन्दिर-राहतहरूमा विस्तृत रूपमा मनाइन्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

ग्रीको-रोमन पुरातनकालमा खनुमलाई ग्रीक क्रोनोससँग पहिचान गरिएको थियो, किनभने दुवैलाई पुरानो सृष्टिकर्ता देवता मानिन्थ्यो। प्लुटार्क («De Iside et Osiride» ५६) मा खनुमलाई «देवताहरूको कुम्भकार» भनेर उल्लेख गरिएको छ। हर्मेटिक «डेमियोर्गोस»सँगको पहिचान ढिलो हर्मेटिक ग्रन्थहरूमा र खार्गा मरुद्यानको हिबिस मन्दिरमा प्रमाणित छ।

उत्तर पुरातनकालको जादूमा एक «क्नोउबिस» पाइन्छ, सिंहको टाउको र सात किरणसहितको सर्प, जो विशेष गरी पेटका रोगहरू विरुद्धका उपचार ताबिजहरूमा देखिन्छ; यो नाम र प्रतिमाशास्त्रबाट खनुमसँग जोडिएको छ, तर एक स्वतन्त्र उपचार-देवताको रूपमा विकसित भएको छ।

ईसाई युगको पाँचौं र छैटौं शताब्दीमा पागान मन्दिर पूजाको अन्त्यसँगै जीवित खनुम-पूजा-पद्धति लोप भयो। कोप्टिक परम्परामा ईश्वरलाई मानिसको सृष्टिकर्ताको रूपमा माटोबाट बनाइएको धारणाका प्रतिच्छायाहरू थिए, जो उत्पत्ति २:७ सँग जोडिएको छ; यहाँ सिधा खनुम-परम्परा कायम रहेको हो कि होइन भन्ने विषय विवादास्पद छ।

मध्ययुगमा अरबी यात्रुहरूले एस्ना र एलिफान्टिनका परित्यक्त मन्दिर भग्नावशेषहरूको वर्णन गरेका थिए; खनुमलाई कुम्भकार देवताको रूपमा गरिने सम्झना कोप्टिक लोकपरम्परामा छिटपुट रूपमा कायम रहेको थियो।

खनुम पूजा-पद्धतिको आधुनिक पुनःआविष्कार शाम्पोलियनका एस्नासम्बन्धी पहिलो प्रकाशनहरूबाट सुरु हुन्छ, जसपछि सन् १९६० को दशकदेखि एलिफान्टिनमा जर्मन-स्विस उत्खननहरू भएका थिए। साउनरोँको एस्ना-सम्पादन कार्य (सन् १९६२ देखि १९७५ सम्म) एक इजिप्टियन मन्दिरको धर्म-इतिहास सम्बन्धी सबैभन्दा गहन खोजहरूमध्ये एक हो।

एरिक हर्नुङले «Conceptions of God» र «तालको राजाहरू» शृंखलामा इजिप्टियन धर्मशास्त्रमा खनुमको स्थान विश्लेषण गरेका छन्। ड्यानियल फोन रेक्लिंगहाउजेन र क्रिस्चियन लाइट्सको हालैको अनुसन्धानमा खनुमलाई उत्तरकालीन-धार्मिक प्रमुख देवताको आदर्श उदाहरणको रूपमा विस्तृत रूपमा विश्लेषण गरिएको छ।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

खनुम कुम्भकार देवताहरूको वर्गमा पर्छन्, जो धेरै धर्महरूमा माटोबाट मानव सृष्टि गर्ने मानिन्छन्।

तुलनायोग्य धारणाहरू सुमेरियन एन्कीमा पाइन्छ, जो मानिसलाई माटोबाट बनाउँछन्, र हिब्रू सृष्टि-कथामा (उत्पत्ति २:७) पनि पाइन्छन्। त्यहाँ आदमलाई माटोबाट बनाइन्छ र ईश्वरको सासले जीवन दिइन्छ। ग्रीक प्रोमेथियस-पुराणकथामा पनि मानिसहरू माटोबाट बनाइन्छन्, जबकि वैदिक त्वष्टृले जीवहरूलाई गढेर बनाउँछन्। चिनियाँ न्यूवा-पुराणकथामा सृष्टिकर्ताले मानिसहरूलाई पहेंलो माटोबाट बनाउँछिन्।

यो समानता एक विश्वव्यापी विषयवस्तु देखाउँछ, जो धेरै संस्कृतिहरूमा स्वतन्त्र रूपमा वा प्रसारणद्वारा देखा पर्छ।

खनुमको धार्मिक विशिष्टता «का», जीवनशक्तिको विस्तृत अवधारणामा छ, जो शरीरसँगै समानान्तर रूपमा बनाइन्छ र जीवन दिइन्छ। यो इजिप्टियन धारणा ऐतिहासिक रूपमा उल्लेखनीय छ, किनभने यसले एक स्पष्ट अवधारणा प्रदान गर्छ, अमर जीवन-तत्त्वको, जो शरीरसँग जोडिएको हुन्छ तर स्वतन्त्र रूपमा पनि अस्तित्वमा रहन सक्छ।

पछिको ग्रीक साइकी (आत्मा) को धारणा र ईसाई आत्माको धारणामा संरचनागत समानताहरू छन्, तर तिनीहरू सिधै खनुम-का अवधारणाबाट निर्माण भएका होइनन्।

यान आसमानले इजिप्टियन «सृष्टिकर्ता-विषयवस्तु» सम्बन्धी आफ्ना कार्यहरूमा खनुमलाई «शिल्पकारी» सृष्टि-धर्मशास्त्रको आदर्श उदाहरणको रूपमा पहिचान गरेका छन्। हेलियोपोलिटन परम्पराले आतुमलाई स्व-उत्पादकको रूपमा वर्णन गर्छ भने मेम्फिस परम्पराले पताहलाई विचार गर्ने सृष्टिकर्ताको रूपमा वर्णन गर्छ, खनुमवादी परम्पराले सृष्टिकर्तालाई कुम्भकार र शिल्पकारको रूपमा देखाउँछ।

यी तीन अवधारणाहरूले एउटै दैवी सृष्टि-कार्यका विभिन्न पक्षहरूलाई उजागर गर्छन्, एकअर्कासँग प्रतिस्पर्धामा नरहेर। एरिक हर्नुङले «Der Eine und die Vielen» मा जोर दिएका छन् कि इजिप्टियन धर्ममा एकल सृष्टिकर्ताको सट्टा धेरै स्थानीय अभिव्यक्तिहरू पाइन्छन्, जसको धार्मिक बहुलता इजिप्टियन संस्कृतिको धार्मिक गहिराइ बनाउँछ।

स्रोतहरू

पिरामिड ग्रन्थहरू, सूत्र ५२२ र ६६० (खनुम निर्माताको रूपमा)। एस्ना-मन्दिर अभिलेखहरू, सर्ज साउनरोँद्वारा सम्पादित, छ खण्ड, ले काइरो १९६२ देखि १९७५ सम्म। सेहेलको भोकमरी-शिलालेख, पल बार्गेद्वारा सम्पादित। देर एल-बहारीको जन्म-कक्ष, एदुआर नाविलद्वारा सम्पादित। देन्दरा र एदफुका मामिसी-रिलिफहरू, फ्रांस्वा दोमाद्वारा सम्पादित।

स्ट्राबो, «Geographika» XVII, १, ४७ (एलिफान्टिन); प्लुटार्क, «De Iside et Osiride» ५६। हेनरी फ्रांकफोर्ट, «Kingship and the Gods», शिकागो १९४८। एरिक हर्नुङ, «Der Eine und die Vielen», डार्मस्टाट १९७१। यान आसमान, «Ägypten. धर्मशास्त्र und भक्ति-भाव einer frühen Hochkultur», स्टुटगार्ट १९८४। क्रिस्चियन लाइट्स (सम्पादक), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», लुवेन २००२ देखि २००३ सम्म।

ख्नुम, मिश्रका भेडाको टाउको भएका सृष्टिकर्ता देवता

विषयसूची