Khnum, dieu créateur à tête de bélier de l'Égypte
Khnum est un dieu créateur égyptien à tête de bélier qui façonne les êtres humains et leur force vitale sur son tour de potier. Khnum compte parmi les plus anciens dieux d’Égypte et occupe, dans la tradition théologique, la position d’un créateur à tête de bélier.
Son nom « Khnum » (également Khenmu, Chnoubis chez les Grecs) dérive du verbe « khnem » (« relier, unir ») et renvoie à sa fonction de créateur qui assemble sur le tour de potier les membres de l’être en devenir.
Khnum est le dieu potier au sens précis du terme : il façonne sur le tour non seulement les corps humains, mais aussi le « Ka », le donateur de vie invisible que chaque être reçoit avant sa naissance.
Son principal lieu de culte est Éléphantine, près d’Assouan, où il gouverne la montée de la crue du Nil ; dans le sanctuaire de Basse Époque d’Esna, il occupe une position cosmogonique centrale en tant que créateur de tous les êtres, existant par lui-même.
Table des matières
Mythe et généalogie
Khnum compte parmi les plus anciens dieux égyptiens. Sa vénération est attestée dès l’Ancien Empire ; sur la palette de Narmer (vers 3100 avant notre ère), une tête de bélier attribuable à Khnum est peut-être déjà représentée.
Dans les Textes des Pyramides, Khnum apparaît comme le potier qui « façonne » le roi défunt et lui confère ses membres (formule 522). Cette attestation ancienne montre que le lien entre Khnum et la création du corps humain était déjà bien établi à l’époque archaïque.
L’épouse de Khnum varie selon les cultes locaux. À Éléphantine, il forme avec Satet (la déesse à l’arc) et Anuket (la déesse à la gazelle) une triade ; Satet et Anuket sont les personnifications des crues qui libèrent les eaux du Nil depuis la première cataracte.
À Esna, l’épouse de Khnum est Neith ou Menhit, la déesse guerrière à tête de lionne ; avec elle, il engendre le fils Heka, personnification de la force magique. À Antinoé, c’est Heqet, la déesse à tête de grenouille présidant aux naissances, qui était considérée comme son épouse et accomplissait avec lui l’acte créateur.
Khnum se manifestait sous quatre aspects théologiques, systématiquement développés dans la théologie de Basse Époque d’Esna. Il était Khnum-Rê (être solaire), Khnum-Chou (être de l’air), Khnum-Geb (être de la terre) et Khnum-Osiris (être des profondeurs).
Ces quatre aspects sont quatre manifestations d’un même Khnum, agissant au fil de la journée et dans les quatre parties du monde, et non quatre dieux distincts. Le temple d’Esna présente cette quaternité sur les parois de son hypostyle comme le programme théologique fondamental de la ville.
Le fils de Khnum à Esna est Heka ; à Éléphantine, ce sont, en lieu et place de fils charnels, les divinités secondaires du sanctuaire associées à Satet et Anuket. Dans la théologie de Basse Époque, Khnum apparaît également comme le père du roi : il façonne sur le tour de potier le corps humain du roi ainsi que son « Ka », le donateur de vie divin.
Cette scène est représentée dans de magnifiques reliefs sur les parois du temple funéraire d’Hatchepsout à Deir el-Bahari et dans le temple d’Amenhotep III à Louxor : Khnum au tour, face à la reine, façonnant le visage royal en devenir.
Symboles, iconographie et attributs
Khnum est typiquement représenté sous les traits d’un homme à tête de bélier. Le bélier est le bélier à toison épaisse de l’espèce nubienne « ovis longipes », dont les longues cornes torsadées s’étendent horizontalement. Cette forme des cornes distingue Khnum d’Amun, dont le bélier porte les cornes dirigées vers le bas (ovis platyura).
Cette différenciation des formes de béliers est instructive du point de vue de l’histoire des religions, car elle montre que Khnum est associé à la race ovine la plus ancienne, originellement sud-nubienne, tandis qu’Amun est identifié au bélier ultérieur aux cornes différentes.
Sur la tête, Khnum porte souvent la couronne atef, parfois la haute couronne à plumes ornée du disque solaire, marquant ainsi sa dimension cosmique. Dans les textes d’Esna, il apparaît également avec les quatre têtes de bélier de ses quatre aspects simultanément ; cette représentation à quatre têtes est attestée dans le sanctuaire de Basse Époque et constitue une spécialité théologique.
Son attribut principal est le tour de potier sur lequel les êtres en devenir sont façonnés. Des reliefs à Esna, Louxor et Deir el-Bahari montrent Khnum au tour, façonnant un petit être humain (ou le « Ka » de l’enfant à naître) ; devant lui se trouve l’œuvre achevée, souvent une double figure (l’être humain et son Ka).
Son animal sacré est le bélier, gardé dans les temples et momifié après sa mort. À Éléphantine, une nécropole de béliers a été découverte, où des centaines d’animaux momifiés avaient été inhumés. Sur le domaine du temple de Basse Époque, des enclos spéciaux pour les béliers avaient été aménagés, dans lesquels les animaux sacrés étaient soignés par des prêtres attitrés.
Des sculptures en ronde-bosse représentant Khnum sont conservées depuis le Moyen Empire. Du Nouvel Empire date une importante statue d’Amenophis III en lien avec Khnum, conservée au musée de Louxor.
De Basse Époque proviennent de nombreuses petites statuettes en bronze. Sur les parois du temple d’Esna (essentiellement de l’époque impériale romaine), Khnum est représenté plusieurs fois en figure entière, avec un traitement détaillé de la toison laineuse du bélier et des cornes torsadées.
Culte et vénération
Le culte de Khnum le plus ancien et le plus important est celui d’Éléphantine, l’île la plus méridionale de la vallée du Nil égyptien, à la première cataracte. C’est là que se trouvait le domaine du temple, dont le sanctuaire est attesté dès l’Ancien Empire et qui fut agrandi à plusieurs reprises au Moyen Empire et au Nouvel Empire.
La mission germano-suisse, active depuis les années 1960, a fouillé systématiquement le sanctuaire et a pu mettre en évidence des constructions templières de la période archaïque, du Moyen Empire, du Nouvel Empire et de la Basse Époque. Les stèles et inscriptions montrent que Khnum régnait à Éléphantine sur la « première cataracte » et contrôlait ainsi la montée de la crue annuelle du Nil.
Le second grand lieu de culte est Esna (l’antique Latopolis), à environ cinquante-cinq kilomètres au sud de Thèbes, sur la rive ouest du Nil. Le temple de l’époque impériale romaine, aujourd’hui presque entièrement conservé (dont les salles templières érigées sous Tibère, Claude, Vespasien, Domitien, Nerva, Trajan, Hadrien, Antonin le Pieux jusqu’à Septime Sévère), est l’un des sanctuaires de Khnum les plus monumentaux de la religion égyptienne.
Le pronaos (salle d’entrée) est couvert d’hymnes théologiques détaillés ; les colonnes portent les quatre aspects théologiques de Khnum dans une formulation élaborée.
Lors des jours de fête de Khnum, des rites particuliers étaient célébrés. La fête la plus importante était la « fête du bateau du potier », au cours de laquelle une petite barque miniature portant l’image de Khnum était portée en procession dans les cours du temple. Le rituel rappelait l’activité créatrice permanente du dieu et symbolisait la répétition annuelle de la création.
À Esna, lors de la fête du Nouvel An, un « rite de victoire » particulier était accompli, au cours duquel l’image du serpent Apophis était fabriquée en cire et brûlée, une pratique liée à la théologie d’Esna de la conservation du monde par la création quotidiennement renouvelée.
Les hymnes du temple d’Esna, découverts et édités par Serge Sauneron (six volumes, 1962 à 1975), comptent parmi les textes théologiquement les plus profonds de la religion égyptienne de Basse Époque.
Ils présentent Khnum comme celui qui était « avant le commencement », qui « façonna tous les dieux et tous les hommes à partir de l’argile » et qui « souffle l’air de vie dans les narines » de chaque être.
Le parallèle avec Genèse 2, 7 est frappant, sans qu’il soit nécessaire d’admettre une influence directe ; la convergence de motifs renvoie à un topos du Proche-Orient ancien largement répandu, celui de la création à partir de l’argile par le souffle divin.
Principaux sanctuaires et temples
Le temple d’Éléphantine n’est conservé qu’à l’état de vestiges, mais la mission germano-suisse en a reconstitué en détail les différentes phases de construction. Un élément important était l’ancien naos de Khnum du Moyen Empire, construit sous Sésostris Ier.
Au Nouvel Empire, Thoutmosis II et Hatchepsout agrandirent le temple ; à la Basse Époque et à l’époque ptolémaïque, il fut à nouveau étendu. Sur l’île se trouve également la célèbre stèle de la « Famine » de Sésostris III (époque ptolémaïque), qui traite de la mythologie de la crue annuelle du Nil et du rôle de Khnum dans ce phénomène.
Le temple d’Esna est le monument principal du culte de Khnum et l’un des temples égyptiens les mieux conservés qui soient. Il se trouve à plus de neuf mètres en dessous du niveau actuel de la rue, ce qui a contribué à sa préservation.
La phase de construction s’étend de Ptolémée VI à Dèce au troisième siècle de l’ère chrétienne ; Esna est ainsi le dernier temple égyptien à avoir encore été agrandi durant l’Antiquité tardive.
La salle à colonnes (pronaos), avec ses vingt-quatre colonnes et son plafond richement orné, est la partie la plus impressionnante de l’édifice. Les plafonds portent des représentations astronomiques, les parois des hymnes théologiques, et les colonnes des reliefs d’offrandes royales.
Un troisième lieu de culte est Antinoé (Antinoöpolis) en Égypte centrale, issue de la ville fondée par Hadrien pour Antinoüs. Khnum y était vénéré conjointement avec Heqet en tant que déesse des naissances. Les vestiges archéologiques sont fragmentaires, mais de nombreuses inscriptions et stèles attestent l’importance du culte à l’époque impériale romaine.
Dans la région nubienne, au sud de la première cataracte, se trouvait le temple de Bigge, l’île voisine de Philae, qui lui était consacré ; là aussi, Khnum jouait un rôle important en tant que dieu des eaux.
D’autres chapelles de Khnum se trouvent à Karnak (dans la cour du temple d’Amun-Rê), à Deir el-Bahari (dans le temple funéraire d’Hatchepsout), à Louxor (dans la chambre de naissance d’Amenophis III), à Edfou (dans la maison de naissance d’Horus, le mammisi) et dans de nombreux sanctuaires plus petits le long de la vallée du Nil.
Dans tous les temples funéraires ramesside, Khnum est représenté comme le créateur du Ka royal ; ces reliefs constituent la principale source pour l’iconographie de l’acte créateur sur le tour de potier.
Récits mythologiques
Le mythe central de Khnum est la création de l’être humain sur le tour de potier. Dans les hymnes d’Esna, cet acte est décrit en détail : Khnum prend de l’argile au bord du Nil, en façonne le corps de l’être humain en devenir, achève chaque membre avec soin, enfin les lèvres, la langue et l’ouïe.
Il prend ensuite le souffle divin de la main de la déesse Heqet (ou, dans une autre variante, de sa propre main) et le souffle dans les narines de sa créature ; c’est par ce souffle que l’être humain prend vie. La naissance de chaque enfant est la répétition de cet acte créateur originel.
La stèle de la Famine de l’île de Séhel, vraisemblablement une création ptolémaïque avec rétroprojection dans le troisième millénaire avant notre ère, décrit une sécheresse de sept ans sous le roi Djéser, causée par Khnum parce que son sanctuaire avait été négligé.
Le roi s’adressa à Khnum en rêve ; le dieu apparut et promit de rétablir la crue du Nil, à condition que son temple soit reconstruit et que le sanctuaire soit doté de terres. Cette stèle servait de fondement juridique aux privilèges du temple de Khnum à Éléphantine et illustre en même temps la conception théologique selon laquelle la crue du Nil est gouvernée par Khnum.
Dans le mythe de la naissance royale, Khnum est celui qui transforme sur le tour de potier le père divin (Amun-Rê) en l’embryon royal en devenir. Ce motif est abondamment représenté en images dans les « chambres de naissance » (mammisis) des temples ptolémaïques d’Edfou, de Dendéra et de Philae.
Dans la chambre de naissance d’Hatchepsout à Deir el-Bahari est conservée la plus ancienne représentation de ce type : Khnum au tour, Heqet à ses côtés, l’enfant royal en devenir et son Ka en double figure. Le message théologique est clair : le roi est façonné par Khnum et Amun-Rê conjointement à partir d’une substance divine, au-delà de la simple procréation par ses parents.
Dans les hymnes d’Esna se trouve également un récit cosmogonique dans lequel Khnum est présenté comme le créateur de tous les êtres. Il aurait façonné les êtres humains de toutes les carnations à partir de différentes sortes d’argile, les animaux à partir d’autres matériaux, les plantes à partir de substances racinaires.
Cette théologie créatrice étendue est remarquable du point de vue de l’histoire des religions, car elle explique théologiquement la diversité ethnique de l’humanité sans l’ordonner hiérarchiquement.
Relations au sein du panthéon
Khnum entretient des relations complexes avec d’autres dieux égyptiens. Avec Rê, il forme la double forme Khnum-Rê, qui, dans la théologie de Basse Époque, met en valeur l’élément créateur du dieu solaire.
Il fusionne parfois avec Amun pour former Amun-Khnum, notamment à Thèbes ; avec Ptah, le dieu créateur memphite, il existe une complémentarité philosophique : Ptah pense et conçoit, Khnum façonne et exécute ; avec Atoum, le créateur héliopolitain, il partage la fonction de dieu primordial, Atoum créant par auto-engendrement et Khnum par travail artisanal.
Avec Satet et Anuket, il forme la triade d’Éléphantine. Satet est l’archère qui « asperge » les eaux de la crue, Anuket la personnification du tronçon sauvage du fleuve en aval de la cataracte. Les deux déesses sont vénérées conjointement avec lui.
Avec Neith à Esna, Khnum partage la fonction créatrice, Neith incarnant le « quand » (le temps, le mouvement) et Khnum le « quoi » (la forme, la matière) de la création. Avec Heqet, la déesse grenouille des naissances, Khnum accomplit l’acte de naissance de chaque être humain.
Il entretient une relation particulière avec le pharaon. Khnum est le véritable créateur corporel du corps royal et du Ka royal. À chaque changement de règne, le nouveau souverain est représenté comme façonné par Khnum, animé par le souffle divin et investi de la dignité royale.
Cette théologie fait de la naissance royale un événement théologiquement éminent, célébré en détail dans les reliefs templiers des mammisis.
Réception
Dans l’Antiquité gréco-romaine, Khnum fut identifié au Cronos grec, les deux étant considérés comme d’anciens dieux créateurs. Plutarque (« De Iside et Osiride » 56) mentionne Khnum comme le « potier des dieux ». L’identification avec le « Démiurge » hermétique est attestée dans les textes hermétiques tardifs et dans le temple d’Hibis dans l’oasis de Kharga.
La magie de l’Antiquité tardive connaît un « Chnoubis », un serpent à tête de lion et sept rayons, qui apparaît sur des amulettes thérapeutiques notamment contre les maux d’estomac ; il est lié à Khnum par le nom et l’iconographie, mais s’est développé en un être guérisseur autonome.
Avec la fin du culte templier païen aux Ve et VIe siècles de l’ère chrétienne, le culte vivant de Khnum disparut. La tradition copte connut des reflets dans la conception de Dieu comme créateur de l’être humain à partir de la terre, liée à Genèse 2, 7 ; la question de savoir si une tradition directe de Khnum se perpétue ici est débattue.
Au Moyen Âge, des voyageurs arabes rapportèrent les vestiges abandonnés des temples à Esna et à Éléphantine ; le souvenir de Khnum en tant que dieu potier subsista de manière isolée dans le folklore copte.
La redécouverte moderne du culte de Khnum commence avec les premières publications de Champollion sur Esna, suivies des fouilles germano-suisses à Éléphantine depuis les années 1960. Les travaux d’édition de Sauneron sur Esna (1962 à 1975) constituent l’une des exploitations les plus approfondies en histoire des religions d’un temple égyptien.
Erik Hornung a analysé la place de Khnum dans la théologie égyptienne dans « Conceptions of God » et dans la série « Tal-der-Könige ». Dans les travaux plus récents de Daniel von Recklinghausen et de Christian Leitz, Khnum a été étudié en détail comme exemple type d’une divinité principale dans la théologie de Basse Époque.
Approche en sciences des religions
Khnum appartient à la catégorie des dieux potiers qui, dans de nombreuses religions, créent l’être humain à partir de l’argile.
Des conceptions comparables se trouvent dans la figure sumérienne d’Enki, qui façonne l’être humain à partir de l’argile, et dans le récit de la création hébreu (Genèse 2, 7). Adam y est façonné à partir de la terre et animé par le souffle de Dieu. Dans le mythe grec de Prométhée, les êtres humains sont également façonnés à partir de l’argile ; le Tvaṣṭṛ védique forge les êtres vivants. Dans le mythe chinois de Nüwa, la créatrice façonne les êtres humains à partir d’argile jaune.
Cette convergence révèle un topos universel qui apparaît dans de nombreuses cultures de façon indépendante ou par diffusion.
La particularité théologique de Khnum réside dans la conception différenciée du « Ka », la force vitale, qui est façonnée et animée parallèlement au corps. Cette conception égyptienne est historiquement remarquable, car elle fournit un concept clair d’une composante de vie immortelle liée au corps, mais pouvant aussi exister de manière autonome.
La conception grecque ultérieure de la Psyché et la conception chrétienne de l’âme présentent des similitudes structurelles, sans dériver directement du concept khnoumique du Ka.
Jan Assmann a identifié Khnum, dans ses travaux sur le « topos créateur » égyptien, comme l’exemple type d’une théologie créatrice « artisanale ». Tandis que la tradition héliopolitaine décrit Atoum comme auto-engendré et la tradition memphite présente Ptah comme un créateur pensant, la tradition khnoumiaque montre le créateur comme potier et artisan.
Ces trois conceptions éclairent différents aspects d’une même activité créatrice divine sans se concurrencer. Erik Hornung a souligné dans « Der Eine und die Vielen » que la religion égyptienne connaît, à la place d’un créateur unique et uniforme, de nombreuses manifestations locales dont la diversité théologique constitue la profondeur religieuse de la culture égyptienne.
Sources
Textes des Pyramides, formules 522 et 660 (Khnum en tant que modeleur). Inscriptions du temple d’Esna, édition Serge Sauneron, six volumes, Le Caire 1962 à 1975. Stèle de la Famine de Séhel, édition Paul Barguet. Chambre de naissance de Deir el-Bahari, édition Édouard Naville. Reliefs des mammisis de Dendéra et d’Edfou, édition François Daumas.
Strabon, « Geographika » XVII, 1, 47 (Éléphantine) ; Plutarque, « De Iside et Osiride » 56. Henri Frankfort, « Kingship and the Gods », Chicago 1948. Erik Hornung, « Der Eine und die Vielen », Darmstadt 1971. Jan Assmann, « Ägypten. Théologie et piété d’une haute civilisation ancienne », Stuttgart 1984. Christian Leitz (éd.), « Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen », Louvain 2002 à 2003.
