Chnum

Mýtus a rodokmen

Chnum patří k nejstarším egyptským bohům. Jeho uctívání je doloženo již od Staré říše; na Narmerově paletě (kolem roku 3100 před naším letopočtem) se možná objevuje beraní hlava, kterou lze přiřknout Chnumovi.

V Pyramidových textech vystupuje Chnum jako hrnčíř, který „formuje“ zesnulého krále a vybavuje jej jeho údy (výrok 522). Tento raný doklad ukazuje, že spojení Chnuma se stvořením lidského těla bylo výrazné již v raném období.

Chnumova manželka se liší podle místního kultu. Na Elefantině tvoří s Satet (bohyní luku) a Anuket (bohyní gazel) trojici; Satet a Anuket jsou zpodobněním pramenných vod, které uvolňují nilskou vodu z první katarakty.

V Esně je Chnumovou manželkou Neit nebo Menhit, lvohlavá bohyně války; s ní zplodil syna Heku, ztělesnění magické síly. V Antinoe byla za Chnumovu manželku považována žabohlavá bohyně porodu Hekat, s níž konal akt stvoření.

Chnum vystupoval ve čtyřech teologických podobách, které byly systematicky rozpracovány v pozdní teologii v Esně. Byl Chnum-Re (sluneční bytost), Chnum-Šu (vzdušná bytost), Chnum-Geb (pozemská bytost) a Chnum-Usir (bytost hlubin).

Tyto čtyři podoby jsou čtyřmi projevy téhož Chnuma, které působí v průběhu dne a ve čtyřech částech světa, nikoli čtyři odlišná božstva. Chrám v Esně zobrazuje tuto čtveřici na stěnách své hypostylové síně jako základní teologický program města.

Chnumovým synem v Esně je Heka, na Elefantině zastupují místo tělesných synů podřízená božstva svatyně spojená se Satet a Anuket. V pozdní teologii vystupuje Chnum také jako otec krále: na hrnčířském kruhu formuje lidské tělo krále a zároveň jeho „Ka“, božského dárce života.

Tento proces je zobrazen v působivých reliéfech na stěnách zádušního chrámu Hatšepsut v Dér el-Bahrí a v chrámu Amenhotepa III. v Luxoru: Chnum u hrnčířského kruhu, naproti němu královna, jejíž vznikající tvář utváří.

Symboly, ikonografie a atributy

Chnum je typicky zobrazován jako muž s beraní hlavou. Jde o vlnatého berana nubijského druhu „ovis longipes“, jehož dlouhé zprohýbané rohy vybíhají do stran vodorovně. Tento tvar rohů odlišuje Chnuma od Amona, jehož beran má rohy stočené směrem dolů (ovis platyura).

Rozlišení tvarů rohů beranů je z nábožensko-historického hlediska poučné, protože ukazuje, že Chnum je spojen se starším, původně jihonubijským plemenem ovcí, zatímco Amon je identifikován s pozdějším beranem s jiným zakřivením rohů.

Na hlavě nosí Chnum často korunu atef, někdy vysokou pernatou korunu se sluneční ohnicí, což zdůrazňuje jeho kosmický rozměr. V esenských textech se objevuje také se čtyřmi beraními hlavami současně, symbolizujícími čtyři podoby; toto čtyřhlavé zobrazení je doloženo v pozdní svatyni a představuje teologickou zvláštnost.

Jeho nejdůležitějším atributem je hrnčířský kruh, na kterém jsou formovány vznikající bytosti. Reliéfy v Esně, Luxoru a Dér el-Bahrí zobrazují Chnuma u hrnčířského kruhu, jak formuje malého člověka (nebo „Ka“ vznikajícího dítěte); před ním leží hotový výtvor, často dvojpostava (člověk a Ka).

Jeho svatým zvířetem je beran, který byl chován v chrámech a po smrti mumifikován. Na Elefantině byla objevena nekropole beranů, v níž bylo pochováno několik set mumifikovaných zvířat. V areálu chrámu z pozdní doby byly zřízeny samostatné stáje pro berany, kde se o svatá zvířata starali vlastní kněží.

Plastická zobrazení Chnuma se zachovala již od Střední říše. Z Nové říše pochází významná socha Amenhotepa III. spojená s Chnumem, uchovávaná v Luxorském muzeu.

Z pozdní doby se zachovaly četné menší bronzové sošky. Na stěnách chrámu v Esně (převážně z doby římské) je Chnum vícekrát zobrazen v plné figurální podobě s detailním zpracováním vlnaté beraní srsti a zprohýbaných rohů.

Kult a uctívání

Nejstarší a nejvýznamnější Chnumův kult byl vázán na Elefantinu, nejjižnější ostrov egyptského nilského údolí u první katarakty. Zde se rozkládal chrámový areál, na němž je svatyně doložena už od Staré říše a která byla ve Střední a Nové říši opakovaně rozšiřována.

Německo-švýcarská mise, působící od šedesátých let 20. století, tuto svatyni systematicky vykopala a doložila zde chrámové stavby z ranné doby, ze Střední říše, z Nové říše i z pozdní doby. Stély a nápisy dokazují, že Chnum na Elefantině vládl «první kataraktě» a tím řídil nástup každoroční nilské záplavy.

Druhým velkým kultovním místem byla Esna (antická Latopolis), přibližně padesát pět kilometrů jižně od Théb na západním břehu Nilu. Dnes téměř úplně zachovalý chrám z doby římského císařství (s chrámovými síněmi vybudovanými za Tiberia, Claudia, Vespasiana, Domitiana, Nervy, Trajána, Hadriána, Antonina Pia až po Septimia Severa) patří k nejmonumentálnějším Chnumovým svatyním egyptského náboženství.

Pronaos (vstupní síň) je pokryta rozsáhlými teologickými hymny; sloupy nesou čtyři teologické aspekty Chnuma v propracovaném zpracování.

Na Chnumovy svátky se konaly zvláštní obřady. Nejdůležitějším svátkem byl «svátek hrnčířské lodi», při němž se malý model lodi s Chnumovým obrazem nesl chrámovými nádvořími. Rituál připomínal neustávající tvůrčí činnost boha a symbolicky vyjadřoval každoroční opakování stvoření.

V Esně se na svátek Nového roku konal zvláštní «rituál vítězství», při němž se z vosku vytvořil obraz hada Apopa a ten byl spálen; tato praxe souvisela s esnaskou teologií zachování světa denně obnovovaným stvořením.

Hymny z esnaského chrámu, nalezené a vydané Serge Sauneronem (šest svazků, 1962 až 1975), patří k teologicky nejhlubším textům pozdně egyptského náboženství.

Popisují Chnuma jako toho, kdo byl «před počátkem», kdo «utvořil všechny bohy a lidi z hlíny» a kdo «vdechuje životní dech do nosu» každé bytosti.

Paralela s Genesis 2, 7 je nápadná, aniž by bylo nutné předpokládat přímý vliv; shoda motivů odkazuje na rozsáhlý starověký blízkovýchodní topos stvoření z hlíny prostřednictvím božského vdechnutí.

Významné svatyně a chrámy

Chrám na Elefantině se zachoval jen ve zbytcích, ale německo-švýcarská mise podrobně zrekonstruovala vrstvy jednotlivých stavebních fází. Důležitým prvkem byla starší Chnumova svatyně ze Střední říše, postavená za Senusreta I.

V Nové říši Thutmose II. a Hatšepsut chrám rozšířili, v pozdní a ptolemaiovské době byl znovu přestavěn. Na ostrově se nachází také slavná «Stéla hladomoru» Senusreta III. (ptolemaiovská doba), která tematizuje mytologii výroční nilské záplavy a Chnumovu roli v ní.

Chrám v Esně je hlavní památkou Chnumova kultu a jedním z nejlépe zachovaných egyptských chrámů vůbec. Leží více než devět metrů pod dnešní úrovní ulice, což přispělo k jeho zachování.

Stavební fáze se rozprostírala od Ptolemaia VI. až po Decia ve třetím století našeho letopočtu; tím je Esna posledním egyptským chrámem, který byl ještě rozšiřován v pozdní antice.

Sloupová síň (pronaos) se svými čtyřiadvaceti sloupy a bohatě zdobeným stropem je nejpůsobivější částí stavby. Na stropech jsou astronomická vyobrazení, na stěnách teologické hymny, na sloupech královské obětní reliéfy.

Třetím kultovním místem je Antinoe (Antinoopolis) ve Střední Egyptě, které vzniklo z města založeného Hadriánem pro Antinoa. Zde byl Chnum uctíván společně s Heket jako bohyní porodu. Archeologické zbytky jsou fragmentární, avšak četné nápisy a stély dokládají význam kultu v době římského císařství.

V nubijské oblasti, jižně od první katarakty, se nacházel chrám na Biggeh, který byl zasvěcen blízkému ostrovu Philae; i zde hrál Chnum jako bůh vody důležitou roli.

Další Chnumovy kaple se nacházejí v Karnaku (na nádvoří chrámu Amona-Rea), v Dér el-Bahrí (v zádušním chrámu Hatšepsuty), v Luxoru (v porodní síni Amenhotepa III.), v Edfu (v porodním domě Hora, mammisi) a v mnoha menších svatyních podél nilského údolí.

Ve všech ramessovských zádušních chrámech je Chnum zobrazován jako stvořitel královského ka; tyto reliéfy jsou nejdůležitějším pramenem pro ikonografii aktu stvoření na hrnčířském kruhu.

Mytické vyprávění

Ústřední Chnumův mýtus je stvoření člověka na hrnčířském kruhu. V esnských hymnech je tento akt podrobně popsán: Chnum vezme hlínu z břehu Nilu, vytvoří z ní tělo budoucího člověka, s péčí dokončí každý úd a nakonec i ústa, jazyk a sluch.

Poté vezme božský dech z ruky bohyně Heket (nebo, podle jiné varianty, ze své vlastní ruky) a vdechne ho do nosu tvora; tímto dechem je člověk oživen. Zrození každého dítěte je opakováním tohoto prvotního stvořitelského aktu.

Stéla hladomoru z ostrova Sehel, pravděpodobně ptolemaiovský výtvor s retroprojekcí do třetího tisíciletí před naším letopočtem, popisuje sedmiletou sucho za krále Džosera, které způsobil Chnum, protože jeho svatyně byla zanedbávána.

Král se obrátil k Chnumovi ve snu, bůh se mu zjevil a přislíbil obnovení nilské záplavy, pokud bude jeho chrám nově postaven a svatyně obdařena půdou. Tato stéla sloužila jako právní základ pro výsady Chnumova chrámu na Elefantiné a zároveň ukazuje teologickou představu, že nilská záplava je řízena Chnumem.

V mýtu o zrození krále je Chnum tím, kdo na hrnčířském kruhu proměňuje božského otce (Amon-Reové) v budoucí královský embryo. Tento motiv je podrobně vyobrazen v „porodních místnostech“ (mammisiech) ptolemaiovských chrámů v Edfu, Dendeře a Fílé.

V porodní místnosti Hatšepsutovy v Dér el-Bahrí se zachovalo nejstarší takové vyobrazení: Chnum u hrnčířského kruhu, vedle něj Heket, budoucí královské dítě a jeho ka jako dvojitá postava. Teologické sdělení je jasné: král je společně Chnumem a Amon-Reovou zformován z božské substance, nad rámec pouhého zplození svými rodiči.

V esnských hymnech se nachází i kosmogonický příběh, v němž je Chnum představen jako stvořitel všech bytostí. Vytvořil lidi všech barev pleti z různých druhů hlíny, zvířata z jiných materiálů a rostliny z kořenových látek.

Tato rozšířená teologie stvoření je z náboženskohistorického hlediska pozoruhodná, neboť teologicky vysvětluje etnickou rozmanitost lidstva, aniž by ji hierarchicky uspořádávala.

Vztahy v panteonu

Chnum je ve složitých vztazích s dalšími egyptskými bohy. S Re tvoří dvojtvar Chnum-Re, který v pozdní teologii zdůrazňuje stvořitelský prvek slunečního boha.

S Amonem se místy slévá v Amon-Chnuma, zejména v Thébách; s Ptahem, memfidským stvořitelským bohem, existuje filozofická komplementarita: Ptah myslí a plánuje, Chnum tvaruje a provádí; s Atumem, heliopolským stvořitelem, sdílí funkci prvotního boha, přičemž Atum tvoří sebe-zplozením a Chnum dílenskou prací.

Se Satet a Anuket tvoří elefantinskou triádu. Satet je lukostřelkyně, která „rozstřikuje“ vodu záplavy, Anuket je personifikací divokého úseku řeky pod kataraktami. Obě bohyně jsou s ním uctívány společně.

S Neit v Esně sdílí Chnum stvořitelskou funkci, přičemž Neit ztělesňuje „kdy“ (čas, pohyb) a Chnum „co“ (tvar, látku) stvoření. S Heket, žabí porodní bohyní, provádí Chnum akt zrození každého člověka.

S faraonem existuje zvláštní vztah. Chnum je skutečným tělesným tvořitelem královského těla a královského ka. Při každé výměně na trůnu je nový vládce zobrazován jako zformovaný Chnumem, oživený božím dechem a vybavený královskou hodností.

Tato teologie povyšuje zrození krále na teologicky velmi významnou událost, která je podrobně slavena na chrámových reliéfech mammisi.

Recepce

V řecko-římské antice byl Chnum ztotožňován s řeckým Kronem, protože oba byli považováni za staré stvořitelské bohy. Plútarchos («De Iside et Osiride» 56) zmiňuje Chnuma jako «hrnčíře bohů». Ztotožnění s hermetickým «Demiourgem» je doloženo v pozdních hermetických textech a v chrámu v Hibisu v oáze Charga.

Magie pozdní antiky zná bytost jménem «Chnoubis», hada s lví hlavou a sedmi paprsky, který se objevuje na léčivých amuletech zejména proti žaludečním nemocem; s Chnumem je spojen jménem a ikonografií, ale vyvinul se v samostatnou léčivou bytost.

S koncem pohanského chrámového kultu v pátém a šestém století našeho letopočtu živý Chnumův kult zanikl. Koptská tradice znala ozvěny v představě Boha jako stvořitele člověka z hlíny, spojené s Genesis 2, 7; zda zde přetrvává přímá chnumovská tradice, je sporné.

Ve středověku arabští cestovatelé podávali zprávy o opuštěných chrámových zbytcích v Esně a na Elefantině; vzpomínka na Chnuma jako boha hrnčířů se ojediněle zachovala v koptské folkloru.

Moderní znovuobjevení Chnumova kultu začíná prvními publikacemi Champolliona o Esně, následovanými německo-švýcarskými výzkumy na Elefantině od 60. let 20. století. Saunerouova edice textů z Esny (1962 až 1975) je jedním z nejdůkladnějších náboženskohistorických zpracování egyptského chrámu.

Erik Hornung analyzoval Chnumovo postavení v egyptské teologii v díle «Conceptions of God» a v řadě «Tal der Könige». V novějším bádání Daniela von Recklinghausena a Christiana Leitze byl Chnum podrobně zpracován jako modelový případ pozdně dobového teologického hlavního božstva.

Religionistické zařazení

Chnum patří do kategorie bohů hrnčířů, kteří v mnoha náboženstvích tvoří člověka z hlíny.

Srovnatelné představy najdeme u sumerského Enkiho, který formuje člověka z hlíny, a v hebrejském stvořitelském vyprávění (Genesis 2,7). Tam je Adam utvořen z hlíny a oživen Božím dechem. V řeckém mýtu o Prométheovi jsou lidé rovněž formováni z hlíny, védský Tvaṣṭṛ kove živé bytosti. V čínském mýtu o Nüwě formuje stvořitelka lidi ze žluté hlíny.

Tato shoda ukazuje univerzální motiv, který se objevuje v mnoha kulturách nezávisle nebo prostřednictvím difuze.

Teologická zvláštnost Chnuma spočívá v diferencované koncepci «Ka», životní síly, která je formována a oživována paralelně s tělem. Tato egyptská představa je historicky výjimečná, protože přináší jasný koncept nesmrtelné životní složky, která je spojena s tělem, ale může existovat i samostatně.

Pozdější řecká představa psýché a křesťanská představa duše mají strukturální podobnosti, aniž by z konceptu Chnumova Ka přímo vycházely.

Jan Assmann ve svých pracích o egyptském «tvořitelském topu» identifikoval Chnuma jako modelový případ «řemeslné» teologie stvoření. Zatímco heliopolská tradice popisuje Atuma jako sebe sama plodícího, memfiská tradice pak Ptaha jako myslícího stvořitele, chnumovská tradice zobrazuje stvořitele jako hrnčíře a řemeslníka.

Tyto tři koncepce osvětlují různé aspekty téže božské tvořivé činnosti, aniž by si vzájemně konkurovaly. Erik Hornung v díle «Der Eine und die Vielen» zdůraznil, že egyptské náboženství místo jednotného stvořitele znalo mnoho místních manifestací, jejichž teologická rozmanitost tvoří náboženskou hloubku egyptské kultury.

Prameny

Texty pyramid, výrok 522 a 660 (Chnum jako tvůrce). Chrámové nápisy z Esny, edice Serge Sauneron, šest svazků, Le Caire 1962 až 1975. Stéla hladomoru ze Sehelu, edice Paul Barguet. Porodní síň v Dér el-Bahrí, edice Édouard Naville. Reliéfy mammisi z Dendery a Edfu, edice François Daumas.

Strabón, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantina); Plútarchos, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Teologie a zbožnost raného vyspělého kultury», Stuttgart 1984. Christian Leitz (ed.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 až 2003.

Chnum, egyptský stvořitelský bůh s beraní hlavou

Obsah