Хнум, бараноголовый бог-творец Египта
Хнум (Khnum) – египетский бараноголовый бог-творец, формирующий людей и их жизненную силу на своём гончарном круге. Хнум принадлежит к числу древнейших богов Египта и занимает в теологической традиции место барановидного творца.
Его имя «Хнум» (также Хенму, Хнубис у греков) происходит от глагола «хнем» («связывать, соединять») и указывает на его функцию творца, скрепляющего на гончарном круге члены формирующегося существа.
Хнум является богом-гончаром в точном смысле слова: на гончарном круге он формирует не только человеческие тела, но и «Ка» – невидимого подателя жизни, который принимает каждое существо ещё до его рождения.
Его важнейшим местом культа является Элефантина близ Асуана, где он управляет подъёмом нильского паводка; в эпоху Позднего времени –святилище в Эсне – он занимает главное место в космогонии как самосущий творец всех существ.
Оглавление
Миф и родословная
Хнум принадлежит к числу древнейших египетских богов. Его почитание засвидетельствовано начиная с эпохи Древнего царства; на палетке Нармера (ок. 3100 до н. э.) возможно уже присутствует голова барана, которую можно приписать Хнуму.
В «Текстах пирамид» Хнум предстаёт как гончар, «формирующий» умершего царя и наделяющий его членами тела (изречение 522). Это раннее свидетельство показывает, что связь Хнума с сотворением человеческого тела была выражена уже в древнейший период.
Супруга Хнума варьируется в зависимости от местного культа. На Элефантине он образует триаду с Сатет (богиней лука) и Анукет (богиней газелей); Сатет и Анукет являются олицетворёнными источниками, высвобождающими воды Нила из первого порога.
В Эсне супругой Хнума является Нейт или Менхит – богиня войны с головой львицы; с ней он порождает сына Хека – персонификацию магической силы. В Антинополе его супругой считалась Хекет – богиня рождения с головой лягушки, совершавшая с ним акт творения.
Хнум выступал в четырёх теологических аспектах, которые были систематически разработаны в позднеегипетскойтеологии Эсны. Он был Хнум-Ра (солнечным существом), Хнум-Шу (воздушным существом), Хнум-Гебом (земным существом) и Хнум-Осирисом (существом глубин).
Эти четыре аспекта представляют собой четыре проявления одного и того же Хнума, действующие на протяжении дня и в четырёх частях мира, а не четырёх различных богов. Эснскийхрам представляет это четверство на стенах своего гипостильного зала как основную теологическую программу города.
Сыном Хнума в Эсне является Хека, а на Элефантине вместо кровных сыновей выступают второстепенные божества святилища, связанные с Сатет и Анукет. В позднеегипетскойтеологии Хнум выступает также как отец царя: он формирует на гончарном круге человеческое тело царя и одновременно его «Ка» – божественного подателя жизни.
Этот процесс изображён в рельефах на стенах заупокойного храма Хатшепсут в Дейр эль-Бахри и вхраме Аменхотепа III в Луксоре: Хнум у гончарного круга, напротив царицы, формирующей облик будущего царя.
Символы, иконография и атрибуты
Хнум традиционно изображается как мужчина с головой барана. Баран – это длинношёрстный баран нубийской породы «ovis longipes», чьи длинные, закрученные рога расходятся горизонтально. Эта форма рогов отличает Хнума от Амона, у которого рога барана направлены вниз (ovis platyura).
Разграничение форм бараньих рогов представляет значительный интерес с точки зрения истории религий, поскольку свидетельствует о том, что Хнум связан с более древней, первоначально южнонубийской породой овец, тогда как Амон отождествляется с более поздним бараном иной формы рогов.
На голове Хнум нередко носит корону Атеф, иногда – высокую корону из перьев с солнечным диском, что подчёркивает его космическое измерение. В текстах Эсны он изображается также с четырьмя бараньими головами четырёх аспектов одновременно; это четырёхголовое изображение засвидетельствовано в позднеегипетском святилище и представляет собой теологическую особенность.
Его важнейшим атрибутом является гончарный круг, на котором формируются будущие существа. Рельефы в Эсне, Луксоре и Дейр эль-Бахри изображают Хнума у гончарного круга, формирующего маленького человека (или «Ка» будущего ребёнка); перед ним находится готовое творение, нередко в виде двойной фигуры (человек и Ка).
Его священным животным является баран, которого содержали в храмах и после смерти мумифицировали. На Элефантине обнаружен некрополь баранов, в котором были погребены сотни мумифицированных животных. На территории позднеегипетских храмов возводились специальные загоны, где священных животных содержали особые жрецы.
Скульптурные изображения Хнума сохранились начиная со времён Среднего царства. К эпохе Нового царства относится значительная статуя Аменхотепа III с атрибутами Хнума, хранящаяся в Луксорском музее.
Из эпохи Позднего времени сохранилось множество небольших бронзовых статуэток. На стенах эснского храма (преимущественно эпохи римских императоров) Хнум неоднократно изображён в полный рост с детально проработанной курчавой шерстью барана и витыми рогами.
Культ и почитание
Древнейший и наиболее значимый культ Хнума –культ Элефантины, самого южного острова египетской долины Нила у первого порога. Здесь находился храмовый участок, на которомсвятилище прослеживается начиная с эпохи Древнего царства и которое неоднократно расширялось в периоды Среднего и Нового царства.
Германо-швейцарская экспедиция, работающая здесь с 1960-х годов, планомерно раскопаласвятилище и смогла установить наличие храмовых построек эпох раннего времени, Среднего царства, Нового царства и Позднего времени. Стелы и надписи свидетельствуют о том, что на Элефантине Хнум властвовал над «первым порогом» и тем самым управлял ежегодным нильским паводком.
Второй крупный культовый центр – Эсна (древнийантичный Латополис), расположенный примерно в пятидесяти пяти километрах к югу от Фив на западном берегу Нила. Почти полностью сохранившийся до наших днейхрам эпохи римских императоров (с колонными залами, возведёнными при Тиберии, Клавдии, Веспасиане, Домициане, Нерве, Траяне, Адриане, Антонине Пие и вплоть до Септимия Севера) является одним из наиболее монументальных святилищ Хнума в египетской религии.
Пронаос (входной зал) покрыт обширными теологическими гимнами; на колоннах запечатлены четыре теологических аспекта Хнума в развёрнутом изложении.
В праздничные дни Хнума совершались особые обряды. Важнейшим праздником было «Торжество гончарного корабля», во время которого небольшая модель корабля с образом Хнума переносилась по дворам храма. Эторитуальное действие напоминало о непрестанной творческой деятельности бога и символически воспроизводило ежегодное повторение творения.
В Эсне на праздник Нового года совершался особыйритуал «победы», в ходе которого восковое изображение змея Апофиса изготавливалось и сжигалось – практика, связанная с эснскойтеологией сохранения мира посредством ежедневно обновляемого творения.
Гимны из эснскогохрама, найденные и изданные Сержем Соннероном (шесть томов, 1962–1975), принадлежат к числу теологически наиболее глубоких текстов позднеегипетской религии.
В них Хнум предстаёт как тот, кто был «прежде начала», кто «слепил всех богов и людей из глины» и кто «вдувает жизненный воздух в ноздри» каждого существа.
Параллель с Быт. 2:7 весьма примечательна, хотя и не требует предположения о прямом влиянии; тематическое совпадение отсылает к широко распространённому ближневосточному топосу сотворения из глины посредством божественного дыхания.
Важнейшие святилища и храмы
Храм на Элефантине сохранился лишь фрагментарно, однако германо-швейцарская экспедиция детально реконструировала пласты различных строительных фаз. Важным элементом был древнийнаос Хнума эпохи Среднего царства, возведённый при Сесострисе I.
В эпоху Нового царства Тутмос II и Хатшепсут расширилихрам; в Позднее и Птолемеевское время он был перестроен вновь. На острове находится также знаменитая «Стела голода»стела Сесостриса III (птолемеевского времени), посвящённаямифологии ежегодного нильского паводка и роли Хнума в этом процессе.
Эснскийхрам является главным памятником культа Хнума и одним из наиболее хорошо сохранившихся египетскиххрамов в целом. Он расположен более чем на девять метров ниже современного уровня улицы, что способствовало его сохранности.
Строительный период охватывает время от Птолемея VI до Деция в III веке н. э.; таким образом, Эсна является последним египетскимхрамом, расширявшимся ещё в эпохуПоздней Античности.
Колонный зал (пронаос) с двадцатью четырьмя колоннами и богато украшенным потолком является наиболее впечатляющей частью сооружения. На потолках представлены астрономические изображения, на стенах – теологические гимны, на колоннах – рельефы с царскими жертвоприношениями.
Третий культовый центр – Антинополь (Антиноополис) в Среднем Египте, выросший из города, основанного Адрианом в честь Антиноя. Здесь Хнум почитался совместно с Хекет как богиней рождения. Археологические остатки носят фрагментарный характер, однако многочисленные надписи и стелы свидетельствуют о значимости этого культа в эпоху римских императоров.
В нубийском регионе, к югу от первого порога, находилсяхрам острова Биге, посвящённый соседнему острову Филе;освящённый этому острову; и там Хнум как бог вод играл важную роль.
Дополнительные капеллы Хнума находятся в Карнаке (во дворе храма Амона-Ра), в Дейр эль-Бахри (в заупокойном храме Хатшепсут), в Луксоре (в «комнате рождения» Аменхотепа III), в Эдфу (в «доме рождения» Хора – маммиси) и во многих меньших святилищах по всей долине Нила.
Во всех рамессидских заупокойных храмах Хнум изображается как творец царского Ка; эти рельефы являются важнейшим источником по иконографии акта творения на гончарном круге.
Мифологические повествования
Центральный миф о Хнуме –миф о сотворении человека на гончарном круге. В гимнах Эсны этот акт описан подробно: Хнум берёт глину с берега Нила, лепит из неё тело будущего человека, тщательно завершает каждый член, в конце – губы, язык и органы слуха.
Затем он берёт божественное дыхание из рук богини Хекет (или, в иной версии, из собственных рук) и вдувает его в ноздри творения; с этим дыханием человек оживает. Рождение каждого ребёнка является повторением этого изначального акта творения.
«Стела голода»стела с острова Сехель, по всей видимости птолемеевского происхождения с ретроспективной проекцией в третье тысячелетие до н. э., описывает семилетнюю засуху при царе Джосере, которую Хнум наслал потому, что егосвятилище было запущено.
Царь обратился к Хнуму во сне; бог явился и пообещал восстановить нильский паводок при условии, что егохрам будет отстроен заново и егосвятилище получит земельные угодья. Этастела служила правовым основанием для привилегий храма Хнума на Элефантине и вместе с тем отражает теологическое представление о том, что нильским паводком управляет именно Хнум.
Вмифе о рождении царя Хнум – тот, кто превращает на гончарном круге божественного отца (Амона-Ра) в формирующийся зародыш царя. Этотмотив подробно изображён в «домах рождения» (маммиси) птолемеевскиххрамов Эдфу, Дендеры и Филе.
В «комнате рождения» Хатшепсут в Дейр эль-Бахри сохранилось древнейшее подобное изображение: Хнум у гончарного круга, рядом Хекет, будущий царевич и его Ка в виде двойной фигуры. Теологический смысл ясен: царь сформирован совместно Хнумом и Амоном-Ра из божественной субстанции – сверх простого зачатия от земных родителей.
В гимнах Эсны содержится также космогоническое повествование, в котором Хнум представлен как творец всех существ. Он будто бы слепил людей всех цветов кожи из различных видов глины, животных – из разных иных материалов, растения – из корневых веществ.
Эта расширенная теология творения примечательна с точки зрения истории религий, поскольку теологически объясняет этническое многообразие человечества, не выстраивая его в иерархию.
Связи в пантеоне
Хнум состоит в сложных отношениях с другими египетскими богами. С Ра он образует двойственную форму Хнум-Ра, которая в позднеегипетскойтеологии подчёркивает творческое начало бога солнца.
С Амоном он порою сливается в Амона-Хнума, особенно в Фивах; с Птахом, мемфисским богом-творцом, существует философская дополнительность: Птах мыслит и планирует, Хнум лепит и исполняет; с Атумом, гелиопольским творцом, он разделяет функцию первобога, причём Атум творит через самопорождение, а Хнум – через мастерской труд.
С Сатет и Анукет он образует элефантинскую триаду. Сатет – лучница, «разбрызгивающая» паводковые воды, Анукет – олицетворение стремительного течения реки ниже порога. Обе богини почитаются совместно с ним.
С Нейт в Эсне Хнум разделяет функцию творения: Нейт воплощает «когда» (время, движение), Хнум – «что» (форму, вещество) творения. С Хекет, богиней рождения с головой лягушки, Хнум совершает акт рождения каждого человека.
С фараоном существует особая связь. Хнум является подлинным телесным творцом царского тела и царского Ка. При каждой смене правителя новый владыка изображается сформированным Хнумом, оживлённым дыханием богов и облачённым в царское достоинство.
Этатеология возводит рождение царя в ранг теологически высокозначимого события, которое подробно прославляется в храмовых рельефах маммиси.
Рецепция
В греко-римскуюАнтичность Хнум отождествлялся с греческим Кроносом, поскольку оба считались древними богами-творцами. Плутарх («De Iside et Osiride» 56) упоминает Хнума как «гончара богов». Отождествление с герметическим «Демиургом» засвидетельствовано в поздних герметических текстах и вхраме оазиса Харга (Хибис).
МагиямагииэпохиПоздней Античности знает «Хнубиса» – змея с головой льва и семью лучами, встречающегося на лечебных амулетах прежде всего против желудочных болезней; он связан с Хнумом через имя и иконографию, однако развился в самостоятельное целительное существо.
С прекращением языческого храмового культа в V–VI веках н. э. живойкульт Хнума угас. Коптская традиция сохраняла отзвуки этого образа в представлении о Боге как творце человека из земли, связанном с Быт. 2:7; вопрос о том, продолжается ли здесь непосредственная традиция Хнума, остаётся дискуссионным.
В Средние века арабские путешественники сообщали о заброшенных храмовых руинах в Эсне и на Элефантине; воспоминание о Хнуме как о боге-гончаре единичными нитями сохранялось в коптскомфольклоре.
Современное повторное открытие культа Хнума начинается с первых публикаций Шампольона об Эсне, за которыми последовали германо-швейцарские раскопки на Элефантине с 1960-х годов. Издательская работа Сержа Соннерона по текстам Эсны (1962–1975) представляет собой одно из наиболее тщательных историко-религиозных исследований египетского храма.
Эрик Хорнунг в «Conceptions of God» и в серии «Tal-der-Könige» проанализировал место Хнума в египетскойтеологии. В новейших исследованиях Даниэля фон Реклингхаузена и Кристиана Лейца Хнум был детально разработан как образцовый пример позднеегипетского теологического главного божества.
Религиоведческая классификация
Хнум принадлежит к категории богов-гончаров, создающих во многих религиях человека из глины.
Сходные представления обнаруживаются у шумерского Энки, лепящего человека из глины, и в древнееврейском рассказе о творении (Быт. 2:7), где Адам вылеплен из земли и оживлён дыханием Бога. В греческом мифе о Прометее люди также лепятся из глины, ведийский Тваштар выковывает живых существ. В китайском мифе о Нюйве создательница лепит людей из жёлтой глины.
Это совпадение указывает на универсальный топос, встречающийся во множестве культур независимо друг от друга или посредством диффузии.
Теологическое своеобразие Хнума состоит в дифференцированной концепции «Ка» – жизненной силы, которая формируется и оживляется параллельно с телом. Это египетское представление исторически примечательно, поскольку предлагает ясную концепцию бессмертной жизненной составляющей, связанной с телом, но способной существовать и самостоятельно.
Позднейшее греческое представление о психее и христианское понятие души обнаруживают структурное сходство с этой идеей, не будучи, однако, непосредственно производными от концепции Хнума-Ка.
Ян Ассман в своих работах по египетскому «топосу творения» определил Хнума как образцовый пример «ремесленнической» теологии творения. Тогда как гелиопольская традиция описывает Атума как самопорождающегося, а мемфисская традиция представляет Птаха как мыслящего творца, традиция Хнума являет творца как гончара и мастерового.
Эти три концепции освещают различные аспекты одной и той же божественной творческой деятельности, не вступая в противоречие друг с другом. Эрик Хорнунг в «Der Eine und die Vielen» подчеркнул, что египетская религия знает не единого творца, а множество локальных проявлений, теологическое многообразие которых составляет религиозную глубину египетской культуры.
Источники
«Тексты пирамид», изречения 522 и 660 (Хнум как творец). Надписи эснского храма, издание: Serge Sauneron, шесть томов, Le Caire, 1962–1975. «Стела голода»стела с Сехеля, издание: Paul Barguet. «Комната рождения» в Дейр эль-Бахри, издание: Édouard Naville. Рельефы маммиси Дендеры и Эдфу, издание: François Daumas.
Страбон, «Geographika» XVII, 1, 47 (Элефантина); Плутарх, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.Теология undFrömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002–2003.
