Khnum

Mito e xenealoxía

Khnum pertence aos deuses exipcios máis antigos. A súa veneración está documentada desde o Reino Antigo; na Paleta de Narmer (arredor do ano 3100 antes da nosa era) posiblemente xa apareza unha cabeza de carneiro que se lle podería atribuír a Khnum.

Nos Textos das Pirámides, Khnum aparece como o oleiro que «modela» o rei defunto e o dota dos seus membros (fórmula 522). Este rexistro temperán mostra que a vinculación de Khnum coa creación do corpo humano xa estaba ben establecida na época primitiva.

A esposa de Khnum varía segundo o culto local. En Elefantina forma unha tríade con Satet (a deusa do arco) e Anuket (a deusa da gacela); Satet e Anuket son as personificacións das correntes que liberan as augas do Nilo desde a primeira catarata.

En Esna, a esposa de Khnum é Neit ou Menhit, a deusa guerreira de cabeza de leoa; con ela xera o fillo Heka, a personificación do poder máxico. En Antinoe é Heket, a deusa de cabeza de ra da xestación, considerada esposa de Khnum, coa que leva a cabo o acto creador.

Khnum manifestábase en catro aspectos teolóxicos, sistematizados na teoloxía tardía de Esna. Era Khnum-Re (ser solar), Khnum-Shu (ser do aire), Khnum-Geb (ser da terra) e Khnum-Osiris (ser das profundidades).

Estes catro aspectos son catro manifestacións dun mesmo Khnum que actúa ao longo do día e nas catro partes do mundo, non catro deuses distintos. O templo de Esna representa esta cuadruplicidade nos muros do seu hipostilo como programa teolóxico fundamental da cidade.

O fillo de Khnum en Esna é Heka; en Elefantina, no lugar dos fillos carnais, están as subdivindades do santuario vinculadas a Satet e Anuket. Na teoloxía da época tardía, Khnum aparece tamén como pai do rei: modela na roda de oleiro o corpo humano do rei e, ao mesmo tempo, o seu «Ka», o dador divino de vida.

Este proceso represéntase en relevos impresionantes nos muros do templo funerario de Hatshepsut en Deir el-Bahari e no templo de Amenhotep III en Luxor: Khnum na roda, fronte á raíña, modelando o rostro do futuro rei.

Símbolos, iconografía e atributos

Khnum represéntase tipicamente como un home con cabeza de carneiro. O carneiro é o de la longa da especie nubia «ovis longipes», de cornos longos e curvados que se estenden horizontalmente. Esta forma de cornos distingue a Khnum de Amón, que ten un carneiro con cornos dirixidos cara abaixo (ovis platyura).

Esta diferenciación das formas de carneiro é relevante desde o punto de vista da historia relixiosa, xa que mostra que Khnum está vinculado á raza ovina máis antiga, orixinaria do sur de Nubia, mentres que Amón se identifica co carneiro posterior, de cornos distintos.

Na cabeza, Khnum leva a miúdo a coroa Atef, a veces a alta coroa de plumas con disco solar, o que marca a súa dimensión cósmica. Nos textos de Esna aparece tamén con catro cabezas de carneiro simultaneamente, unha por cada aspecto; esta representación tetracéfala está documentada no santuario da época tardía e constitúe unha particularidade teolóxica.

O seu atributo máis importante é a roda de oleiro, sobre a que se modelan os seres en formación. Relevos en Esna, Luxor e Deir el-Bahari mostran a Khnum na roda, modelando unha pequena figura humana (ou o «Ka» do neno por nacer); ante el atópase o produto rematado, a miúdo unha dobre figura (o ser humano e o seu Ka).

O seu animal sagrado é o carneiro, mantido nos templos e mumificado tras a morte. En Elefantina descubriuse unha necrópole de carneiros na que se enterraron centos de animais mumificados. No recinto do templo da época tardía érguense instalacións propias para criar carneiros, onde sacerdotes específicos coidaban dos animais sagrados.

Conservánse imaxes escultóricas de Khnum desde o Reino Medio. Do Reino Novo procede unha importante estatua de Amenhotep III vinculada a Khnum, que se conserva no Museo de Luxor.

Da época tardía conservánse numerosas estatuas de bronce de menor tamaño. Nos muros do templo de Esna (maioritariamente da época imperial romana), Khnum aparece varias veces representado en figura completa, con detallado traballo do pelo lanudo do carneiro e dos cornos curvados.

Culto e veneración

O culto a Khnum máis antigo e importante é o de Elefantina, a illa máis meridional do val do Nilo exipcio, na primeira catarata. Alí se atopaba o recinto do templo, no que o santuario está documentado desde o Reino Antigo e que foi ampliado varias veces no Reino Medio e no Reino Novo.

A misión germano-suíza, desde a década de 1960, escavou sistematicamente o santuario e puido documentar construcións do templo do período temperán, do Reino Medio, do Reino Novo e da Baixa Época. As estelas e inscricións mostran que Khnum, en Elefantina, dominaba a «primeira catarata» e así controlaba a crecida anual do Nilo.

O segundo gran centro de culto é Esna (a antiga Latópolis), a uns cincuenta e cinco quilómetros ao sur de Tebas, na beira occidental do Nilo. O templo da época imperial romana, hoxe case completamente conservado (con salas construídas baixo Tiberio, Claudio, Vespasiano, Domiciano, Nerva, Traxano, Adriano, Antonino Pío e ata Septimio Severo), é un dos santuarios de Khnum máis monumentais da relixión exipcia.

O pronaos (vestíbulo de entrada) está cuberto de extensos himnos teolóxicos; as columnas presentan os catro aspectos teolóxicos de Khnum formulados dun xeito elaborado.

Nas festividades de Khnum realizábanse ritos especiais. A festa máis importante era a «festa do barco do oleiro», na que se transportaba polos patios do templo un pequeno modelo de barco coa imaxe de Khnum. O ritual conmemoraba a actividade creadora continua do deus e representaba simbolicamente a repetición anual da creación.

En Esna, na festa de Ano Novo, celebrábase un «rito da vitoria» especial, no que se facía e queimaba unha imaxe da serpe Apofis en cera, unha práctica ligada á teoloxía de Esna sobre a conservación do mundo mediante a creación renovada cada día.

Os himnos do templo de Esna, atopados e editados por Serge Sauneron (seis volumes, 1962 a 1975), están entre os textos teoloxicamente máis profundos da relixión exipcia tardía.

Presentan a Khnum como aquel que existía «antes do principio», que «modelou todos os deuses e homes a partir do barro» e que «insufla o alento de vida nas narinas» de cada ser.

O paralelismo con Xénese 2, 7 é notable, aínda que non é preciso supoñer unha influencia directa; a coincidencia temática remite a un topos amplo do Próximo Oriente antigo sobre a creación a partir do barro mediante o sopro divino.

Santuarios e templos importantes

O templo de Elefantina só se conservou en restos, pero a misión xermano-suíza reconstruíu detalladamente as capas das distintas fases de construción. Un elemento importante foi o antigo santuario de Khnum do Imperio Medio, erguido baixo Sesostris I.

No Imperio Novo, Tutmose II e Hatshepsut ampliaron o templo, que foi de novo agrandado no período Tardío e no ptolemaico. Na illa atópase tamén a célebre «estela da fame» de Sesostris III (época ptolemaica), que trata a mitoloxía da crecida anual do Nilo e o papel de Khnum nela.

O templo de Esna é o principal monumento do culto a Khnum e un dos templos exipcios mellor conservados en xeral. Atópase a máis de nove metros baixo o nivel actual da rúa, o que contribuíu á súa conservación.

A fase de construción estendeuse desde Ptolomeo VI até Decio, no século terceiro da era cristiá; con iso, Esna é o último templo exipcio ampliado aínda na Antigüidade Tardía.

A sala de columnas (pronaos), coas súas vinte e catro columnas e o teito ricamente decorado, é a parte máis impresionante do edificio. Nos teitos hai representacións astronómicas, nas paredes himnos teolóxicos e nas columnas relevos reais de ofrendas.

Un terceiro lugar de culto é Antinoe (Antinoópolis), no Exipto Medio, xurdida da cidade fundada por Adriano en honra de Antínoo. Aquí venerábase a Khnum xunto a Heqet como deusa do parto. Os restos arqueolóxicos son fragmentarios, pero numerosas inscricións e estelas testemuñan a importancia do culto durante a época imperial romana.

Na rexión de Nubia, ao sur da primeira catarata, situábase o templo de Bigga, consagrado á illa próxima de Filé; alí Khnum tamén desempeñaba un papel importante como deus das augas.

Outras capelas de Khnum atópanse en Karnak (no patio do templo de Amón-Ra), en Deir el-Bahari (no templo funerario de Hatshepsut), en Luxor (na sala de nacemento de Amenhotep III), en Edfu (na casa de nacemento de Horus, o mamisi) e en moitos outros santuarios menores ao longo do val do Nilo.

En todos os templos funerarios ramésidas represéntase a Khnum como creador do ka real; estes relevos son a fonte máis importante para a iconografía do acto de creación sobre a roda de oleiro.

Relatos mitolóxicos

O mito central de Khnum é a creación do ser humano no torno de oleiro. Nos himnos de Esna descríbese este acto con detalle: Khnum toma barro da beira do Nilo, modela con el o corpo do ser en formación, remata cada membro con esmero, e finalmente os labios, a lingua e o oído.

Despois toma o alento divino da man da deusa Heqet (ou, noutra variante, da súa propia man) e sóprao no nariz da criatura; con ese alento o ser humano cobra vida. O nacemento de cada neno é a repetición desa acción creadora orixinaria.

A estela da fame da illa de Sehel, probablemente unha creación ptolemaica retroproxectada ao terceiro milenio antes da nosa era, narra unha seca de sete anos baixo o rei Djoser, causada por Khnum porque o seu santuario estaba abandonado.

O rei dirixiuse a Khnum nun soño; o deus apareceu e prometeu restaurar a crecida do Nilo se se reconstruía o seu templo e se dotaba o santuario con terras. Esta estela serviu de base xurídica para os privilexios do templo de Khnum en Elefantina e mostra á vez a idea teolóxica de que Khnum controla a crecida do Nilo.

No mito do nacemento real, Khnum é quen transforma ao pai divino (Amón-Re) no embrión real en formación sobre o torno de oleiro. Este motivo aparece representado con detalle nas «cámaras de nacemento» (mammisis) dos templos ptolemaicos de Edfu, Dendera e Filas.

Na cámara de nacemento de Hatshepsut en Deir el-Bahari conservouse a representación máis antiga deste tipo: Khnum na roda de oleiro, Heqet ao seu lado, o neno real en formación e o seu Ka como figura dobre. A afirmación teolóxica é clara: o rei está formado por substancia divina conxuntamente por Khnum e Amón-Re, máis alá da mera xeración polos seus pais.

Nos himnos de Esna atópase tamén un relato cosmogónico no que se presenta a Khnum como creador de todos os seres. Terían formado aos humanos de todas as cores de pel con distintos tipos de barro, aos animais con outros materiais diferentes, e ás plantas con substancias radiculares.

Esta teoloxía da creación ampliada resulta notable desde o punto de vista da historia das relixións, xa que explica teoloxicamente a diversidade étnica da humanidade sen ordenala xerarquicamente.

Relacións no panteón

Khnum mantén relacións complexas con outros deuses exipcios. Con Re forma a dobre forma Khnum-Re, que na teoloxía tardía subliña o elemento creador do deus solar.

Con Amón funde ocasionalmente en Amón-Khnum, especialmente en Tebas; con Ptah, o deus creador menfita, existe unha complementariedade filosófica: Ptah pensa e planea, Khnum modela e executa; con Atum, o creador heliopolitano, comparte a función de deus primixenio, aínda que Atum crea por auto-xeración e Khnum polo traballo de taller.

Con Satet e Anuket forma a tríade de Elefantina. Satet é a arqueira que «espalla» a auga da crecida, Anuket a personificación do tramo salvaxe do río por debaixo das cataratas. Ambas deusas son veneradas xunto con el.

Con Neit en Esna comparte Khnum a función creadora: Neit encarna o «cando» (tempo, movemento), Khnum o «que» (forma, materia) da creación. Con Heqet, a deusa-ra do nacemento, Khnum leva a cabo o acto de nacer de cada ser humano.

Co faraón existe unha relación especial. Khnum é o verdadeiro creador físico do corpo real e do Ka real. En cada cambio de rei, o novo gobernante é representado como formado por Khnum, animado co alento divino e investido coa dignidade real.

Esta teoloxía converte o nacemento real nun acontecemento de alta relevancia teolóxica, celebrado con detalle nos relevos dos templos dos mammisis.

Recepción

Na Antigüidade greco-romana, Khnum foi identificado co grego Cronos, xa que ambos eran considerados antigos deuses creadores. Plutarco («De Iside et Osiride» 56) menciona a Khnum como o «oleiro dos deuses». A identificación co «Demiourgos» hermético está documentada nos textos herméticos tardíos e no templo de Hibis, no oasis de Charga.

A maxia da Antigüidade tardía coñece un «Chnoubis», unha serpe con cabeza de león e sete raios, que aparece en amuletos de curación sobre todo contra dores de estómago; está ligada a Khnum polo nome e a iconografía, pero desenvolveuse como un ser curativo independente.

Co fin do culto pagán nos templos, nos séculos quinto e sexto da era cristiá, desapareceu o culto vivo a Khnum. A tradición copta conservou reflexos na idea de Deus como creador do ser humano a partir da terra, ligada a Xénese 2, 7; se aquí persiste unha tradición directa de Khnum é algo discutido.

Na Idade Media, viaxeiros árabes informaron sobre os restos abandonados dos templos de Esna e Elefantina; o recordo de Khnum como deus oleiro conservouse de xeito illado na folclore copta.

O redescubrimento moderno do culto a Khnum comeza coas primeiras publicacións de Champollion sobre Esna, seguidas polas escavacións germano-suízas en Elefantina desde a década de 1960. O traballo de edición de Esna de Sauneron (1962 a 1975) é unha das investigacións histórico-relixiosas máis exhaustivas dun templo exipcio.

Erik Hornung analizou a posición de Khnum na teoloxía exipcia en «Conceptions of God» e na serie «Vale dos Reis». Na investigación máis recente de Daniel von Recklinghausen e Christian Leitz, Khnum foi elaborado con detalle como caso modélico dunha divindade principal teolóxica da Baixa Época.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Khnum pertence á categoría dos deuses oleiros, presentes en moitas relixións como creadores do ser humano a partir do barro.

Ideas comparables atópanse no sumerio Enki, que moldea o ser humano a partir do barro, e no relato hebreo da creación (Xénese 2, 7), onde Adán é formado a partir da terra e cobra vida polo alento de Deus. No mito grego de Prometeo, os humanos tamén son moldeados a partir do barro, e o védico Tvaṣṭṛ forxa os seres vivos. No mito chinés de Nüwa, a creadora moldea os humanos a partir de barro amarelo.

Esta converxencia mostra un topos universal que aparece en numerosas culturas, xa sexa de forma independente ou por difusión.

A particularidade teolóxica de Khnum reside na concepción diferenciada do «Ka», a forza vital, que se forma e se anima en paralelo ao corpo. Esta idea exipcia resulta historicamente notable, xa que ofrece un concepto claro dun compoñente vital inmortal, ligado ao corpo pero capaz de existir de forma independente.

A posterior noción grega da psique e a cristiá da alma presentan semellanzas estruturais, sen derivar directamente do concepto do Ka de Khnum.

Jan Assmann, nos seus traballos sobre o «topos creador» exipcio, identificou a Khnum como caso modelo dunha teoloxía creadora de carácter «artesanal». Mentres a tradición heliopolitana describe a Atum como autoxenerador e a tradición menfita presenta a Ptah como creador pensante, a tradición knumita mostra o creador como oleiro e artesán.

Estes tres conceptos iluminan diferentes aspectos dunha mesma actividade creadora divina, sen entrar en competencia entre si. Erik Hornung, en «Der Eine und die Vielen», subliñou que a relixión exipcia coñece, en lugar dun creador único, moitas manifestacións locais, cuxa diversidade teolóxica constitúe a profundidade relixiosa da cultura exipcia.

Fontes

Textos das Pirámides, fórmulas 522 e 660 (Khnum como modelador). Inscricións do templo de Esna, edición de Serge Sauneron, seis volumes, Le Caire 1962 a 1975. Estela da fame de Sehel, edición de Paul Barguet. Cuarto de nacemento en Deir el-Bahari, edición de Édouard Naville. Relevos do mammisi de Dendara e Edfu, edición de François Daumas.

Estrabón, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elefantina); Plutarco, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Teoloxía e Piedade einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (ed.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 a 2003.

Khnum, deus creador exipcio de cabeza de carneiro

Índice