Хнум – Египетски бог-творец на грънчарското колело

Мит и родословие

Хнум е един от най-древните египетски богове. Култът към него е засвидетелствован още от Старото царство; върху палетата на Нармер (около 3100 г. пр. н. е.) вероятно вече присъства глава на овен, която може да се свърже с Хнум.

В Текстовете на пирамидите Хнум се явява като грънчаря, който „оформя“ покойния цар и го надарява с крайници (изречение 522). Това ранно свидетелство показва, че връзката между Хнум и сътворението на човешкото тяло е била изразена вече в най-ранните времена.

Съпругата на Хнум е различна богиня според местния култ. В Елефантина той образува триада със Сатет (богиня на лъка) и Анукет (богиня на газелата); Сатет и Анукет са персонификации на бликащите води, освобождаващи нилската вода от първия праг.

В Есна съпругата на Хнум е Нейт или Менхит, лъвоглавата богиня на войната; заедно с нея той поражда сина Хека, персонификацията на магическата сила. В Антинопол това е Хекет, жабоглавата богиня на раждането, която се смятала за съпруга на Хнум и заедно с него извършвала акта на сътворението.

Хнум се явявал в четири теологични аспекта, систематично разработени в късноегипетската теология на Есна. Той бил Хнум-Ре (слънчево същество), Хнум-Шу (въздушно същество), Хнум-Геб (земно същество) и Хнум-Осирис (същество на дълбините).

Тези четири аспекта представляват четири проявления на един и същ Хнум, действащи в различните части на деня и в четирите части на света, а не четирима отделни богове. Храмът в Есна показва тази четворност по стените на своя хипостил като теологична основна програма на града.

Синът на Хнум в Есна е Хека, а в Елефантина вместо телесни синове фигурират свързаните със Сатет и Анукет светилищни подбожества. В късноегипетската теология Хнум се явява и като баща на царя: той оформя на грънчарското колело човешкото тяло на царя, а заедно с него и неговото „Ка“, божественото жизнено начало.

Този процес е показан впечатляващо в релефите по стените на храма на Хатшепсут в Дейр ел-Бахари и в храма на Аменхотеп III в Луксор: Хнум пред грънчарското колело, срещу царицата, оформящ бъдещия лик на бъдещия цар.

Символи, иконография и атрибути

Хнум обикновено се изобразява като мъж с глава на овен. Овенът е рунлив овен от нубийския вид «ovis longipes», чиито дълги, извити рогове стоят хоризонтално. Тази форма на рогата отличава Хнум от Амон, чийто овен има насочени надолу рога (ovis platyura).

Разграничението между формите на овена е религиозно-исторически показателно, защото свидетелства, че Хнум е свързан с по-старата, изначално южнонубийска овнешка порода, докато Амон се свързва с по-късния овен с различна форма на рогата.

На главата си Хнум често носи короната атеф, понякога висока перушинена корона със слънчев диск, което подчертава космическото му измерение. В текстовете от Есна той се явява и с четирите овнешки глави на четирите аспекти едновременно; тази четириглава представа е засвидетелствана в късния светилищен комплекс и представлява теологична особеност.

Най-важният му атрибут е грънчарското колело, на което се оформят възникващите същества. Релефи в Есна, Луксор и Дейр ел-Бахари показват Хнум на въртящото се колело, докато оформя малък човек (или «Ка» на възникващото дете); пред него лежи завършеното изделие, често двойна фигура (човек и Ка).

Свещеното му животно е овенът, който се отглеждал в храмовете и след смъртта бивал мумифициран. В Елефантина е открит некропол на овни, в който са погребани стотици мумифицирани животни. На храмовия комплекс от късния период са построени отделни овчарници, в които свещените животни са били грижени от специални свещеници.

Пластични изображения на Хнум са запазени от времето на Средното царство. От Новото царство произхожда значима статуя на Аменхотеп III, свързана с Хнум, съхранявана в Луксорския музей.

От късния период са запазени многобройни по-малки бронзови статуетки. По стените на храма в Есна (предимно от римската императорска епоха) Хнум е изобразяван многократно в цялостна фигурна форма, с подробна разработка на рунливата вълна на овена и извитите рога.

Култ и почит

Най-старият и най-значимият култ към Хнум е този в Елефантина, най-южния остров на египетската нилска долина при първия праг. Там се намирал храмовият участък, чието светилище е засвидетелствано още от Старото царство и многократно разширявано през Средното и Новото царство.

Германско-швейцарската мисия, работеща от 1960-те години насам, систематично разкопава светилището и успява да установи храмови постройки от най-ранните времена, от Средното царство, Новото царство и късния период. Стелите и надписите показват, че на Елефантина Хнум владеел „първия праг“ и по този начин управлявал ежегодния подем на нилското пълноводие.

Второто голямо култово средище е Есна (античната Латополис), около петдесет и пет километра южно от Тива, на западния бряг на Нил. Почти напълно запазеният до днес храм от римската императорска епоха (с храмови зали, изградени при Тиберий, Клавдий, Веспасиан, Домициан, Нерва, Траян, Хадриан, Антонин Пий до Септимий Север) е едно от най-монументалните светилища на Хнум в египетската религия.

Пронаосът (входната зала) е покрит с подробни теологични химни; колоните носят четирите теологични аспекта на Хнум в изящна разработка.

В празничните дни на Хнум се извършвали особени обреди. Най-важният празник бил „Празникът на грънчарската ладия“, при който малко модел на кораб с образа на Хнум се носел през храмовите дворове. Ритуалът напомнял за непрекъснатата творческа дейност на бога и символично представял ежегодното повторение на сътворението.

В Есна на новогодишния празник се извършвал особен „обред на победата“, при който изображението на змията Апофис се изготвяло от восък и се изгаряло — практика, свързана с есненската теология за поддържането на света чрез ежедневно подновяваното сътворение.

Химните от храма в Есна, открити и издадени от Serge Sauneron (шест тома, 1962 до 1975), спадат към теологично най-дълбоките текстове на късноегипетската религия.

В тях Хнум е описан като този, който бил „преди началото“, който „оформил всички богове и хора от глина“ и който „вдъхва дихание на живот в носа“ на всяко същество.

Паралелът с Битие 2, 7 е забележителен, без да е необходимо да се приема пряко влияние; сходството в мотивите насочва към широко разпространен древноизточен топос за сътворението от глина чрез божествено дихание.

Важни светилища и храмове

Храмът на Елефантина е запазен само в останки, но германско-швейцарската мисия детайлно е реконструирала пластовете на различните строителни фази. Важен елемент е по-старият светилището на Хнум от Средното царство, построен по времето на Сесострис I.

В Новото царство Тутмос II и Хатшепсут разширили храма, а в Късния и Птолемейския период той бил допълнително разширен. На острова се намира и известната „Стела на глада“ на Сесострис III (Птолемейска епоха), която разглежда годишния мит за наводнението на Нил и ролята на Хнум в него.

Храмът в Есна е главният паметник на култа към Хнум и един от най-добре запазените египетски храмове изобщо. Той се намира повече от девет метра под днешния уличен нивел, което е допринесло за неговото запазване.

Строителната фаза продължила от Птолемей VI до Деций през трети век от християнското летоброене; така Есна е последният египетски храм, разширяван още през късната античност.

Колонната зала (пронаос) с двадесет и четирите си колони и богато украсения таван е най-впечатляващата част на постройката. По таваните са изобразени астрономически сцени, по стените са изписани богословски химни, а по колоните са изваяни царски жертвени релефи.

Трето свето място е Антиное (Антиноополис) в Средния Египет, възникнало от града, основан от Хадриан в чест на Антиной. Тук Хнум е почитан заедно с Хекет като богиня на раждането. Археологическите останки са фрагментарни, но множество надписи и стели свидетелстват за значението на култа през римската императорска епоха.

В нубийската област, южно от Първия праг, се намирал храмът на Бигге, осветен на близкия остров Филе; и там Хнум играл важна роля като бог на водите.

Други параклиси на Хнум се намират в Карнак (в двора на храма на Амон-Ре), в Дейр ел-Бахри (в погребалния храм на Хатшепсут), в Луксор (в родилната зала на Аменхотеп III), в Едфу (в родилния дом на Хор, мамизи) и в много по-малки светилища по цялата долина на Нил.

Във всички рамесидски погребални храмове Хнум е представен като творец на царското Ка; тези релефи са най-важният източник за иконографията на акта на сътворение на грънчарското колело.

Митологични разкази

Централният мит за Хнум (Khnum) е сътворението на човека върху грънчарското колело. В есненските химни този акт е описан подробно: Хнум взема глина от брега на Нил, оформя от нея тялото на бъдещия човек, довършва с грижа всеки крайник, накрая устните, езика и слуха.

После взема божественото дихание от ръката на богинята Хекет (или, в друг вариант, от собствената си ръка) и го вдъхва в носа на творението; с това дихание човекът се съживява. Раждането на всяко дете е повторение на този първоначален акт на сътворение.

Стелата за глада от острова Сехел, вероятно птолемейско творение с обратна проекция към третото хилядолетие преди нашата ера, описва седемгодишна суша по времето на цар Джосер, причинена от Хнум, защото неговото светилище било пренебрегнато.

Царят се обърнал към Хнум в сън, богът се явил и обещал възстановяване на нилския прилив, ако неговият храм бъде възстановен и светилището бъде дарено със земя. Тази стела служела като правно основание за привилегиите на храма на Хнум в Елефантина и същевременно показва теологичната представа, че нилският прилив се управлява от Хнум.

В мита за раждането на царя Хнум е онзи, който превръща божественния баща (Амон-Ра) върху грънчарското колело в зараждащия се царски зародиш. Този мотив е подробно изобразен в „родилните стаи“ (мамизи) на птолемейските храмове в Едфу, Дендера и Филе.

В родилната стая на Хатшепсут в Дейр ел-Бахари е запазено най-старото такова изображение: Хнум на грънчарското колело, Хекет до него, зараждащото се царско дете и неговото Ка като двойна фигура. Теологическото послание е ясно: царят е оформен съвместно от Хнум и Амон-Ра от божествена субстанция, отвъд обикновеното зачатие от неговите родители.

В есненските химни се среща и космогоничен разказ, в който Хнум е представен като творец на всички същества. Той оформил хората от всички цветове на кожата от различни видове глина, животните от други материали, растенията от коренови вещества.

Тази разширена теология на сътворението е забележителна от гледна точка на историята на религията, защото обяснява етническото разнообразие на човечеството теологически, без да го подрежда йерархично.

Отношения в пантеона

Хнум се намира в сложни отношения с други египетски богове. С Ре той образува двойната форма Хнум-Ре, която в късноегипетската теология подчертава творческия елемент на слънчевия бог.

С Амон понякога се сливат в Амон-Хнум, особено в Тива; с Птах, мемфийския бог-творец, съществува философска допълняемост: Птах мисли и планира, Хнум оформя и осъществява; с Атум, хелиополския творец, той дели функцията на праначалния бог, като Атум твори чрез самопораждане, а Хнум чрез работа в ателие.

Със Сатет и Анукет той образува триадата на Елефантина. Сатет е стрелецата с лък, която „разпръсква“ водата на разлива, Анукет е персонификация на бурния участък на реката под прага. Двете богини се почитат заедно с него.

С Нейт в Есна Хнум дели функцията на сътворение, като Нейт въплъщава „кога“ (време, движение), а Хнум „какво“ (форма, материя) на сътворението. С Хекет, богинята-жаба на раждането, Хнум извършва акта на раждане при всеки човек.

С фараона съществува особена връзка. Хнум е истинският телесен творец на царското тяло и на царското Ка. При всяка смяна на владетеля новият властелин е представен като оформен от Хнум, вдъхнат живот с божественото дихание и надарен с царското достойнство.

Тази теология прави царското раждане във високо богословско събитие, което е подробно възпято в храмовите релефи на мамизите.

Възприемане

В гръко-римската Античност Хнум (Khnum) бил идентифициран с гръцкия Кронос, защото и двамата се смятали за древни творящи божества. Плутарх („За Изида и Озирис“ 56) споменава Хнум като „грънчаря на боговете“. Идентификацията с херметичния „демиургос“ е засвидетелствана в късните херметически текстове и в храма на Хибис в оазиса Харга.

Магията през Късната античност познава образа на „Хнубис“, змия с лъвска глава и седем лъча, който се появява върху лечебни амулети, особено против стомашни болки; той е свързан с Хнум по име и иконография, но се е развил в самостоятелно лечителско същество.

С края на езическия храмов култ през пети и шести век от нашата ера живият култ към Хнум изчезнал. Коптската традиция познавала отражения в представата за Бог като творец на човека от пръст, свързана с Битие 2:7; дали тук продължава пряка традиция на Хнум, е спорно.

През Средновековието арабски пътешественици разказвали за изоставените храмови останки в Есна и Елефантина; споменът за Хнум като грънчарски бог се запазил отделно в коптския фолклор.

Модерното преоткриване на култа към Хнум започва с първите публикации на Шамполион за Есна, последвани от германско-швейцарските разкопки на Елефантина от 1960-те години нататък. Изданието на есненските текстове от Соньоро (1962 до 1975) е една от най-задълбочените религиозно-историческите разработки на египетски храм.

Ерик Хорнунг анализира положението на Хнум в египетската теология в „Conceptions of God“ и в поредицата „Долината на царете“. В по-новите изследвания на Даниел фон Реклингхаузен и Кристиан Лайц Хнум е разработен подробно като модел на късноепохално теологично главно божество.

Религиознонаучна класификация

Хнум принадлежи към категорията на боговете-грънчари, които в много религии сътворяват човека от глина.

Сходни представи се срещат при шумерския Енки, който формира човека от глина, и в еврейския разказ за сътворението (Битие 2:7). Там Адам е сътворен от земя и оживен чрез дъха на Бога. В гръцкия мит за Прометей хората също са изваяни от глина, а ведическия Твашта изковава живите същества. В китайския мит за Нюва творителката формира хората от жълта глина.

Тази конвергенция показва универсален мотив, който се среща в множество култури независимо или чрез разпространение.

Теологическата особеност на Хнум се крие в диференцираната концепция за „Ка“, жизнената сила, която се формира и оживява паралелно с тялото. Тази египетска представа е забележителна в историческа перспектива, защото предлага ясна концепция за безсмъртен жизнен компонент, който е свързан с тялото, но може да съществува и самостоятелно.

По-късната гръцка представа за психеята и християнската представа за душата имат структурни прилики, без да произлизат пряко от концепцията Хнум-Ка.

Ян Асман в трудовете си за египетския „творящ топос“ идентифицира Хнум като модел на „занаятчийска“ теология на сътворението. Докато хелиополската традиция описва Атум като самопороден, а мемфиската традиция представя Пта като мислещ творец, кнумитската традиция показва творецa като грънчар и занаятчия.

Тези три концепции осветяват различни аспекти на едно и същото божествено сътворяващо действие, без да си съперничат помежду си. Ерик Хорнунг подчертава в „Der Eine und die Vielen“, че египетската религия познава множество локални проявления вместо единен творец, чието теологично разнообразие представлява религиозната дълбочина на египетската култура.

Източници

Текстове от пирамидите, изречения 522 и 660 (Хнум като ваятел). Храмови надписи от Есна, издание Serge Sauneron, шест тома, Le Caire 1962 до 1975. Стела на глада от Сехел, издание Paul Barguet. Родилна зала в Дейр ел-Бахари, издание Édouard Naville. Релефи от родилните домове (мамизи) на Дендара и Едфу, издание François Daumas.

Страбон, «Geographika» XVII, 1, 47 (Елефантина); Плутарх, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 до 2003.

Хнум, бог-творец на Египет с глава на овен

Съдържание