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Khnum, dio creatore egiziano dalla testa di ariete

Khnum è un dio creatore egiziano dalla testa di ariete, che plasma gli esseri umani e la loro forza vitale sul suo tornio. Khnum appartiene alle divinità più antiche dell’Egitto e occupa nella tradizione teologica la posizione di creatore dalla testa di ariete.

Il suo nome «Khnum» (anche Khenmu, Chnoubis presso i Greci) deriva dal verbo «khnem» («collegare, unire») e rimanda alla sua funzione di creatore che congiunge sul tornio le membra dell’essere in formazione.

Khnum è il dio vasaio nel senso preciso del termine: sul tornio plasma non solo i corpi umani, ma anche il «Ka», il donatore invisibile di vita che ogni essere accoglie prima della nascita.

Il suo luogo di culto più importante è Elephantine presso Assuan, dove governa la crescita della piena del Nilo; nel santuario del periodo tardo di Esna assume una posizione cosmogonica centrale come creatore autoesistente di tutti gli esseri.

Indice dei contenuti

Khnum: Divinità della tradizione egizia, storico-illustrativo

Mito e genealogia

Khnum appartiene alle divinità più antiche dell’Egitto. La sua venerazione è attestata sin dall’Antico Regno; sulla Tavolozza di Narmer (intorno al 3100 a.C.) è forse già presente una testa di ariete attribuibile a Khnum.

Nei Testi delle Piramidi Khnum appare come il vasaio che «plasma» il re defunto e lo dota delle sue membra (Detto 522). Questa attestazione precoce mostra che il legame tra Khnum e la creazione del corpo umano era già consolidato nelle origini.

La consorte di Khnum varia a seconda del culto locale. A Elephantine forma con Satet (la dea arciera) e Anuket (la dea gazzella) una triade; Satet e Anuket sono i fiumi personificati che liberano le acque del Nilo dalla prima cateratta.

A Esna la consorte di Khnum è Neith o Menhit, la dea della guerra dalla testa di leonessa; con lei genera il figlio Heka, la personificazione della forza magica. Ad Antinoöpolis è Heqet, la dea dalla testa di rana della nascita, considerata consorte di Khnum, con la quale compiva l’atto creativo.

Khnum si manifestava in quattro aspetti teologici, elaborati sistematicamente nella teologia tarda di Esna. Era Khnum-Re (essere solare), Khnum-Shu (essere dell’aria), Khnum-Geb (essere della terra) e Khnum-Osiris (essere degli abissi).

Questi quattro aspetti sono quattro manifestazioni dello stesso Khnum, che agiscono nel corso del giorno e nelle quattro parti del mondo, non quattro divinità distinte. Il tempio di Esna mostra questa quadruplice natura sulle pareti del suo ipòstilo come programma teologico fondamentale della città.

Il figlio di Khnum a Esna è Heka, mentre a Elephantine al posto dei figli carnali troviamo le divinità secondarie del santuario associate a Satet e Anuket. Nella teologia del periodo tardo Khnum appare anche come padre del re: sul tornio plasma il corpo umano del re e al contempo il suo «Ka», il donatore divino di vita.

Questo processo è mostrato in impressionanti rilievi sulle pareti del tempio mortuario di Hatshepsut a Deir el-Bahari e nel tempio di Amenhotep III a Luxor: Khnum al tornio, di fronte alla regina, che plasma il volto regale in formazione.

Simboli, iconografia e attributi

Khnum è tipicamente raffigurato come uomo con testa di ariete. L’ariete è il maschio lanoso della razza nubiana «ovis longipes», le cui lunghe corna spiralate si protendono orizzontalmente. Questa forma delle corna distingue Khnum da Amon, che presenta l’ariete con le corna rivolte verso il basso (ovis platyura).

La differenziazione delle forme delle corna è significativa nella storia delle religioni, poiché mostra che Khnum è associato alla razza ovina più antica, originariamente nubiana meridionale, mentre Amon è identificato con l’ariete dalle corna diverse e più recenti.

Sul capo Khnum porta spesso la corona Atef, talvolta l’alta corona di piume con disco solare, a indicare la sua dimensione cosmica. Nei testi di Esna appare anche con le quattro teste di ariete dei quattro aspetti contemporaneamente; questa raffigurazione a quattro teste è attestata nel santuario del periodo tardo e rappresenta una specialità teologica.

Il suo attributo più importante è il tornio, sul quale vengono plasmati gli esseri in formazione. Rilievi a Esna, Luxor e Deir el-Bahari mostrano Khnum al tornio intento a plasmare un essere umano in miniatura (o il «Ka» del bambino in formazione); davanti a lui si trova il prodotto finito, spesso una doppia figura (essere umano e Ka).

Il suo animale sacro è l’ariete, tenuto nei templi e imbalsamato dopo la morte. A Elephantine è stata rinvenuta una necropoli di arieti, in cui erano sepolti centinaia di animali imbalsamati. Nell’area templare del periodo tardo furono eretti appositi recinti per arieti, in cui gli animali sacri venivano accuditi da sacerdoti dedicati.

Le opere plastiche raffiguranti Khnum sono conservate sin dal Medio Regno. Al Nuovo Regno risale una significativa statua di Amenofi III con riferimento a Khnum, conservata al Museo di Luxor.

Dal periodo tardo si conservano numerose piccole statuette in bronzo. Sulle pareti del tempio di Esna (prevalentemente risalenti all’epoca imperiale romana) Khnum è raffigurato più volte in forma completamente figurata, con la dettagliata elaborazione del pelo lanoso dell’ariete e delle corna spiralate.

Culto e venerazione

Il culto di Khnum più antico e più importante è quello di Elephantine, l’isola più meridionale della valle del Nilo egiziano alla prima cateratta. Qui si trovava l’area templare, dove il santuario è attestato sin dall’Antico Regno e fu ampliato più volte nel Medio e nel Nuovo Regno.

La missione tedesco-svizzera dagli anni Sessanta del Novecento ha scavato sistematicamente il santuario e ha potuto documentare costruzioni templari del periodo arcaico, del Medio Regno, del Nuovo Regno e del periodo tardo. Le stele e le iscrizioni mostrano che Khnum a Elephantine governava la «prima cateratta» e regolava così la crescita della piena annuale del Nilo.

Il secondo grande luogo di culto è Esna (l’antica Latopolis), circa cinquantacinque chilometri a sud di Tebe sulla riva occidentale del Nilo. Il tempio dell’epoca imperiale romana, oggi quasi integralmente conservato (con le sale templari erette sotto Tiberio, Claudio, Vespasiano, Domiziano, Nerva, Traiano, Adriano, Antonino Pio fino a Settimio Severo), è uno dei santuari di Khnum più monumentali della religione egiziana.

Il pronao (sala d’ingresso) è ricoperto di elaborati inni teologici; le colonne recano i quattro aspetti teologici di Khnum in formulazione dettagliata.

Nelle festività di Khnum si compivano riti speciali. La festa più importante era la «Festa della nave del vasaio», durante la quale una piccola nave-modello con l’immagine di Khnum veniva portata attraverso i cortili del tempio. Il rito ricordava la costante attività creatrice del dio e rappresentava simbolicamente la ripetizione annuale della creazione.

A Esna durante la festa di Capodanno si compiva un particolare «rito della vittoria», nel quale l’immagine del serpente Apofi veniva plasmata in cera e bruciata, una pratica collegata alla teologia esnitica del mantenimento del mondo attraverso la creazione rinnovata ogni giorno.

Gli inni del tempio di Esna, scoperti e curati da Serge Sauneron (sei volumi, dal 1962 al 1975), appartengono ai testi teologicamente più profondi della religione egiziana del periodo tardo.

Descrivono Khnum come colui che era «prima dell’inizio», che «plasmò tutti gli dei e gli uomini dall’argilla» e che «soffia il respiro della vita nelle narici» di ogni essere.

Il parallelismo con Genesi 2,7 è evidente, senza che sia necessario ipotizzare un’influenza diretta; la coincidenza dei motivi rimanda a un ampio topos del Vicino Oriente antico della creazione dall’argilla mediante il soffio divino.

Santuari e templi principali

Il tempio di Elephantine è conservato solo in frammenti, ma la missione tedesco-svizzera ha ricostruito dettagliatamente gli strati delle diverse fasi costruttive. Un elemento importante era l’antico sacrario di Khnum del Medio Regno, costruito sotto Sesostri I.

Nel Nuovo Regno Thutmosi II e Hatshepsut ampliarono il tempio, nel periodo Tardo e Tolemaico fu nuovamente potenziato. Sull’isola si trova anche la celebre «stele della carestia» di Sesostri III (periodo tolemaico), che tratta la mitologia della piena annuale del Nilo e il ruolo di Khnum in essa.

Il tempio di Esna è il monumento principale del culto di Khnum e uno dei templi egiziani meglio conservati in assoluto. Si trova a più di nove metri al di sotto del livello stradale attuale, il che ha contribuito alla sua conservazione.

La fase costruttiva si estende da Tolomeo VI a Decio nel terzo secolo dell’era cristiana; Esna è quindi l’ultimo tempio egiziano ad essere stato ampliato nella Tarda Antichità.

La sala ipostila (pronao) con le sue ventiquattro colonne e il soffitto riccamente decorato è la parte più imponente dell’edificio. Sui soffitti si trovano rappresentazioni astronomiche, sulle pareti inni teologici, sulle colonne i rilievi delle offerte reali.

Un terzo luogo di culto è Antinoöpolis in Medio Egitto, sorta dalla città fondata da Adriano per Antinoo. Qui Khnum era venerato insieme a Heqet come dea della nascita. I resti archeologici sono frammentari, ma numerose iscrizioni e stele attestano l’importanza del culto in epoca imperiale romana.

Nella regione nubiana, a sud della prima cateratta, si trovava il tempio di Bigge, l’isola vicina a File consacrata; anche lì Khnum come dio delle acque svolgeva un ruolo importante.

Ulteriori cappelle di Khnum si trovano a Karnak (nel cortile del tempio di Amon-Ra), a Deir el-Bahari (nel tempio mortuario di Hatshepsut), a Luxor (nella camera della nascita di Amenofi III), a Edfu (nella casa della nascita di Horo, il mammisi) e in molti santuari minori lungo la valle del Nilo.

In tutti i templi mortuari ramessidi Khnum è raffigurato come creatore del Ka regale; questi rilievi costituiscono la fonte più importante per l’iconografia dell’atto creativo sul tornio.

Narrazioni mitologiche

Il mito centrale di Khnum è la creazione dell’essere umano sul tornio. Negli inni di Esna questo atto è descritto in dettaglio: Khnum prende l’argilla dalla riva del Nilo, plasma il corpo dell’essere umano in formazione, completa ogni membro con cura, infine le labbra, la lingua e l’udito.

Poi prende il soffio divino dalla mano della dea Heqet (o, in un’altra variante, dalla propria mano) e lo soffia nelle narici della creatura; con questo soffio l’essere umano prende vita. La nascita di ogni bambino è la ripetizione di questo originario atto creativo.

La stele della carestia dell’isola di Sehel, presumibilmente una creazione tolemaica con retrodatazione al terzo millennio a.C., descrive una siccità settennale sotto il re Djoser, causata da Khnum perché il suo santuario era stato trascurato.

Il re si rivolse a Khnum in sogno, il dio apparve e promise il ripristino della piena del Nilo, a condizione che il suo tempio venisse ricostruito e il santuario dotato di terreni. Questa stele serviva come base giuridica per i privilegi del tempio di Khnum a Elephantine e mostra al contempo la concezione teologica secondo cui la piena del Nilo è governata da Khnum.

Nel mito della nascita regale Khnum è colui che trasforma il padre divino (Amon-Ra) sul tornio nell’embrione regale in formazione. Questo motivo è ampiamente rappresentato nelle «camere della nascita» (mammisi) dei templi tolemaici di Edfu, Dendera e File.

Nella camera della nascita di Hatshepsut a Deir el-Bahari è conservata la più antica tale rappresentazione: Khnum al tornio, Heqet accanto, il bambino regale in formazione e il suo Ka come doppia figura. Il messaggio teologico è chiaro: il re è plasmato da Khnum e Amon-Ra insieme dalla sostanza divina, al di là del semplice concepimento da parte dei suoi genitori.

Negli inni di Esna si trova anche un racconto cosmogonisco in cui Khnum è presentato come creatore di tutti gli esseri. Avrebbe plasmato gli esseri umani di tutti i colori della pelle da diversi tipi di argilla, gli animali da materiali diversi, le piante da sostanze radicate.

Questa teologia della creazione allargata è notevole dal punto di vista della storia delle religioni, poiché spiega teologicamente la diversità etnica dell’umanità senza ordinarla gerarchicamente.

Relazioni nel pantheon

Khnum intrattiene relazioni complesse con altre divinità egiziane. Con Ra forma la doppia forma Khnum-Ra, che nella teologia del periodo tardo sottolinea l’elemento creatore del dio solare.

Con Amon si fonde occasionalmente in Amon-Khnum, specialmente a Tebe; con Ptah, il dio creatore memfitico, esiste una complementarità filosofica: Ptah pensa e pianifica, Khnum plasma e realizza; con Atum, il creatore eliopoltiano, condivide la funzione di dio primordiale, dove Atum crea mediante l’auto-generazione e Khnum mediante il lavoro artigianale.

Con Satet e Anuket forma la triade di Elephantine. Satet è l’arciera che «spruzza» l’acqua della piena, Anuket la personificazione del tratto fluviale selvaggio al di sotto della cateratta. Entrambe le dee sono venerate insieme a lui.

Con Neith a Esna Khnum condivide la funzione creatrice, dove Neith incarna il «quando» (tempo, movimento) e Khnum il «cosa» (forma, materia) della creazione. Con Heqet, la dea rana della nascita, Khnum compie l’atto natale di ogni essere umano.

Con il faraone esiste una relazione particolare. Khnum è il vero creatore fisico del corpo regale e del Ka regale. A ogni cambio di sovrano il nuovo re è raffigurato come plasmato da Khnum, vivificato dal soffio divino e investito della dignità regale.

Questa teologia fa della nascita regale un evento teologicamente elevato, celebrato ampiamente nei rilievi templari dei mammisi.

Ricezione

Nell’antichità greco-romana Khnum fu identificato con il greco Crono, poiché entrambi erano considerati antichi dei creatori. Plutarco («De Iside et Osiride» 56) menziona Khnum come il «vasaio degli dei». L’identificazione con il «Demiurgo» ermetico è attestata nei tardi testi ermetici e nel tempio di Hibis nell’oasi di Kharga.

La magia della Tarda Antichità conosce un «Chnoubis», un serpente con testa di leone e sette raggi, che compare sugli amuleti curativi specialmente contro i disturbi gastrici; è collegato a Khnum per nome e iconografia, ma si è sviluppato in un essere guaritore autonomo.

Con la fine del culto templare pagano nel quinto e sesto secolo dell’era cristiana il vivo culto di Khnum scomparve. La tradizione copta conosceva riflessi nella concezione di Dio come creatore dell’essere umano dalla terra, collegata a Genesi 2,7; se qui sopravviva una diretta tradizione khnumitica è controverso.

Nel Medioevo i viaggiatori arabi riferivano dei resti templari abbandonati a Esna e a Elephantine; il ricordo di Khnum come dio vasaio rimase sporadicamente conservato nel folclore copto.

La moderna riscoperta del culto di Khnum inizia con le prime pubblicazioni di Champollion su Esna, seguite dagli scavi tedesco-svizzeri a Elephantine dagli anni Sessanta del Novecento. Il lavoro editoriale di Sauneron su Esna (1962 fino al 1975) è uno dei più approfonditi accessi storico-religiosi a un tempio egiziano.

Erik Hornung ha analizzato la posizione di Khnum nella teologia egiziana in «Conceptions of God» e nella serie «Valley of the Kings». Nella ricerca più recente di Daniel von Recklinghausen e Christian Leitz Khnum è stato elaborato nei dettagli come caso modello di una divinità principale della teologia tarda.

Inquadramento storico-religioso

Khnum appartiene alla categoria dei dei vasai, che in molte religioni producono la creazione dell’essere umano dall’argilla.

Concezioni comparabili si trovano nel sumerico Enki, che plasma l’essere umano dall’argilla, e nel racconto della creazione ebraico (Genesi 2,7). Lì Adamo è plasmato dalla terra e vivificato dal soffio di Dio. Nel mito greco di Prometeo gli esseri umani sono anch’essi plasmati dall’argilla, il vedico Tvashtri forgia gli esseri viventi. Nel mito cinese di Nüwa la creatrice plasma gli esseri umani dall’argilla gialla.

Questa convergenza mostra un topos universale che appare in numerose culture in modo indipendente o per diffusione.

La particolarità teologica di Khnum risiede nella concezione differenziata del «Ka», la forza vitale, che viene plasmata e vivificata parallelamente al corpo. Questa concezione egiziana è storicamente notevole, poiché fornisce un chiaro concetto di una componente vitale immortale, legata al corpo ma capace di esistere in modo autonomo.

La successiva concezione greca della Psyche e la concezione cristiana dell’anima hanno analogie strutturali, senza derivare direttamente dal concetto di Ka di Khnum.

Jan Assmann ha identificato Khnum come caso modello di una teologia della creazione «artigianale» nei suoi lavori sul «topos del creatore» egiziano. Mentre la tradizione eliopoltiana descrive Atum come auto-generatore e la tradizione memfitica Ptah come creatore pensante, la tradizione khnumitica mostra il creatore come vasaio e artigiano.

Questi tre concetti illuminano diversi aspetti della stessa attività creatrice divina, senza essere in concorrenza tra loro. Erik Hornung ha sottolineato in «Der Eine und die Vielen» che la religione egiziana, invece di un creatore unitario, conosce molte manifestazioni locali, la cui varietà teologica costituisce la profondità religiosa della cultura egiziana.

Fonti

Testi delle Piramidi, Detti 522 e 660 (Khnum come plasticatore). Iscrizioni del tempio di Esna, edizione Serge Sauneron, sei volumi, Le Caire 1962 fino al 1975. Stele della carestia di Sehel, edizione Paul Barguet. Camera della nascita a Deir el-Bahari, edizione Édouard Naville. Rilievi del mammisi di Dendera e Edfu, edizione François Daumas.

Strabone, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elephantine); Plutarco, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002 fino al 2003.