Chnum, egipski bóg stwórca o głowie barana
Chnum (Khnum), egipski bóg-stwórca o głowie barana, formuje ludzi i ich siłę życiową na swoim kole garncarskim. Chnum należy do najstarszych bogów Egiptu i zajmuje w tradycji teologicznej pozycję stwórcy o głowie barana.
Jego imię «Chnum» (także Khenmu, Chnoubis u Greków) wywodzi się od czasownika «khnem» («łączyć, jednoczyć») i wskazuje na jego funkcję stwórcy, który spaja na kole garncarskim członki rodzącego się istnienia.
Chnum jest bogiem-garncarzem w ścisłym znaczeniu: na kole formuje nie tylko ludzkie ciała, lecz także «Ka» – niewidzialnego dawcę życia, który przyjmuje każdą istotę przed jej narodzinami.
Jego najważniejszym miejscem kultu jest Elephantine koło Asuanu, gdzie włada wezbraniem Nilu; w epoce późnej Świątynia w Esnie przejmuje on główną pozycję kosmogoniczną jako samoistny stwórca wszystkich istot.
Spis treści
Mit i drzewo genealogiczne
Khnum należy do najstarszych bogów egipskich. Jego kult jest poświadczony od czasów Starego Państwa; na palecie Narmera (ok. 3100 p.n.e.) widoczna jest prawdopodobnie już głowa barana, którą można przypisać Khnumowi.
W Tekstach Piramid Khnum pojawia się jako garncarz, który «formuje» zmarłego króla i wyposaża go w jego członki (Wypowiedź 522). To wczesne świadectwo pokazuje, że związek Khnuma ze stworzeniem ludzkiego ciała był wyraźnie zaznaczony już w najdawniejszych czasach.
Małżonką Khnuma jest – zależnie od lokalnego kultu – inna bogini. Na Elephantine tworzy on z Satet (boginią łuku) i Anuket (boginią gazeli) triadę; Satet i Anuket są uosobieniem strumieni źródłowych uwalniających wody Nilu spod pierwszej katarakty.
W Esnie małżonką Khnuma jest Neith lub Menhit, lwogłowa bogini wojny; z nią spłodził syna Heka, uosobienie magicznej mocy. W Antinoe za małżonkę Khnuma uchodziła Heqet, żabogłowa bogini narodzin, która wraz z nim dokonywała aktu stworzenia.
Khnum występował w czterech aspektach teologicznych, które zostały systematycznie opracowane w późnoegipskiejteologii z Esny. Był Khnum-Re (istotą słoneczną), Khnum-Szu (istotą powietrza), Khnum-Gebem (istotą ziemi) i Khnum-Ozyrysem (istotą głębin).
Te cztery aspekty to cztery manifestacje tego samego Khnuma, działające w ciągu dnia i w czterech częściach świata – nie cztery różne bóstwa. Esneńskaświątynia ukazuje tę czwórnię na ścianach swojego hypostylu jako podstawowy program teologiczny miasta.
Synem Khnuma w Esnie jest Heka; na Elephantine zamiast synów w sensie dosłownym rolę tę pełnią podrzędne bóstwa świątynne związane z Satet i Anuket. W teologii epoki późnejteologii Khnum występuje także jako ojciec króla: na kole garncarskim formuje ludzkie ciało władcy, a zarazem jego «Ka» – boskiego dawcę życia.
Ten akt ukazany jest na ścianach świątyni grobowej Hatszepsut w Deir el-Bahari i wświątyni Amenhotepa III. w Luksorze w wyrazistych reliefach: Khnum przy kole naprzeciw królowej, formujący oblicze przyszłego króla.
Symbole, ikonografia i atrybuty
Khnum jest zwykle przedstawiany jako mężczyzna z głową barana. Baran to wełnisty tryk nubijskiej rasy «ovis longipes», którego długie, spiralne rogi odstają poziomo. Ta forma rogów odróżnia Khnuma od Amona, który ma barana z rogami skierowanymi ku dołowi (ovis platyura).
Zróżnicowanie form baranich jest pouczające z punktu widzenia historii religii, ponieważ pokazuje, że Khnum związany jest ze starszą rasą owiec, pierwotnie południowonubijską, podczas gdy Amon identyfikowany jest z późniejszym baranem o innym ukształtowaniu rogów.
Na głowie Khnum nosi często koronę atef, niekiedy wysoką koronę piórową z tarczą słoneczną, co podkreśla jego kosmiczny wymiar. W tekstach z Esny pojawia się również z czterema głowami barana odpowiadającymi czterem aspektom jednocześnie; to czterogłowe przedstawienie jest poświadczone w sanktuarium epoki późnej i stanowi teologiczną osobliwość.
Jego najważniejszym atrybutem jest koło garncarskie, na którym formowane są rodzące się istoty. Reliefy w Esnie, Luksorze i Deir el-Bahari przedstawiają Khnuma przy kole, jak formuje małego człowieka (lub «Ka» rodzącego się dziecka); przed nim leży gotowy wytwór, często podwójna figura (człowiek i Ka).
Jego świętym zwierzęciem jest baran, który był hodowany w świątyniach i mumifikowany po śmierci. Na Elephantine odkryto nekropolię baranów, w której pochowano setki zmumifikowanych zwierząt. Na terenie świątyni z epoki późnej wzniesiono oddzielne zagrody dla świętych zwierząt, w których opiekę nad nimi sprawowali wyznaczeni kapłani.
Plastyczne wizerunki Khnuma zachowały się od czasów Średniego Państwa. Z okresu Nowego Państwa pochodzi ważny posąg Amenhotepa III. nawiązujący do Khnuma, przechowywany w Muzeum w Luksorze.
Z epoki późnej zachowało się wiele mniejszych brązowych posągów. Na ścianach świątyni w Esnie (w większości z okresu cesarstwa rzymskiego) Khnum jest wielokrotnie przedstawiony w pełnej postaci figuralnej, z pieczołowitym oddaniem wełnistego owłosienia barana i spiralnych rogów.
Kult i cześć
Najstarszym i najważniejszym kultem Khnuma jest kultkultowy z Elephantine, najbardziej na południe wysuniętej wyspy egipskiej doliny Nilu przy pierwszej katarakcie. Tu znajdował się teren świątynny, na którymsanktuarium jest poświadczone od czasów Starego Państwa i który był wielokrotnie rozbudowywany w okresach Średniego i Nowego Państwa.
Misja niemiecko-szwajcarska od lat sześćdziesiątych XX wieku systematycznie wykopaliskujesanktuarium i potrafiła udokumentować budowle świątynne z epoki archaicznej, Średniego Państwa, Nowego Państwa i epoki późnej. Stele i inskrypcje wskazują, że Khnum na Elephantine władał «pierwszą kataraktą», a tym samym regulował coroczne wezbranie Nilu.
Drugim ważnym miejscem kultu jest Esna (starożytneantyczne Latopolis), ok. pięćdziesięciu pięciu kilometrów na południe od Teb, na zachodnim brzegu Nilu. Zachowana niemal w całościświątynia z okresu cesarstwa rzymskiego (z halami świątynnymi wzniesionymi za Tyberiusza, Klaudiusza, Wespazjana, Domicjana, Nerwy, Trajana, Hadriana, Antonina Piusa aż po Septymiusza Sewera) jest jednym z najbardziej monumentalnych sanktuariów Khnuma w religii egipskiej.
Pronaos (hala wejściowa) pokryty jest rozbudowanymi hymnami teologicznymi; kolumny noszą cztery teologiczne aspekty Khnuma w elaborowanym sformułowaniu.
W dni świąteczne Khnuma odprawiano szczególne obrzędy. Najważniejszym świętem było «Święto Statku Garncarskiego», podczas którego przez dziedzińce świątyni noszono mały model okrętu z wizerunkiem Khnuma.Rytuał upamiętniał nieustanną działalność stwórczą boga i symbolicznie przedstawiał coroczne powtarzanie aktu stworzenia.
W Esnie podczas Święta Nowego Roku odprawiano szczególny «obrzęd zwycięstwa»,rytuał, podczas którego wytwarzano woskowy wizerunek węża Apofisa i palono go – praktyka ta była związana z esneńskąteologią podtrzymywania świata przez codziennie odnawiane stworzenie.
Hymny ze świątyni w Esnie,świątyni odnalezione i wydane przez Serge’a Sauerona (sześć tomów, 1962–1975), należą do teologicznie najgłębszych tekstów późnoegipskiej religii.
Traktują one o Khnumie jako tym, który «był przed początkiem», który «uformował wszystkich bogów i ludzi z gliny» i który «wdmuchuje powietrze życia w nozdrza» każdej istoty.
Paralela z Rdz 2, 7 jest uderzająca, choć nie musi świadczyć o bezpośrednim wpływie; motywyczna zbieżność wskazuje na rozległy starowschodni topos stworzenia z gliny przez boski oddech.
Ważne sanktuaria i świątynie
Świątyniaświątynia na Elephantine zachowała się jedynie szczątkowo, lecz misja niemiecko-szwajcarska szczegółowo zrekonstruowała warstwy kolejnych faz budowlanych. Ważnym elementem było starsze sanktuarium Khnuma ze Średniego Państwa,sanktuarium wzniesione za Sezostrisa I.
W Nowym Państwie Totmes II. i Hatszepsut rozbudowaliświątynię, w okresie późnym i ptolemejskim była ona ponownie rozszerzana. Na wyspie znajduje się również słynna «Stela Głodu»Stela Sezostrisa III. (czasy ptolemejskie), która podejmuje temat corocznej mitologii wezbrania Nilumitologii i roli Khnuma w tym procesie.
Świątynia w Esnieświątynia jest głównym zabytkiem kultu Khnuma i jedną z najlepiej zachowanych egipskichświątyń w ogóle. Leży ponad dziewięć metrów poniżej dzisiejszego poziomu ulicy, co przyczyniło się do jej zachowania.
Faza budowlana rozciągała się od Ptolemeusza VI. do Decjusza w III wieku n.e.; tym samym Esna jest ostatnią egipskąświątynią, która jeszcze wpóźnej starożytności była rozbudowywana.
Sala kolumnowa (pronaos) z dwudziestoma czterema kolumnami i bogato zdobionym stropem jest najbardziej imponującą częścią budowli. Na stropach znajdują się przedstawienia astronomiczne, na ścianach hymny teologiczne, na kolumnach królewskie reliefy ofiarne.
Trzecim miejscem kultu jest Antinoe (Antinoöpolis) w środkowym Egipcie, które wyrosło z miasta założonego przez Hadriana dla Antinousa. Tu Khnum był czczony wspólnie z Heqet jako boginią narodzin. Pozostałości archeologiczne są fragmentaryczne, lecz liczne inskrypcje i stele poświadczają znaczenie kultu w epoce cesarstwa rzymskiego.
W regionie nubijskim, na południe od pierwszej katarakty, znajdowała sięświątynia na Bigge, pobliskiej wyspie Philaepoświęcona; także tam Khnum jako bóg wód odgrywał ważną rolę.
Dalsze kaplice Khnuma znajdują się w Karnaku (na dziedzińcu świątyni Amona-Re), w Deir el-Bahari (w świątyni grobowej Hatszepsut), w Luksorze (w komnacie narodzin Amenhotepa III.), w Edfu (w domu narodzin Horusa, mammisi) i w wielu mniejszych sanktuariach wzdłuż doliny Nilu.
We wszystkich ramessydyjskich świątyniach grobowych Khnum jest przedstawiany jako stwórca królewskiego Ka; reliefy te są najważniejszym źródłem dla ikonografii aktu stworzenia na kole garncarskim.
Narracje mitologiczne
Centralnym mitem Khnuma jestmit stworzenie człowieka na kole garncarskim. W hymnach z Esny akt ten opisany jest szczegółowo: Khnum bierze glinę z brzegu Nilu, formuje z niej ciało rodzącego się człowieka, starannie wykańcza każdy członek – wreszcie usta, język i słuch.
Następnie bierze boski oddech z rąk bogini Heqet (lub, w innej wersji, z własnej ręki) i wdmuchuje go w nozdrza stworzenia; tym oddechem człowiek zostaje ożywiony. Narodziny każdego dziecka są powtórzeniem tego pierwotnego aktu stworzenia.
Stela Głodustela z wyspy Sehel, prawdopodobnie dzieło ptolemejskie z retrospekcją w trzecie tysiąclecie p.n.e., opisuje siedmioletną suszę za króla Dżosera, którą Khnum spowodował, ponieważ jegosanktuarium było zaniedbane.
Król zwrócił się do Khnuma przez sen; bóg objawił się i obiecał przywrócenie wezbrania Nilu pod warunkiem, że jegoświątynia zostanie odbudowana, asanktuarium wyposażone w ziemię. Stelastela ta służyła jako podstawa prawna przywilejów świątyni Khnuma na Elephantine i ukazuje zarazem teologiczne przekonanie, że wezbraniem Nilu steruje Khnum.
Wmicie o narodzinach królewskich Khnum jest tym, który przemienia boskiego ojca (Amona-Re) na kole garncarskim w rodzący się embrion królewski. Tenmotyw jest szczegółowo przedstawiony na obrazach w «komnatach narodzin» (mammisi) ptolemejskichświątyń w Edfu, Dendera i Philae.
W komnacie narodzin Hatszepsut w Deir el-Bahari zachowane jest najstarsze takie przedstawienie: Khnum przy kole, obok Heqet, przyszłe królewskie dziecko i jego Ka jako podwójna figura. Przekaz teologiczny jest jasny: król ukształtowany jest przez Khnuma i Amona-Re łącznie z boskiej substancji, ponad zwykłym spłodzeniem przez rodziców.
W hymnach z Esny znajduje się również kosmogoniczne opowiadanie, w którym Khnum jest ukazany jako stwórca wszystkich istot. Miał on uformować ludzi o różnych kolorach skóry z różnych gatunków gliny, zwierzęta – z innych materiałów, rośliny – z substancji korzeniowych.
Ta rozbudowana teologia stworzenia jest godna uwagi z punktu widzenia historii religii, ponieważ tłumaczy teologicznie etniczną różnorodność ludzkości, nie wprowadzając jej hierarchicznego porządkowania.
Relacje w panteonie
Khnum pozostaje w złożonych relacjach z innymi bogami egipskimi. Z Re tworzy podwójną formę Khnum-Re, którą późnoegipskateologia podkreśla stwórczy aspekt boga słonecznego.
Z Amonem łączy się niekiedy w Amona-Khnuma, zwłaszcza w Tebach; z Ptahem, memfickim bogiem-stwórcą, istnieje filozoficzna komplementarność: Ptah myśli i planuje, Khnum formuje i wykonuje; z Atumem, heliopolitańskim stwórcą, łączy go funkcja prastarego boga, przy czym Atum stwarza przez samoistne zrodzenie, a Khnum – przez pracę w warsztacie.
Z Satet i Anuket tworzy triadę z Elephantine. Satet jest łuczniczką «rozbryzgującą» wody wezbrania, Anuket – uosobieniem dzikiego odcinka rzeki poniżej katarakty. Obie boginie są z nim czczone wspólnie.
Z Neith w Esnie Khnum dzieli funkcję stwórczą, przy czym Neith uosabia «kiedy» (czas, ruch), a Khnum – «co» (formę, materię) stworzenia. Z Heqet, żabogłową boginią narodzin, Khnum dokonuje aktu narodzin każdego człowieka.
Z faraonem łączy go szczególna relacja. Khnum jest właściwym cielesnym stwórcą królewskiego ciała i królewskiego Ka. Przy każdej zmianie władcy nowy rządca jest przedstawiany jako uformowany przez Khnuma, ożywiony boskim oddechem i wyposażony w królewską godność.
Tateologia czyni z narodzin królewskich wydarzenie o wysokiej randze teologicznej, które jest uroczyście celebrowane w reliefach świątynnych mammisi.
Recepcja
W grecko-rzymskiejstarożytności Khnum był utożsamiany z greckim Kronosem, ponieważ obaj uważani byli za starożytnych bogów-stwórców. Plutarch («De Iside et Osiride» 56) wymienia Khnuma jako «garncarza bogów». Identyfikacja z hermetycznym «Demiurgiem» jest poświadczona w późnych tekstach hermetycznych i w świątyni w Hibis w oazie Charga.świątyni.
Magiamagiazpóźnej starożytności zna «Chnoubisa» – węża o lwiej głowie i siedmiu promieniach, pojawiającego się na amuletach leczniczych, zwłaszcza przeciw dolegliwościom żołądkowym; jest on powiązany z Khnumem przez imię i ikonografię, lecz rozwinął się w samodzielną istotę uzdrawiającą.
Wraz z końcem pogańskiego kultu świątynnego w V i VI wieku n.e. zanikł żywy kult Khnumakultowy. Tradycja koptyjska znała refleksy w wyobrażeniu Boga jako stwórcy człowieka z ziemi, związanym z Rdz 2, 7; kwestia, czy przetrwała tu bezpośrednia tradycja khnumicka, jest sporna.
W średniowieczu arabscy podróżnicy opisywali opuszczone pozostałości świątynne w Esnie i na Elephantine; pamięć o Khnumie jako bogu-garncarzu przetrwała sporadycznie w koptyjskimfolklorze.
Nowoczesne odkrycie kultu Khnuma rozpoczyna się od pierwszych publikacji Champolliona dotyczących Esny, a następnie od wykopaliskowań niemiecko-szwajcarskich na Elephantine od lat sześćdziesiątych XX wieku. Praca edytorska Sauerona nad tekstami z Esny (1962–1975) jest jednym z najbardziej gruntownych religioznawczych opracowań egipskiej świątyni.
Erik Hornung w «Conceptions of God» oraz w serii «Tal-der-Könige» przeanalizował pozycję Khnuma w egipskiejteologii. W nowszych badaniach Daniela von Recklinghausena i Christiana Leitza Khnum został szczegółowo opracowany jako wzorcowy przypadek głównego bóstwa teologicznego epoki późnej.
Klasyfikacja religioznawcza
Khnum należy do kategorii bogów-garncarzy, którzy w wielu religiach tworzą człowieka z gliny.
Porównywalne wyobrażenia spotykamy w sumeryjskim Enki, który formuje człowieka z gliny, oraz w hebrajskim opisie stworzenia (Rdz 2, 7). Tam Adam jest uformowany z ziemi i ożywiony Bożym tchnieniem. W greckim micie o Prometeuszu ludzie są również ulepiani z gliny; wedyjski Tvaṣṭṛ wykuwa istoty żywe. W chińskim micie o Nüwa stwórczyni formuje ludzi z żółtej gliny.
Zbieżność ta wskazuje na powszechny topos, który w licznych kulturach pojawia się niezależnie lub na drodze dyfuzji.
Teologiczna osobliwość Khnuma tkwi w zróżnicowanej koncepcji «Ka» – siły życiowej, która jest formowana i ożywiana równolegle do ciała. To egipskie wyobrażenie jest historycznie godne uwagi, ponieważ dostarcza klarownego pojęcia nieśmiertelnej składowej życia, związanej z ciałem, lecz zdolnej do samodzielnego istnienia.
Późniejsze greckie wyobrażenie psyche i chrześcijańskie wyobrażenie duszy wykazują strukturalne podobieństwa, bez bezpośredniego wywodzenia się z koncepcji Khnum-Ka.
Jan Assmann w swoich pracach poświęconych egipskiemu «toposowi stworzenia» zidentyfikował Khnuma jako wzorcowy przypadek «rzemieślniczej» teologii stworzenia. Podczas gdy tradycja heliopolitańska opisuje Atuma jako samoistnie zrodzonego, a tradycja memficka – Ptaha jako myślącego stwórcę, tradycja khnumicka ukazuje stwórcę jako garncarza i rzemieślnika.
Te trzy koncepcje oświetlają różne aspekty tej samej boskiej działalności stwórczej, nie pozostając ze sobą w sprzeczności. Erik Hornung w «Der Eine und die Vielen» podkreślił, że religia egipska zamiast jednego jednolitego stwórcy zna wiele lokalnych manifestacji, których teologiczna różnorodność stanowi o religijnej głębi kultury egipskiej.
Źródła
Teksty Piramid, Wypowiedź 522 i 660 (Khnum jako formujący). Inskrypcje świątyni w Esnie, wydanie Serge Sauneron, sześć tomów, Le Caire 1962–1975. Stela Głodustela z Sehel, wydanie Paul Barguet. Komnata narodzin w Deir el-Bahari, wydanie Édouard Naville. Reliefy mammisi z Dendary i Edfu, wydanie François Daumas.
Strabon, «Geographika» XVII, 1, 47 (Elephantine); Plutarch, «De Iside et Osiride» 56. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Jan Assmann, «Ägypten.Teologia ipobożność einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), «Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen», Leuven 2002–2003.
