크눔, 이집트의 숫양 머리 창조신
크눔(Khnum)은 숫양 머리를 한 이집트의 창조신으로, 도자기 물레 위에서 인간과 그 생명력을 빚어낸다. 크눔은 이집트에서 가장 오래된 신에 속하며, 신학적 전통에서 숫양 머리의 창조자라는 위치를 차지한다.
크눔이라는 이름(켄무, 또는 그리스인들이 부른 크노우비스라고도 한다)은 동사 「크넴」(「연결하다, 합치다」)에서 유래하며, 도자기 물레 위에서 생성되는 존재의 각 지체를 서로 연결하는 창조자로서의 기능을 가리킨다.
크눔은 정확한 의미에서의 도공신(陶工神)이다. 그는 물레 위에서 인간의 육체뿐 아니라, 모든 존재가 태어나기 전에 받아들이는 보이지 않는 생명 부여자인 「카(Ka)」도 함께 빚어낸다.
그의 가장 중요한 신앙 중심지는 아스완 근처의 엘레판티네로, 그곳에서 그는 나일강 홍수의 상승을 지배한다. 에스나의 후기 왕조 성소에서는 모든 존재의 자존적 창조자로서 우주론적 중심 위치를 차지한다.
목차
신화와 계보
크눔은 이집트에서 가장 오래된 신에 속한다. 그에 대한 신앙은 고왕국 시대부터 확인되며, 나르메르 팔레트(기원전 약 3100년)에도 크눔에게 귀속될 수 있는 숫양 머리가 이미 나타날 가능성이 있다.
피라미드 텍스트에는 크눔이 사망한 왕을 「빚어내어」 각 지체를 갖추어 주는 도공으로 등장한다(주문 522). 이 초기 기록은 크눔과 인간 육체의 창조 사이의 연결이 이미 초기 왕조 시대부터 뚜렷이 형성되어 있었음을 보여 준다.
크눔의 배우자는 지역 신앙에 따라 다른 여신이다. 엘레판티네에서 그는 사테트(활의 여신)와 아누케트(가젤의 여신)와 함께 삼주신을 이룬다. 사테트와 아누케트는 나일강 물을 제1폭포에서 방류하는 인격화된 지류들이다.
에스나에서 크눔의 배우자는 네이트 또는 사자 머리의 전쟁 여신 멘히트이며, 그녀와의 사이에서 마법적 힘의 인격화인 아들 헤카를 낳는다. 안티노에에서는 개구리 머리의 출산 여신 헤케트가 크눔의 배우자로 여겨져 그와 함께 창조 행위를 수행하였다.
크눔은 에스나의 후기 왕조 신학에서 체계적으로 정립된 네 가지 신학적 측면으로 나타났다. 그는 크눔-레(태양의 존재), 크눔-슈(공기의 존재), 크눔-게브(땅의 존재), 크눔-오시리스(심연의 존재)였다.
이 네 측면은 네 명의 서로 다른 신이 아니라, 낮의 흐름과 세계의 네 방위에서 작용하는 동일한 크눔의 네 가지 현현이다. 에스나 신전은 이 네 겹의 모습을 하이포스틸 홀 벽면에 도시의 신학적 근본 프로그램으로 제시한다.
에스나에서 크눔의 아들은 헤카이며, 엘레판티네에서는 친아들 대신 사테트와 아누케트에 결부된 성소의 하위 신격들이 그 역할을 한다. 후기 왕조 신학에서 크눔은 왕의 아버지로도 등장한다. 그는 물레 위에서 왕의 육체와 함께 왕의 신적 생명 부여자인 「카」도 빚어낸다.
이 과정은 데이르 엘-바흐리의 핫셉수트 장제전 벽면과 룩소르의 신전 아메노피스 3세 부조에 인상적으로 묘사되어 있다. 물레 앞에 앉은 크눔과, 탄생할 왕의 얼굴을 빚는 왕비의 모습이 그것이다.
상징, 도상학 및 속성
크눔은 일반적으로 숫양 머리를 한 남성으로 묘사된다. 그 숫양은 누비아산 「오비스 롱기페스」 품종의 양털이 풍성한 숫양으로, 긴 나선형 뿔이 수평으로 뻗어 있다. 이 뿔 형태는 크눔을 아래쪽으로 굽은 뿔을 가진 아문(오비스 플라티우라)과 구별한다.
숫양 형태의 차이는 종교사적으로 시사하는 바가 크다. 이는 크눔이 더 오래된, 원래는 남누비아 품종의 양과 연결되어 있는 반면, 아문은 나중에 등장한 다른 형태의 뿔을 가진 숫양과 동일시됨을 보여 준다.
크눔은 머리에 아테프 왕관을 쓰는 경우가 많으며, 때로는 태양 원반이 달린 높은 깃털 왕관을 쓰는데, 이는 그의 우주적 차원을 나타낸다. 에스나 텍스트에는 네 측면의 숫양 머리를 동시에 갖춘 모습도 등장한다. 이 사두(四頭) 표현은 후기 왕조 내성소에서 확인되는 신학적 특수성이다.
그의 가장 중요한 속성은 생성되는 존재들이 빚어지는 도자기 물레이다. 에스나, 룩소르, 데이르 엘-바흐리의 부조는 크눔이 물레 앞에서 작은 인간(또는 탄생할 아이의 「카」)을 빚는 모습을 보여 주며, 그 앞에는 완성된 산물, 흔히 이중상(인간과 카)이 놓여 있다.
그의 성스러운 동물은 숫양으로, 신전에서 사육되다가 죽은 뒤 미라로 만들어졌다. 엘레판티네에서는 수백 마리의 미라가 매장된 숫양 네크로폴리스가 발견되었다. 후기 왕조 시대 신전 구역에는 별도의 숫양 외양간이 세워졌으며, 성스러운 동물들은 전담 사제들이 돌보았다.
크눔의 조각상은 중왕국 시대부터 전해진다. 신왕국 시대에는 크눔과 관련된 아메노피스 3세의 중요한 조각상이 룩소르 박물관에 소장되어 있다.
후기 왕조 시대에는 소형 청동상이 다수 전해진다. 에스나 신전 벽면(대부분 로마 제정 시대)에는 크눔이 양털의 세밀한 묘사와 나선형 뿔의 정교한 표현을 갖춘 전신상으로 여러 차례 묘사되어 있다.
신앙과 숭배
가장 오래되고 중요한 크눔 제의는 제1폭포 부근 이집트 나일강 계곡의 최남단 섬인 엘레판티네의 것이다. 이곳에 고왕국 시대부터 성소가 존재했음이 확인되며, 중왕국과 신왕국 시대에 걸쳐 여러 차례 확장된 신전 부지가 위치하고 있었다.
1960년대 이래 독일·스위스 공동 발굴단은 이 성소를 체계적으로 발굴하여 초기 왕조 시대, 중왕국, 신왕국, 말기 왕조 시대의 신전 건축물을 확인하였다. 석비와 비문들은 크눔이 엘레판티네에서 「제1폭포」를 지배하며 나일강의 연례 범람을 조절하였음을 보여준다.
두 번째 주요 제의 중심지는 에스나(고대 라토폴리스)로, 테베 남쪽 약 오십오 킬로미터 지점의 나일강 서안에 위치한다. 로마 황제 시대에 건립된 오늘날 거의 완전히 보존된 신전(티베리우스, 클라우디우스, 베스파시아누스, 도미티아누스, 네르바, 트라야누스, 하드리아누스, 안토니누스 피우스부터 셉티미우스 세베루스에 이르는 황제들 치하에 건립된 신전 홀을 포함)은 이집트 종교에서 가장 기념비적인 크눔 고대 성소 가운데 하나이다.
프로나오스(입구 홀)에는 상세한 신학적 찬가들이 새겨져 있으며, 기둥들에는 크눔의 네 가지 신학적 측면이 정교하게 표현되어 있다.
크눔의 축제일에는 특별한 의례가 거행되었다. 가장 중요한 축제는 「도공의 배 축제」로, 크눔의 형상을 실은 소형 모형 배를 신전 안마당으로 운반하였다. 이 의례는 신의 지속적인 창조 활동을 상기시키고, 창조의 연례적 반복을 상징적으로 표현하였다.
에스나에서는 새해 축제에 특별한 「승리의 의식」이 거행되었는데, 아포피스 뱀의 형상을 밀랍으로 만들어 태우는 것으로, 이는 날마다 새롭게 이루어지는 창조를 통한 세계 보존이라는 에스나 신학과 결부된 관행이었다.
세르주 소네롱이 발굴하고 편집한 에스나 신전의 찬가들(전6권, 1962년부터 1975년까지)은 말기 왕조 이집트 종교에서 신학적으로 가장 심오한 텍스트에 속한다.
이 찬가들은 크눔을 「시작 이전」에 존재하였고, 「진흙으로 모든 신들과 인간들을 빚었으며」, 모든 존재의 「코에 생명의 공기를 불어넣는」 자로 묘사한다.
창세기 2장 7절과의 유사성은 현저하나, 직접적인 영향 관계를 상정할 필요는 없다. 이 주제적 일치는 신성한 숨결로 진흙에서 창조한다는 고대 근동의 광범위한 공통 주제를 가리킨다.
주요 성소와 신전
엘레판티네의 신전은 일부 유적만 남아 있으나, 독일-스위스 공동 발굴단이 여러 건축 단계의 층위를 상세히 복원하였다. 중요한 요소 중 하나는 세소스트리스 1세 치하에 건립된 중왕국 시대의 오래된 크눔 신당이다.
신왕국 시대에는 투트모시스 2세와 핫셉수트가 신전을 확장하였으며, 후기 및 프톨레마이오스 시대에 다시 한 번 증축되었다. 섬에는 세소스트리스 3세의 유명한 「기근 스텔레」(프톨레마이오스 시대)도 있으며, 이는 연간 나일강 범람의 신화와 그 안에서 크눔의 역할을 주제로 삼고 있다.
에스나 신전은 크눔 숭배의 주요 기념물이자 현존하는 이집트 신전 가운데 가장 잘 보존된 것 중 하나이다. 현재 도로 수준보다 9미터 이상 아래에 위치하며, 이것이 신전 보존에 기여하였다.
건축 시기는 프톨레마이오스 6세부터 기원후 3세기의 데키우스 황제까지 이어졌으며, 이로써 에스나는 후기 고대까지 증축이 이루어진 마지막 이집트 신전이 된다.
24개의 기둥과 화려하게 장식된 천장을 갖춘 열주 홀(프로나오스)은 건축물 중 가장 인상적인 부분이다. 천장에는 천문학적 도상이, 벽면에는 신학적 찬가가, 기둥에는 왕실의 봉헌 부조가 새겨져 있다.
세 번째 숭배지는 중부 이집트의 안티노에(안티노오폴리스)로, 하드리아누스 황제가 안티노오스를 위해 세운 도시에서 비롯된 곳이다. 이곳에서는 크눔이 출산의 여신 헤케트와 함께 숭배되었다. 고고학적 유적은 단편적이나, 수많은 비문과 스텔레가 로마 제정 시대 이 숭배의 중요성을 증명한다.
첫 번째 나일강 급류 남쪽 누비아 지역에는 필레 인근의 비게 섬 신전이 있었으며, 그곳에서도 크눔은 물의 신으로서 중요한 역할을 담당하였다. 이 신전은 봉헌된 곳이었다.
크눔의 다른 예배당들은 카르나크(아문-레 신전 앞뜰), 데이르 엘-바하리(핫셉수트 장제전), 룩소르(아멘호테프 3세의 탄생실), 에드푸(호루스의 탄생전, 마미시), 그리고 나일 계곡을 따라 있는 수많은 소규모 성소에 위치한다.
모든 람세스 시대 장제전에서 크눔은 왕의 카(Ka)의 창조자로 묘사되며, 이 부조들은 물레 위에서 이루어지는 창조 행위의 도상학에 관한 가장 중요한 자료이다.
신화 서술
크눔의 핵심 신화는 도공의 물레 위에서의 인간 창조이다. 에스나 찬가에서 이 행위는 상세히 묘사된다: 크눔은 나일강 기슭에서 점토를 취하여 생성될 인간의 몸을 빚고, 입술, 혀, 청각에 이르기까지 각 지체를 정성으로 완성한다.
그런 다음 그는 헤켓 여신의 손에서(또는 다른 변형에서는 자신의 손에서) 신성한 숨결을 취하여 피조물의 코에 불어넣는다. 이 숨결로 인간은 생명을 얻는다. 모든 아이의 탄생은 이 원초적 창조 행위의 반복이다.
섬 세헬에서 발견된 기근 스텔레는 아마도 기원전 세 번째 천년기로 소급 투영된 프톨레마이오스 시대의 창작으로, 크눔의 성소가 방치되었기 때문에 크눔이 일으킨 조세르 왕 치하의 7년 가뭄을 묘사한다.
왕은 꿈속에서 크눔에게 의탁하였고, 신이 나타나 자신의 신전이 새로 건립되고 성소에 토지가 부여된다면 나일강의 범람을 회복시켜 주겠다고 약속하였다. 이 스텔레는 엘레판티네의 크눔 신전 특권에 대한 법적 근거로 기능하였으며, 나일강의 범람이 크눔에 의해 조절된다는 신학적 관념을 동시에 보여 준다.
왕의 탄생 신화에서 크눔은 도공의 물레 위에서 신성한 아버지(아문-레)를 생성될 왕의 배아로 변환시키는 자이다. 이 모티프는 에드푸, 덴데라, 필레의 프톨레마이오스 신전 ‘탄생의 방'(맘미시)에 상세하게 도상으로 표현되어 있다.
데이르 엘-바하리에 있는 핫셉수트의 탄생의 방에는 가장 오래된 이러한 표현이 보존되어 있다: 물레 앞의 크눔, 그 옆의 헤켓, 이중 형상으로 표현된 생성될 왕자와 그의 카(Ka). 신학적 진술은 명확하다: 왕은 부모에 의한 단순한 생식을 넘어 크눔과 아문-레에 의해 신성한 본질로부터 함께 형성된 존재이다.
에스나 찬가에는 크눔이 모든 생명체의 창조자로 제시되는 우주 생성론적 서술도 있다. 그는 서로 다른 종류의 점토로 모든 피부색의 인간을 빚었고, 동물은 각각 다른 재료로, 식물은 뿌리 물질로 빚었다고 한다.
이 확장된 창조 신학은 종교사적으로 주목할 만한데, 그것이 인류의 민족적 다양성을 위계적으로 정렬하지 않으면서 신학적으로 설명하기 때문이다.
판테온 내 관계
크눔은 다른 이집트 신들과 복잡한 관계를 맺고 있다. 그는 레와 함께 크눔-레라는 복합 형태를 이루며, 후기 왕조 신학에서 태양신의 창조적 측면을 강조한다.
아문과는 때때로 아문-크눔으로 융합되는데, 특히 테베에서 그러하다. 멤피스의 창조신 프타와는 철학적 상보 관계에 있다. 프타는 생각하고 계획하며, 크눔은 빚어내고 실행한다. 헬리오폴리스의 창조신 아툼과는 원시 신으로서의 기능을 공유하는데, 아툼은 자기 생성으로, 크눔은 장인적 작업으로 창조한다는 점에서 다르다.
사테트 및 아누케트와 함께 엘레판티네 삼주신을 이룬다. 사테트는 홍수의 물을 「뿌리는」 여궁수이며, 아누케트는 폭포 아래 격렬한 강 구간의 인격화이다. 두 여신은 크눔과 함께 숭배된다.
에스나의 네이트와는 창조 기능을 분담하는데, 네이트는 창조의 「언제」(시간, 운동)를, 크눔은 창조의 「무엇」(형태, 질료)을 구현한다. 개구리 출산 여신 헤케트와 함께 크눔은 모든 인간의 탄생 행위를 수행한다.
파라오와는 특별한 관계가 있다. 크눔은 왕의 육체와 왕의 카를 실제로 창조하는 자이다. 모든 왕위 교체 때마다 새 통치자는 크눔이 빚어내어 신의 숨결로 생명을 부여받고 왕의 품격을 갖춘 존재로 묘사된다.
이 신학은 왕의 탄생을 신학적으로 고위의 사건으로 만들며, 이는 맘미시의 신전 부조에서 상세히 기려진다.
수용
그리스-로마 고대에 크눔은 그리스의 크로노스와 동일시되었는데, 두 신 모두 오래된 창조신으로 여겨졌기 때문이다. 플루타르코스(「이시스와 오시리스에 관하여」 56)는 크눔을 「신들의 도공」으로 언급한다. 헤르메스주의적 「데미우르고스」와의 동일시는 후기 헤르메스주의 텍스트와 카르가 오아시스의 히비스 신전에서 확인된다.
마법의 후기 고대에는 「크노우비스」가 알려져 있었다. 이는 사자 머리와 일곱 줄기의 광선을 가진 뱀으로, 특히 위장 질환에 효험이 있다는 치유 부적에 나타난다. 이름과 도상학을 통해 크눔과 연결되어 있지만, 독자적인 치유 존재로 발전하였다.
5, 6세기 기원후 이교 신전 신앙의 종식과 함께 살아 있는 크눔 신앙은 사라졌다. 콥트 전통에는 창세기 2장 7절과 결부된, 신이 흙으로 인간을 창조하였다는 관념에서 그 반영을 찾을 수 있다. 다만 여기에 직접적인 크눔 전통이 지속되는지는 논란이 있다.
중세에는 아랍인 여행자들이 에스나와 엘레판티네의 방치된 신전 유적을 보고하였다. 도공신으로서의 크눔에 대한 기억은 콥트 민속에 산발적으로 남아 있었다.
크눔 신앙의 근대적 재발견은 에스나에 관한 샹폴리옹의 초기 출판물로 시작되며, 이어서 1960년대부터의 엘레판티네 독일-스위스 합동 발굴이 뒤따랐다. 소네롱의 에스나 편집 작업(1962~1975)은 이집트 신전에 대한 가장 철저한 종교사적 개척 작업 중 하나이다.
에리크 호르눙은 「Conceptions of God」와 「왕들의 계곡」 시리즈에서 이집트 신학에서 크눔의 위치를 분석하였다. 다니엘 폰 레클링하우젠과 크리스티안 라이츠의 최근 연구에서는 크눔이 후기 왕조 신학적 주신의 모범 사례로 상세히 다루어졌다.
종교학적 분류
크눔은 많은 종교에서 진흙으로부터 인간 창조를 행하는 도공신 범주에 속한다.
유사한 관념은 수메르의 엔키에서, 그리고 흙으로 아담을 빚어 신의 숨결로 생명을 부여한다는 히브리 창조 서사(창세기 2장 7절)에서 찾아볼 수 있다. 그리스의 프로메테우스 신화에서도 인간은 진흙으로 빚어지며, 베다의 트바슈트리(Tvaṣṭṛ)는 생물을 단조하고, 중국의 누와(Nüwa) 신화에서 창조자는 황토로 인간을 빚는다.
이러한 수렴은 수많은 문화에서 독립적으로 또는 전파를 통해 나타나는 보편적 토포스를 보여 준다.
크눔의 신학적 특수성은 「카」, 즉 육체와 평행하게 빚어지고 생명을 부여받는 생명력에 대한 세밀한 개념화에 있다. 이 이집트적 관념은 종교사적으로 주목할 만하다. 육체와 결합되어 있으면서도 독자적으로 존재할 수 있는 불사의 생명 요소에 대한 명확한 개념을 제공하기 때문이다.
이후의 그리스적 프시케 관념과 기독교적 영혼 관념은 구조적 유사성을 지니나, 크눔의 카 개념에서 직접 유래한다고 볼 수는 없다.
얀 아스만은 이집트 「창조 토포스」에 관한 연구에서 크눔을 「장인적」 창조 신학의 모범 사례로 규정하였다. 헬리오폴리스 전통이 아툼을 자기 생성자로, 멤피스 전통이 프타를 사유하는 창조자로 묘사하는 데 반해, 크눔 전통은 창조자를 도공이자 장인으로 제시한다.
이 세 개념은 서로 경쟁하지 않고 동일한 신의 창조 활동의 서로 다른 측면을 조명한다. 에리크 호르눙은 「Der Eine und die Vielen」에서 이집트 종교가 단일한 창조자 대신 많은 지역적 현현을 알고 있으며, 그 신학적 다양성이 이집트 문화의 종교적 깊이를 이룬다고 강조하였다.
자료
Pyramidentexte, Spruch 522 und 660 (Khnum als Bildner). Esna-Tempelinschriften, Edition Serge Sauneron, sechs Bände, Le Caire 1962 bis 1975. 기근 비석(세헬 섬), Edition Paul Barguet. 데이르 엘-바흐리 탄생실, Edition Édouard Naville. 덴데라 및 에드푸 맘미시 부조, Edition François Daumas.
Strabon, “Geographika” XVII, 1, 47 (Elephantine); Plutarch, “De Iside et Osiride” 56. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Jan Assmann, “Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984. Christian Leitz (Hrsg.), “Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen”, Leuven 2002 bis 2003.
