Кнум – Египетски бог-创造 на грнчарско тркало

Мит и потекло

Кнум спаѓа меѓу најстарите египетски богови. Неговото почитување е засведочено уште од Старото царство; на палетата на Нармер (околу 3100 година пред нашата ера) веројатно веќе постои глава на овен која може да му се припише на Кнум.

Во текстовите на пирамидите Кнум се јавува како грнчарот кој го «обликува» починатиот крал и го снабдува со неговите делови (изрека 522). Овој ран запис покажува дека врската меѓу Кнум и создавањето на човечкото тело била изразена уште во раниот период.

Сопругата на Кнум се разликува во зависност од локалниот култ. Во Елефантина тој со Сатет (божица на лакот) и Анукет (божица на газелата) формира тријада; Сатет и Анукет се персонифицирани поточни води кои го ослободуваат нилската вода од првата катаракта.

Во Есна сопругата на Кнум е Неит или Менхит, божицата на војната со глава на лав; со неа го создава синот Хека, персонификацијата на магиската моќ. Во Антиное тоа е Хекет, божицата на раѓањето со глава на жаба, која се сметала за сопруга на Кнум и заедно со него го извршувала чинот на создавањето.

Кнум се јавувал во четири теолошки аспекти, кои систематски биле разработени во доцната теологија на Есна. Тој бил Кнум-Ре (сончево суштество), Кнум-Шу (воздушно суштество), Кнум-Геб (земно суштество) и Кнум-Озирис (суштество на длабочината).

Овие четири аспекти се четири манифестации на истиот Кнум, кои дејствуваат во текот на денот и во четирите делови на светот, а не четири различни богови. Храмот во Есна ја прикажува оваа четверичност на ѕидовите на својот хипостил како основна теолошка програма на градот.

Синот на Кнум во Есна е Хека, додека во Елефантина, наместо телесни синови, се јавуваат подбожествата на светилиштата поврзани со Сатет и Анукет. Во доцната теологија Кнум се јавува и како татко на кралот: тој на грнчарското тркало го обликува човечкото тело на кралот, а истовремено и неговото «Ка», божествениот давач на живот.

Овој процес е прикажан со впечатливи релјефи на ѕидовите на мртовечкиот храм на Хатшепсут во Деир ел-Бахари и во храмот на Аменхотеп III во Луксор: Кнум на вртливото тркало, наспроти кралицата, го обликува ликот на кралот што се раѓа.

Симболи, иконографија и атрибути

Кнум типично се прикажува како маж со глава на овен. Овенот е волнестиот овен од нубискиот вид «ovis longipes», чиишто долги, извиткани рогови стојат хоризонтално. Оваа форма на роговите го разликува Кнум од Амон, кој има овен со наведнати рогови надолу (ovis platyura).

Разграничувањето на формите на овенот е религиозно-историски значајно, бидејќи покажува дека Кнум е поврзан со постарата, изворно јужнонубиска раса на овци, додека Амон се идентификува со подоцнежниот овен со поинакви рогови.

На главата Кнум често носи атеф-круна, а понекогаш високата круна од пердуви со сончев диск, што ја означува неговата космичка димензија. Во текстовите од Есна се јавува и со четирите глави на овен од четирите аспекти истовремено; овој четвороглав приказ е потврден во светилиштето од доцниот период и претставува теолошка посебност.

Неговиот најважен атрибут е грнчарското тркало, на кое се моделираат суштествата кои настануваат. Релјефите во Есна, Луксор и Деир ел-Бахари го прикажуваат Кнум на вртечкото тркало како моделира малечок човек (или «Ка» на детето кое настанува); пред него стои готовиот производ, често двојна фигура (човек и Ка).

Неговото свето животно е овенот, кој се одгледувал во храмовите и по смртта се мумифицирал. Во Елефантина е пронајдена некропола на овени, во која биле закопани стотици мумифицирани животни. На храмскиот комплекс од доцниот период биле изградени посебни објекти-стаи за овени, во кои свештени животни ги негувале посебни свештеници.

Пластични изображенија на Кнум се зачувани од Средното царство. Од Новото царство потекнува значајна статуа на Аменхотеп III поврзана со Кнум, која се чува во Музејот во Луксор.

Од доцниот период се зачувани многубројни помали бронзени статуи. На храмските зидови на храмот во Есна (претежно од римското царско време) Кнум е повеќекратно прикажан во целосно фигуративен облик, со детална обработка на волнестата коса на овенот и извиткани рогови.

Култ и почитување

Најстариот и најзначаен култ на Кхнум е овој на Елефантина, најјужниот остров на египетската нилска долина при првиот катаракт. Тука се наоѓал храмскиот комплекс, во кој светилиштето е потврдено уште од времето на Старото царство и повеќепати проширувано во периодот на Средното и Новото царство.

Германско-швајцарската мисија, активна од 1960-тите години, систематски го ископала светилиштето и притоа потврдила храмски градби од најраниот период, од Средното царство, Новото царство и доцниот период. Стелите и натписите покажуваат дека Кхнум на Елефантина владеел над „првиот катаракт“ и со тоа го контролирал издигнувањето на годишната нилска поплава.

Второто големо култно место е Есна (античкиот Латополис), околу педесет и пет километри јужно од Теба на западниот брег на Нил. Денес речиси целосно зачуваниот храм од времето на римското царство (со храмските сали изградени под Тибериј, Клавдиј, Веспазијан, Домицијан, Нерва, Трајан, Хадријан, Антонин Пиј и сè до Септимиј Север) е едно од најмонументалните светилишта на Кхнум во египетската религија.

Пронаосот (влезната сала) е покриен со опширни теолошки химни; столбовите ги носат четирите теолошки аспекти на Кхнум разработени во детали.

На празничните денови на Кхнум се вршеле посебни обреди. Најважниот празник бил „Празникот на грнчарскиот брод“, при кој мал модел на брод со сликата на Кхнум се носел низ храмските дворови. Ритуалот ја потсетувал постојаната творечка дејност на богот и симболично го претставувал годишното повторување на творењето.

Во Есна, на празникот на Новата година, се вршел посебен „ритуал на победа“, при кој сликата на змијата Апофис се изработувала од восок и се палела, пракса поврзана со есненската теологија на одржувањето на светот преку секојдневно обновувано творење.

Химните од есненскиот храм, откриени и издадени од Serge Sauneron (шест тома, 1962 до 1975), спаѓаат меѓу теолошки најдлабоките текстови на доцната египетска религија.

Тие го прикажуваат Кхнум како оној кој бил „пред почетокот“, кој „ги обликувал сите богови и луѓе од глина“ и кој „го дува животниот воздух во носот“ на секое суштество.

Паралелата со Битие 2, 7 е забележителна, иако не мора да се претпостави директно влијание; мотивското совпаѓање упатува на широкораспространет старовисточен топос за творењето од глина преку божествено дување дах.

Важни светилишта и храмови

Од храмот на Елефантина се зачувани само остатоци, но германско-швајцарската мисија детално ги реконструирала слоевите од различните градежни фази. Важен елемент бил постариот Кнум-светилиште од Средното царство, изградено под Сенусрет I.

Во Новото царство, Тутмос II и Хатшепсут го проширија храмот, а во Доцниот и Птолемејскиот период тој бил повторно доградуван. На островот се наоѓа и познатата „Стела на гладот“ на Сенусрет III (Птолемејски период), која ја опишува митологијата на годишната поплава на Нил и улогата на Кнум во неа, како стела претставена во контекст на митологијата.

Храмот во Есна е главниот споменик на култот на Кнум и еден од најдобро зачуваните египетски храмови воопшто. Се наоѓа повеќе од девет метри под денешното ниво на улицата, што придонело за неговото зачувување.

Градежната фаза траела од Птолемеј VI до Декиј во третиот век од христијанската ера; со тоа Есна е последниот египетски храм кој бил прошируван уште во доцната антика.

Хипостилната сала (пронаос) со своите дваесет и четири столбови и богато украсениот таван е најимпресивниот дел од градбата. На тавановите се прикажани астрономски претстави, на ѕидовите теолошки химни, а на столбовите царски жртвени рељефи.

Трето култно место е Антиноj (Антинополис) во Средниот Египет, кој произлегол од градот основан од Хадријан во чест на Антиној. Тука Кнум бил почитуван заедно со Хекет како божица на раѓањето. Археолошките остатоци се фрагментарни, но бројни натписи и стели го потврдуваат значењето на култот во римскиот царски период.

Во нубискиот регион, јужно од првата катаракта, се наоѓал храмот на Бигга, посветен на блискиот остров Филе; и таму Кнум играл важна улога како бог на водата.

Други Кнум-капели се наоѓаат во Карнак (во дворот на храмот на Амон-Ре), во Деир ел-Бахари (во заупокоениот храм на Хатшепсут), во Луксор (во родилната соба на Аменхотеп III), во Едфу (во родилната куќа на Хор, мамизи) и во многу помали светилишта долж долината на Нил.

Во сите рамесидски заупокоени храмови Кнум е претставен како творец на царскиот Ка; овие рељефи се најважниот извор за иконографијата на чинот на創ирање на грнчарско тркало.

Митски раскази

Централниот Кхнум-мит е создавањето на човекот на грнчарско тркало. Во хиновите химни од Есна, овој чин е опширно опишан: Кхнум земa кал од брегот на Нил, го формира од него телото на настанувачкото човечко суштество, со внимание ги завршува сите делови, конечно устата, јазикот и слухот.

Потоа тој ја земa божествената здив од раката на богинката Хекет (или, во друга варијанта, од сопствената рака) и ја дува во носот на суштеството; со тој здив човекот се оживува. Раѓањето на секое дете е повторување на овој прволетен акт на создавање.

Стелата за глад од островот Сехел, веројатно птолемејско творење со назадна проекција во третиот милениум пред нашата ера, опишува седумгодишна суша под кралот Џосер, предизвикана од Кхнум затоа што неговото светилиште било занемарено.

Кралот се обратил кон Кхнум во сон, богот му се појавил и ветил враќање на нилското поплавување, под услов неговиот храм да биде обновен и светилиштето да добие земјиште. Оваа стела служела како правна основа за привилегиите на храмот на Кхнум во Елефантина, а истовремено покажува и теолошката претстава дека нилското поплавување е под контрола на Кхнум.

Во митот за раѓањето на кралот, Кхнум е тој што го претвора божествениот татко (Амон-Ре) на грнчарското тркало во настанувачкиот кралски ембрион. Овој мотив е опширно ликовно прикажан во „собите за раѓање“ (мамизи) на птолемејските храмови во Едфу, Дендара и Филае.

Во собата за раѓање на Хатшепсут во Деир ел-Бахари е зачуван најстариот таков приказ: Кхнум крај тркалото, Хекет покрај него, настанувачкото кралско дете и неговиот Ка како двојна фигура. Теолошката порака е јасна: кралот е формиран заеднички од Кхнум и Амон-Ре од божествена супстанција, надвор од самото зачнување од страна на неговите родители.

Во хиновите химни од Есна се наоѓа и космогонско предание, во кое Кхнум се претставува како創создател на сите суштества. Тој ги обликувал луѓето од сите бои на кожата од различни видови кал, животните од различни материјали, а растенијата од коренски материи.

Оваа проширена теологија на創создавање е религиозно-историски забележлива, бидејќи ја објаснува етничката разновидност на човештвото теолошки, без да ја подреди хиерархиски.

Односи во пантеонот

Кхнум стои во сложени врски со другите египетски богови. Заедно со Ре тој формира двојната форма Кхнум-Ре, која во доцниот период на теологија го нагласува創создателскиот елемент на сончевиот бог.

Со Амон повремено се спојува во Амон-Кхнум, особено во Теба; со Птах, мемфискиот创создателски бог, постои филозофска комплементарност: Птах мисли и планира, Кхнум формира и извршува; со Атум, хелиополитанскиот创создател, тој дели функцијата на прволетниот бог, при што Атум創создава преку самопородба, а Кхнум преку работилничка работа.

Заедно со Сатет и Анукет тој формира тријадата на Елефантина. Сатет е стрелецот со лак што „расфрла“ поплавната вода, Анукет е персонификација на дивиот дел на реката под катарактите. Двете богинки се почитуваат заедно со него.

Со Неит во Есна, Кхнум дели функцијата на創создавање, при што Неит претставува „кога“ (времето, движењето), а Кхнум „што“ (обликот, материјата) на創создавањето. Со Хекет, богинката-жаба на раѓањето, Кхнум го извршува чинот на раѓање на секое човечко суштество.

Со фараонот постои посебна врска. Кхнум е вистинскиот телесен創создател на кралското тело и на кралскиот Ка. При секоја смена на владетелот, новиот владетел се прикажува како формиран од Кхнум, оживеан со божествениот здив и опремен со кралското достоинство.

Оваа теологија го прави раѓањето на кралот теолошки настан од највисок ранг, кој е опширно прославен на храмовните релјефи во мамизите.

Рецепција

Во грчко-римската антика Кхнум бил поистоветуван со грчкиот Кронос, бидејќи и двајцата важеле за древни богови-творци. Плутарх («За Изида и Озирис» 56) го споменува Кхнум како «грнчар на боговите». Поистоветувањето со херметичкиот «Демиург» е засведочено во доцните херметички текстови и во храмот на Хибис во оазата Харга.

Магијата на доцната антика познава едно суштество наречено «Хнубис», змија со лавовска глава и седум зраци, која се јавува на амајлии за лекување, особено против стомачни тегоби. Таа е поврзана со Кхнум преку името и иконографијата, но се развила во самостојно исцелително суштество.

Со крајот на паганскиот храмски култ во петтиот и шестиот век од христијанската ера, живиот култ на Кхнум исчезнал. Коптската традиција познавала одблесоци во претставата за Бог како творец на човекот од земја, поврзана со Битие 2:7. Дали тука навистина се работи за директно продолжување на традицијата за Кхнум, останува спорно.

Во средниот век арапските патописци известувале за напуштените остатоци од храмовите во Есна и Елефантина. Сеќавањето на Кхнум како бог-грнчар останало делумно зачувано во коптската фолклорна традиција.

Современото повторно откривање на култот на Кхнум започнува со првите објави на Шамполион за Есна, проследени со германско-швајцарските ископувања на Елефантина од 1960-тите години наваму. Изданијата на Есна на Сонерон (1962 до 1975) претставуваат едно од најтемелните религиско-историски проучувања на еден египетски храм.

Ерик Хорнунг во «Conceptions of God» и во серијата «Долината на кралевите» ја анализирал позицијата на Кхнум во египетската теологија. Во понови истражувања на Даниел фон Реклингхаузен и Кристијан Лајц, Кхнум е детално обработен како модел на главно божество од доцниот теолошки период.

Религиолошко толкување

Кнум припаѓа на категоријата на грнчарски божества, кои во многу религии го создаваат човекот од глина.

Слични претстави се среќаваат во сумерскиот Енки, кој го формира човекот од глина, и во хебрејскиот извештај за создавањето (Битие 2, 7). Таму Адам е обликуван од земја и оживеан со Божјиот здив. Во грчкиот мит за Прометеј луѓето исто така се обликувани од глина, а ведскиот Твашитар ги кова живите суштества. Во кинескиот мит за Нива, творецката ги обликува луѓето од жолта глина.

Оваа конвергенција покажува универзален мотив, кој се појавува во бројни култури, независно или преку дифузија.

Теолошката особеност на Кнум лежи во разработената концепција на „Ка”, животната сила, која се формира и оживува паралелно со телото. Оваа египетска претстава е историски забележлива, бидејќи дава јасен концепт на бесмртна животна компонента, поврзана со телото, но која може да постои и самостојно.

Подоцнежната грчка претстава за психата и христијанската претстава за душата имаат структурни сличности, без директно да произлегуваат од концептот Кнум-Ка.

Јан Асман во своите трудови за египетскиот „творечки топос” го идентификувал Кнум како модел на „занаетчиска” теологија на創ирање. Додека хелиополската традиција го опишува Атум како самостворец, а мемфитската традиција го опишува Пта како промислен творец, кнумитската традиција го прикажува творецот како грнчар и занаетчија.

Овие три концепти осветлуваат различни аспекти на истата божествена творечка дејност, без да си конкурираат меѓу себе. Ерик Хорнунг во „Der Eine und die Vielen” истакнал дека египетската религија, наместо еден единствен творец, познава многу локални манифестации, чија теолошка разновидност ја сочинува религиозната длабочина на египетската култура.

Извори

Текстови на пирамидите, изреки 522 и 660 (Кнум како創ател). Натписи од храмот во Есна, издание на Serge Sauneron, шест тома, Le Caire 1962 до 1975. Стела за гладот од Сехел, издание на Paul Barguet. Родилна одаја во Деир ел-Бахари, издание на Édouard Naville. Рељефи од мамизи во Дендара и Едфу, издание на François Daumas.

Страбон, „Geographika” XVII, 1, 47 (Елефантина); Плутарх, „De Iside et Osiride” 56. Henri Frankfort, „Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, „Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. Jan Assmann, „Ägypten. Теологија и побожност на една рана висока култура”, Stuttgart 1984. Christian Leitz (издавач), „Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen”, Leuven 2002 до 2003.

Кнум, египетски бог-творец со глава на овен

Содржина