Нуа, божество од кинеската традиција

Нуа е божество од кинеската традиција.

Богиња-творец, поправачка на небото, прамајка на човештвото. Нуа (Nüwa) е една од најстарите богињи на кинеската митологија, не концепт, туку активна и creativна сила. Со тело на змија и лице на жена, таа создала човештвото од глина или тиња, обликувајќи ги со свои раце или преку методи со јаже.

Не била сама: нејзиниот брат и сопруг Фукси помагал во создавањето, и заедно ја структурирале космичкиот ред.

Но небото колабирало (една столб се скршил, космосот се превртел), и Нуа го поправила, топејќи разнобојни камења, чистејќи го небото и спасувајќи го светот. Таа е и творителка и космичка инженерка, божицата која дејствува кога боговите пропаднат.

БогинкаКина

Нуа

Накратко: Нуа

Тип: Главно кинеско божество, богиња на созидавањето и поправачка на светот
Пантеон: Даоизам, кинеска народна религија, будизам (секундарно)
Функција: создавање на луѓето од глина, поправка на скршеното небо, покровителка на бракот
Главни атрибути: змиски долен дел на телото, компас или линијар, петобојни камења, женски горен дел на телото
Главни култни места: Нуа-храм во Шесиен (Хебеј), Нуа-светилиште во Хенан, сесечни светилишта
Сопруг/брат: Фукси

Контекст

Период на текстовите

Нюйва (кин. Nüwa) е една од најстарите кинески божества-創創ателки на светот. Всушност, најстарите книжевни сведоштва се наоѓаат во Shanhaijing (Класик на планините и морињата, 4.–1. век пр. н. е.) и во Huainanzi (2. век пр. н. е.).

Главниот процут на нејзината митологија се случува во времето на династијата Хан (во релјефите од династијата Хан често е прикажана заедно со Фуси). Во народниот култ е присутна и денес, особено во провинциите Хебеј и Хенан. Во современа континентална Кина делумно се слави на национално ниво како симбол на „Првите мајки“.

Простор на распространетост

Главни култни места: Храмот на Нуwа во Шеšиен (Хебеј, еден од најважните храмови на божество-創ателка во Кина), Домот на Нуwа во Хенан (митско место на дејствување), светилишта во Сечуан и Шенси. Во тајванскиот народен верувања застапена во некои даоизам-храмови. Меѓународно, во кинеските дијаспорски храмови е застапена поретко отколку другите главни божества.

Извори

Централни извори: Шанхаjцзин, Хуајнанцзи, Лиецзи, Фенгсу Тунги (период на династијата Хан). Реминисценции во поезијата од династиите Танг и Сонг. Секундарна литература: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Назив и начини на пишување

Нуа е прикажана како хибридно суштество, горен дел на телото на убава жена, долен дел на телото на долга змија, често зелена или сребрена. Има долга коса, понекогаш дијадема или круна. Во рацете држи квадрат-компас (космичкиот мерен инструмент), или е опкружена со стотици мали човечки фигури (нејзините творби).

Небесниот колапс е прикажан визуелно, скршен или искосен столб, кој Нуа го поправа додека топи дугобоjни камења. Често до неа е прикажан Фукси, со циркул (машкиот пандан на квадратот).

Змијата тука претставува нешто изворно, далеку е од злото, симболизира трансформација, менување на кожа, обновување. Уметнички, Нуа најчесто е прикажана величествено, но активно, вклучена во работа, за разлика од тронираниот Јухуанг.

Опис

Во денешно време Нүва (Nüwa) е помалку активно почитувана отколку што била историски. Во античка Кина постоеле светилишта посветени на Нүва, особено во Шандонг (Shandong) и Шаанси (Shaanxi). Народната вера ја гледа како космичка мајка, сите луѓе се нејзини творенија, поради што е извор на сочувство. Во даоизмот Нүва е канонизирана, но како втора сила по значење во однос на Санцин (Sanqing) (Врховните).

За разлика од Јуxуанг (Yuhuang) (Администратор) или Јанло (Yanluo) (Судија), Нүва е творецот, без неа нема свет.

Нејзината улога е првенствено митолошко-теолошка, а не ритуална. Модерниот култ е редок; наместо тоа, Нүва е културно семприсутна, кинеската литература ја призива, уметниците ја користат нејзината митологија, научниците ја сметаат за корен на концептите за创造. Таа е повеќе архетип отколку активна божица.

Изглед и симболика

Нүва се прикажува како жена со змиска опашка, често со гол горен дел на телото и видлива гради, што ја потенцира нејзината функција на раѓачка мајка. Во некои прикази носи скептар или компас. Често е прикажана заедно со својот партнер Фуcи (Fuxi), исто така змиевидна фигура. Нејзината боја варира: најчесто црвена или златна.

Профил: Нүва

Најважните аспекти на Нүва накратко. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Културен контекст

Според една традиција Нүва настанува директно од првобитниот хаос, а според друга е сестра (а подоцна и сопруга) на Фуcи (Fuxi), нејзиниот машки пандан, кој создал триграмите на И-Ѓинг (I-Ging). На релјефи од династијата Хан двојката често е прикажана со испреплетени змиски долни делови на телото, симбол на космичкото соединување.

Главни митови: (1)創造 на луѓето од жолта иловица (најпрво умешно моделирани, а потоа масовно исфрлани со јаже од каша, оттука произлегува социјалната хиерархија); (2) поправка на распукнатото небо по битката меѓу Гунг Гунг (Gong Gong) и Џуансу (Zhuanxu), при што таа топи петтобојни камења и ги пополнува пукнатините на небото; (3) воспоставување на брачните обреди.

Однесено на

Творец на луѓето, покровителка на женската иницијација и на бракот. Поправачка на светот, единствен концепт во кинеската теологија на創造: по創造то следи фаза на космичка кршливост, која Нүва ја исцелува. Покровителка на раѓањето (во некои традиции божица на раѓањето). Во модерна Кина сè повеќе се прифаќа како феминистички симбол на женска творечка традиција.

Форма

Карактеристична форма: женска фигура со горен дел на телото, долга црна коса, долга дворска облека, во раката држи шестар (gui) или линијар (симбол на изградбата на светскиот ред). Долниот дел на телото завршува во змија (или змеј). На релјефи од времето на Хан честопати е прикажана во пар со Фуcи (Fuxi), со испреплетени змиски долни делови на телото (соединување на Јин и Јанг). Понекогаш во раката држи и петтобојни камења (материјал за поправка). Бојата на кожата обично е светла.

Област на дејствување

Област на дејствување: Нүва била призивана во руралната народна вера особено при раѓања и склучување бракови. На главните култни места (Шексиен (Shexian), Хенан (Henan)) се одржуваат годишни поклонички фестивали. Во денешна континентална Кина сè повеќе се прифаќа како „Прва мајка“ во една национално-митолошка традиција (често во сенка на почесто призиваните Мазу (Mazu), Гуанјин (Guanyin) или Јуxуанг (Yuhuang)). Во Хонг Конг и Тајван е поскоро периферна фигура.

Заштита

Змиски долен дел на телото, шестар (gui), линијар, петтобојни камења (материјал за поправка), жолта иловица (материјал за创造), јажиња. Свети растенија: праска (симболика на сестринство со Фуcи). Свет број: 5 (петтобојни камења, пет елементи). Свети бои: жолта, златна.

Слични суштества

Фуcи (Fuxi) (Кина, машки пандан), Тијамат (Tiamat) (Месопотамија, творец и во форма на змеј, забележителна паралела), Изанами (Izanami) (Јапонија, божица на创造то), Сарасвати (Sarasvati) (хиндуизам, делумно женска творечка функција), Ева (Eve) (јудео-христијанска традиција, прва жена, но не творец), Пачамама (Pachamama) (Инки, мајка Земја), Гаја (Gaia) (Грција, мајка Земја, првобитен творец). Уникатната комбинација „човечки творец + поправач на светот + змиски долен дел на телото“ постои само во кинеската традиција.

Практична заштита

Амулети и заштитни симболи

Нюва (Nüwa), божицата-творец и поправувачка, во кинеската народна религиозност се поврзува со заштита пред сè преку мотивот на петобојните камења, со кои таа ги поправила урнатите делови на небото.

Шарените камчиња и привезоците од жад подоцна се сметале за знак на космичкиот ред и се носеле како предмети на среќа и заштита, особено за заштита на бремените жени и новороденчињата, бидејќи Нюва била почитувана истовремено и како основоположничка на бракот и творец на луѓето.

Во гробната уметност од династијата Хан таа често се појавува заедно со Фуси (Fuxi) како испреплетен пар со змиски тела; такви двојни прикази на гробни релјефи и бронзени огледала имале апотропејска функција и требало да ги чуваат покојниците во редот на задгробниот свет.

Култот и почитувањето

Нюва била помалку почитувана во организирани култови отколку другите кинески божества, но била цврсто врзана со народните обичаи како творец. Постојат Нюва-храмови во различни делови на Кина. Нејзиниот празник делумно и денес се одбележува. Таа претставува континуитет низ конфуцијанизмот и даоизмот.

Нюва, паралели во другите култури

Нюва наликува на еврејската Ева (мајка на човештвото), грчката Пандора (творец на луѓето), индиската Адити (космичка прамајка). За разлика од Ева (пасивна, грешна), Нюва е активна и способна да поправа, таа ја обновува своето творештво. Со Пандора (творештва, но и несреќа) дели амбивалентност. Со Адити (космичка мајка) дели статус на извор.

Со египетскиот Атум или индискиот Брахма (творец) дели улога на творец, но Нюва е женска, реткост меѓу божествата-творци. Со мексиканскиот Ометекутли (дуалистички творец) дели аспект на ко-творец (заедно со Фуси). Единствена е нејзината змиска форма: таа ја поврзува примордијалната дивина со женската творечка сила, не е трансцендентна божица, туку суштество кое дејствува, со тело и душа.

Создавањето на луѓето од глина

Меѓу најпознатите раскажувања за Нюва е создавањето на луѓето. Обширна верзија на приказната пренесува делото Fengsu tongyi, текст на учениот Ин Шао од втор век од нашата ера.

Според него, по одвојувањето на небото и земјата, кога светот сè уште бил празен, Нюва оформила фигури од жолта глина. Овие суштества оживеале и ја населиле земјата.

Меѓутоа, работата се покажала преголема за да го исполни целиот свет на овој начин. Според приказната, Нюва потопила јаже или врвца во калта и почнала да ја растура наоколу глината која се залепила на неа.

Според ова тумачење, поединечно и внимателно оформените фигури станале богатите и благородните луѓе, а тие настанати од испрснатите парчиња глина станале обичните и сиромашните. Приказната содржи и еден етиолошки момент: таа ја објаснува социјалната нееднаквост како последица на различниот начин на настанување.

Оваа приказна за создавањето е споредбено доцна засведочена во кинеската традиција. Постарите текстови ја споменуваат Нюва без да ѝ ја припишуваат изречно創ацијата на луѓето. Затоа науката дискутира дали се работи за стара усна традиција која подоцна е записана, или за подоцнежна дообработка.

Глината како материјал за создавање ја поврзува приказната со слични мотиви во други култури, без притоа да мора да се заклучи директна зависност. Важно е тоа што Нюва во кинеската митологија не останува далечно божество-творец, туку е прикажана како суштество кое ракотворно дејствува, непосредно работејќи со материјата.

Поправката на небото

Втората голема приказна за Нюва раскажува за поправката на оштетеното небо. Најобширната верзија се наоѓа во Huainanzi, филозофски зборник од втор век пред нашата ера.

Според неа, светскиот ред западнал во катастрофа: четирите столбови што го носеле небото се урнале, самото небо се раскинало, земјата се распукала, огновите бесневи, а водите ги потопиле земјите.

Во некои верзии оваа разурнатост се поврзува со борбата меѓу божествата Гунгунг (Gonggong) и Џуансу (Zhuanxu), во чиј тек Гунгунг се судрил со планината Бужоу.

Нюва повторно го воспоставила редот. Таа стопила камења во пет бои и со нив го закрпила процепот на небото. Како нови столбови ги користела отсечените нозе на огромна желка и ги поставила на четирите страни на светот.

Таа убила црн змеј за да ги смири разбеснетите води и наталожила пепел од изгорена трска за да ги потисне поплавите. По ова дело светот повторно се смирил.

Оваа приказна ја покажува Нюва во главна космолошка улога. Таа е истовремено творец и чувар на редот, кој по катастрофата повторно го прави универзумот функционален. Петобојните камења и четирите страни на светот го поврзуваат митот со подоцнежната доктрина за петте фази на промена и космолошкиот систем на династијата Хан.

Некои истражувачи затоа го читаат текстот и како подоцнежно вклопување на постара приказна во учениот светоглед на своето време. Митот истовремено дава објаснување зошто небото во Кина, според старото верување, изгледа малку наклонето, бидејќи поправката не била совршена.

Нюва и Фуси: братот и сестрата со змиски тела

Во многобројни извори Нүва се појавува покрај Фуси (Fuxi), кој често се смета за нејзин брат, а во некои варијанти и за нејзин сопруг; сама таа ретко се појавува.

Двајцата во сликовната традиција се претставени со човечки горен дел на телото и змиско или змејско тело, чиишто опашки се испреплетени. Овој приказ е чест уште од времето на династијата Хан, забележан на гробни релјефи, свилени сликарски дела и камени гравури, како на пример на познатите релјефи од светилиштата Ву Лианг (Wu Liang) од втори век на нашата ера.

На овие слики Нүва и Фуси често држат алатки во рацете: Нүва шестар, а Фуси триаголник за мерење агли. Овие атрибути им доделуваат улога на создавачи на ред, кои со мерење на кругот и квадратот, небото и земјата, ја уредуваат светот.

Испреплетените тела многупати се толкувани како слика за спојот на Јин и Јанг и за плодноста.

Едно посебно предание ги прикажува Нүва и Фуси како преживеани од голем потоп. Откако сите останати луѓе загинуваат, братот и сестрата стапуваат во брак за да го продолжат човештвото, но тоа се случува само по знак кој им дава дозвола за тоа, на пример кога два одделно запалени столба од чад се спојуваат.

Оваа приказна за братот и сестрата преживеани од потоп е раширена во Кина и кај многу народи од југозападна Кина, а е пренесена во многу регионални варијанти. Науката гледа во тоа стар, широко распространет раскажувачки мотив, кој дури со текот на традицијата е трајно поврзан со имињата Нүва и Фуси. Со тоа овој пар стои на почетокот и на космичкиот и на општествениот поредок.

Пренос на изворите и промената на ликот на Нүва

Она што го знаеме за Нүва потекнува од долг ред текстови од различна старост и различен жанр. Најраните споменувања се наоѓаат во делата од доцниот период на династијата Џоу и од династијата Хан. Шанхаи ѕинг (Shanhai jing), Книгата за планините и морињата, го спомнува Нүва, без да даде развиена митска слика.

Поетот Ку Јуан (Qu Yuan) во своето дело Тјанвен (Tianwen), Прашања кон небото, поставува прашање за Нүва, што покажува дека нејзиниот лик веќе тогаш изгледал како нешто што бара објаснување. Хуаинанѕи (Huainanzi) и Лиеѕи (Liezi) го пренесуваат преданието за поправката на небото, а Фенгсу тунги (Fengsu tongyi) преданието за создавањето на луѓето.

Оваа расфрлана традиција значи дека не постои единствена, заокружена митологија за Нүва. Поединечните раскази биле забележани во различни времиња и во различни контексти, често од учени луѓе кои постари усни материјали ги вклопувале во сопствената слика за светот.

Истражувањата, на пример во делата на синолози како Ен Бирел (Anne Birrell) или во постари студии, покажале дека улогата на Нүва не останала непроменета.

Во раната традиција таа се јавува во преден план како самостоен, моќен лик на create-творец. Во подоцнежната, посистематизирана митологија и во евхемеристичкото историографско толкување, таа сè повеќе е вклопувана во низа културни хероји и прадревни цареви, при што често е ставана по Фуси.

Од творечко божество делумно станала легендарна владетелка на праисторијата. Оваа промена е пример за тоа како кинеската традиција митот го претворала во историја. Затоа, кој сака да ја разбере Нүва, мора да ги разграничи различните слоеви на преданието и да не земе доцна систематизација како првобитна слика.

Култ, храмови и народно-религиозна почит

Освен како книжевен митски лик, Нүва била и предмет на вистинска почит. Во разни делови на Кина, особено во провинциите Хебеј и Шанси, постојат храмови и култни места посветени на неа.

Познат комплекс е Ваxуанг-палатата (Wahuang) кај Шесјан во Хебеј, храмски комплекс изграден во карпа, чиишто почетоци допираат до раниот среден век и кој до денес е поклоничко место.

Во народно-религиозен контекст Нүва пред сè била призивана како божество поврзано со плодност, желба за деца и склучување брак.

Оваа функција логично произлегува од нејзината улога на創atор на луѓето и основач на бракот. Во некои предадени верзии таа изречно се смета за основоположничка на брачниот поредок и на институцијата на брачно посредување. На нејзините култни места соодветно постојат обичаи според кои жените молат за потомство.

За точната историја на нејзиниот култ се знае помалку отколку што би се очекувало. Писмените извори се насочени претежно кон митот, додека обредната практика на терен е само делумно документирана и, покрај тоа, значително се разликува од регион до регион.

Кај некинеските народи од југозападна Кина, на пример Мјао и други, Нүва живее и во сопствени раскажувачки традиции, поврзани со приказната за братот и сестрата преживеани од потоп.

Денешната почит делумно се поврзува со локалниот туризам и со новоожив ениот интерес кон Нүва како културна идентификациска фигура. Од верозонаучна гледна точка, Нүва е пример за лик кој стои на границата меѓу учената митологија, живиот народен култ и современата симболична политика.

Поврзани линкови

Научна литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.