Нува, богиња кинеске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 6. октобар 2026.

Нува је богиња кинеске традиције.

Богиња творитељка, поправљачица неба, прамајка човечанства. Нюва (Нува) је једна од најстаријих богиња кинеске митологије, не концепт, него делатна, стваралачка сила. С телом змије и лицем жене, створила је човечанство од иловаче или блата, обликујући га својим рукама или помоћу ужа.

Није била сама: њен брат и супруг Фуси (Фуси) помагао јој је у стварању, и заједно су успостављали космички поредак.

Али небо се сурвало (један стуб се сломио, космос се накривио), и Нюва га је поправила, растопила је шарене камење, очистила небо и спасила свет. Она је истовремено творитељка и космичка инженерка, богиња која делује када богови подбаце.

БогињаКина

Нува

У преглед: Нува

Тип: кинеско главно божанство, богиња творитељка и поправљачица света
Пантеон: даоизам, кинеска народна религија, будизам (секундарно)
Функција: стварање људи од иловаче, поправка сломљеног неба, заштитница склапања бракова
Главни атрибути: змијски доњи део тела, шестар или лењир, петобојно камење, женски облик горњег дела тела
Главна места култа: Нюва-храм у Шексијену (Хебеј), Нюва-светилиште у Хенану, поједина светилишта
Супруг/брат: Фуси (Фуси)

Контекст

Раздобље текстова

Нюва (кин. Nüwa) је једна од најстаријих кинеских божанских творитељки. Први књижевни докази налазе се у Шанхајцинг (Класик планина и мора, 4.–1. век пре н. е.) и у Хуајнанцу (2. век пре н. е.).

Главни процват њене митологије: династија Хан (на рељефима из династије Хан често приказана заједно са Фусијем). У народном култу присутна је и данас, посебно у Хебеју и Хенану. У савременој Кини понегде се национално слави као симбол „Прве мајке“.

Простор распрострањености

Главна места култа: Нуваин храм у Шесјену (Хебеј, један од најважнијих храмова посвећених стваралачком божанству у Кини), Нувино родно место у Хенану (митско место деловања), светилишта у Сечуану и Шенсију. У тајванском народном веровању заступљена у неким даоистичким храмовима. У кинеским дијаспорским храмовима широм света ређе присутна него друга главна божанства.

Стање извора

Централни извори: Шанхајцинг, Хуајнанцу, Лиецу, Фенгсу Тунги (доба династије Хан). Помени у поезији Танг/Сунг доба. Секундарна литература: Бирел, Chinese Mythology. An Introduction; Јанг/Ан, Handbook of Chinese Mythology; Вернер, Myths and Legends of China; Луис, The Flood Myths of Early China.

Назив и варијанте писања

Нюва се приказује као хибридно биће, горњи део тела лепе жене, доњи део тела дуге змије, често зелене или сребрне боје. Има дугу косу, понекад дијадему или круну. У рукама држи компас-квадрат (космичко мерно оруђе), или је окружена стотинама малих људских фигура (својих творевина).

Слом неба се сликовно приказује, сломљен или накривљен стуб који Нюва поправља топећи дугобојно камење. Често се поред ње приказује Фуси, са угаоником (мушким парњаком шестара).

Змија овде представља нешто прапочетно, далеко од зла, симболизује трансформацију, свлачење и обновљење. Уметнички се Нюва често приказује величанствено, али активно, ангажована у раду, за разлику од устоличеног Јухуанга.

Опис

Нува је у савременом свету мање активно поштована него што је била у историји. У античкој Кини постојала су светишта посвећена Нуви, посебно у Шандонгу и Шенсију. Народно веровање је види као космичку мајку, сви људи су њена творевина, па је тиме извор сажаљења. У даоизму је Нува канонизована, али као секундарна сила у односу на Санћинг (Највише).

За разлику од Jühuanga (Администратора) или Јанлуоа (Судије), Нува је Творитељка, без ње свет не би постојао.

Њена улога је пре свега митолошко-теолошка, а не ритуална. Савремени култ је редак, уместо тога Нува је културно свуда присутна, кинеска књижевност је се позива на њу, уметници користе њену митологију, научници је наводе као корене концепата стварања. Она је више архетип него активна богиња.

Изглед и симболика

Nüwa се приказује као жена са змијским репом, често са голим горњим делом тела и видљивим грудима, што наглашава њену улогу родиље и мајке. У неким приказима носи жезло или компас. Често је приказана заједно са својим партнером Фуксијем, који је такође змијолика фигура. Њена боја варира, често црвена или златна.

Профил: Нува

Најважнији аспекти Нуве на једном месту. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и културне паралеле.

Културни контекст

Нува у једној традицији настаје из самог Прахаоса, у другој је сестра (а потом и супруга) Фуксија, њеног мушког парњака који је створио триграме И Ђинга. На рељефима из времена династије Хан овај пар се често приказује са испреплетаним змијским доњим деловима тела, као симбол космичког уједињења.

Главни митови: (1) стварање људи од жуте глине (прво пажљиво обликованих, а затим масовно бацаних из каљаве мешавине помоћу конопца, чиме се објашњава друштвена хијерархија); (2) поправка сломљеног неба након борбе између Гонг Гонга и Жуањуа, при чему је истопила петобојно камење и њиме испунила пукотине на небу; (3) успостављање брачног обреда.

Односи се на

Творитељка људи, заштитница жене током иницијације и венчања. Поправљачица света, јединствен концепт у кинеској космогонијској теологији: након стварања наступа фаза космичке ломљивости, коју Нува исцељује. Заштитница рођења (у неким традицијама богиња порођаја). У савременој Кини се све више доживљава као феминистички симбол женске стваралачке традиције.

Облик

Карактеристичан облик: женско обличје горњег дела тела, са дугом црном косом, дугом дворском хаљином, у руци држи шестар (гуи) или лењир (симбол уређења светског поретка). Доњи део тела прелази у змију (или змаја). На рељефима из времена династије Хан често се приказује у пару са Фуксијем, њихови змијски доњи делови тела су испреплетани (уједињење јина и јанга). Понекад у руци држи и петобојно камење (материјал за поправку). Боја коже је најчешће светла.

Домен деловања

Делатност: Нува је у сеоском народном веровању била призивана посебно приликом рођења и венчања. У главним култним местима (Шесијен, Хебеј) одржавају се годишњи ходочаснички фестивали. У савременој континенталној Кини се све више доживљава као „Прва Мајка“ у национално-митолошкој традицији (често у сенци чешће призиваних Мазу, Гуањина или Jühuanga). У Хонг Конгу и на Тајвану је њено поштовање пре периферно.

Заштита

Змијски доњи део тела, шестар (гуи), лењир, петобојно камење (материјал за поправку), жута глина (материјал стварања), конопци. Свете биљке: кајсија (симболика сестринства са Фуксијем). Свети број: 5 (петобојно камење, пет елемената). Свете боје: жута, златна.

Сродна бића

Фукси (Кина, мушки парњак), Тијамат (Месопотамија, творитељка и змајски облик, изузетна паралела), Изанами (Јапан, богиња стварања), Сарасвати (хиндуизам, делимично женска стваралачка функција), Ева (јудео-хришћанска традиција, прва жена, али не творитељка), Пачамама (Инке, мајка Земља), Геја (Грчка, мајка Земља, првобитна творитељка). Јединствена комбинација „творитељка људи + поправљачица света + змијски доњи део тела“ постоји само у кинеској традицији.

Практична одбрана

Амулети и заштитни симболи

Нива, богиња творца и обновитељка, у кинеској народној религиозности повезује се са заштитом пре свега кроз мотив петобојног камења којим је поправила урушено небо.

Шарено камење и жад привесци у каснијим временима сматрани су знацима космичког реда и носили су се као предмети среће и заштите, посебно за заштиту трудница и новорођенчади, јер је Нива истовремено поштована и као заштитница брака и творац људи.

У гробничкој уметности из времена династије Хан често се приказује заједно са Фуксијем (Фуси) као испреплетани пар змија; такви двоструки приказ на гробним рељефима и бронзаним зеркалима имали су апотропејску функцију и требало је да чувају покојнике у поретку загробног света.

Култ и поштовање

Нива је поштована мање у организованим култовима него друге кинеске богиње, али је у народним обичајима укорењена као творац. Постоје Нива-храмови у разним крајевима Кине. Њен празник се делимично још обележава. Она представља континуитет кроз конфучијанизам и даоизам.

Нива, паралеле у другим културама

Нива подсећа на хебрејску Еву (мајку човечанства), грчку Пандору (прву жену коју су створили богови), индијску Адити (космичку прамајку). За разлику од Еве (пасивна, грешна), Нива је активна и способна да лечи, поправља своју творевину. Са Пандором (творевине, али и несрећа) дели амбиваленцију. Са Адити (космичка мајка) дели статус порекла.

Са египатским Атумом или индијским Брахмом (творцима) дели улогу творца, али је Нива женска, што је ретко међу божанствима творцима. Са мексичким Ометекутлијем (дуалистички творац) дели аспект ко-творца (са Фуксијем). Јединствен је облик змије: она спаја примордијалну дивљину са женском стваралачком снагом, није трансцендентна богиња, већ она која делује, телом и душом.

Стварање људи из иловаче

Једна од најпознатијих прича о Ниви јесте стварање људи. Опширну верзију преноси Фенгсу tongyi, дело учењака Јинг Шао из другог века наше ере.

Према њој, Нива је након раздвајања неба и земље, док је свет још био празан, обликовала фигуре од жуте иловаче. Ова створења су постала жива и населила земљу.

Посао се, међутим, показао преиспоран да би се тако попунио читав свет. По причи, Нива је тада уронила уже или конопац у глиб и раширила лепљиву иловачу свуда около.

Појединачно и брижљиво обликоване фигуре, по овом тумачењу, постале су угледни и богати људи, док су они настали од расплеснутих комадића иловаче постали обични и сиромашни. Прича тако садржи етиолошку црту: објашњава друштвену неједнакост као последицу различитог начина настанка.

Ова прича о стварању релативно је касно засведочена у кинеској традицији. Старији текстови помињу Ниву без изричитог приписивања стварања људи. Наука зато расправља да ли се ради о старој усменој традицији која је касно писано забележена или о млађој разради.

Иловача као материјал стварања повезује причу са сличним мотивима у другим културама, без нужног закључка о директној зависности. Важно је да Нива у кинеској митологији не остаје далеко божанство творац, већ је приказана као личност која ручно ради, непосредно у контакту са материјом.

Поправка неба

Друга велика прича о Ниви говори о поправци оштећеног неба. Најопширнија верзија налази се у Huainanzi, филозофском зборнику из другог века пре нове ере.

Према њој, светски поредак је запао у катастрофу: четири стуба која су носила небо срушила су се, само небо се распукло, земља се распукла, бесни пожари и воде су потопили земљу.

У неким верзијама ово уништење се доводи у везу са борбом између божанства Гонггонг и Џуансу, током које је Гонггонг ударио у планину Бужоу.

Нива је поново успоставила ред. Растопила је камење у пет боја и тиме закрпила пукотину на небу. Као нове стубове користила је одсечене ноге огромне корњаче и поставила их на четири стране света.

Убила је црног змаја да би укротила бесне воде, и нагомилала пепео сагореле трске да би одбила поплаве. После тог подухвата свет се вратио у мир.

Ова прича приказује Ниву у главној космолошкој улози. Она је творац, а истовремено и чувар поретка, која свемир после катастрофе поново чини функционалним. Петобојно камење и четири стране света повезују мит са каснијим учењем о пет елемената и космолошком систематикой ханског доба.

Неки истраживачи ово тумаче као накнадно уклапање старије приче у учено светско поимање тог доба. Овај мит истовремено даје објашњење зашто небо у Кини, према старом веровању, изгледа благо накривљено, будући да поправка није била потпуна.

Нива и Фукси: пар браце и сестре са змијским телима

У бројним изворима Нюва (Нува) се појављује поред Фусија (Фуси), који се често сматра њеним братом, а у некима верзијама и мужем; сама се тамо ретко јавља.

Оба божанства се у сликовној традицији приказују с људским горњим делом тела и змијским или змајевим телом, чији су репови преплетени. Овакав приказ добро је документован од доба Хан на рељефима на гробовима, свиленим сликама и каменим гравирама, на пример у познатим рељефима светилишта Ву-Лианг (У-Лианг) из другог века наше ере.

На тим сликама Нюва и Фуси често држе алате у рукама: Нюва циркл, Фуси угломер. Ови атрибути им додељују улогу успостављача поретка који мере круг и квадрат, небо и земљу, и тако уређују свет.

Преплетена тела су често тумачена као слика повезаности Јина и Јанга и као симбол плодности.

Посебна приповест приказује Нюву и Фусија као преживеле велике потопе. Након што су сви остали људи изгинули, брат и сестра се венчавају да би наставили човечанство, али само након знака који им даје дозволу за то, на пример када се два одвојено запаљена дима стубова сједине.

Ова прича о браку сестре и брата после потопа проширена је у Кини и код многих народа југозападне Кине и постоји у бројним регионалним варијантама. Истраживање у томе види стару, широко раширену приповедну грађу која је тек током традиције чврсто повезана с именима Нюва и Фуси. Пар тако стоји на почетку и космичког и друштвеног поретка.

Преношење извора и промена лика Нюве

Оно што знамо о Нюви потиче из дугог низа текстова различите старости и различитих жанрова. Најраније поменуте налазе се у делима из касног доба Џоу и доба Хан. Shanhai jing, Књига о планинама и морима, помиње Нюву, без разрађене митске слике.

Песник Ку Јуан у својој песми Tianwen, Небеска питања, поставља питање о Нюви, које показује да је њен лик већ тада изгледао као да захтева тумачење. Huainanzi и Liezi преносе причу о поправци неба, а Фенгсу tongyi причу о стварању људи.

Оваква распршена традиција значи да не постоји јединствена, затворена митологија о Нюви. Појединачне приче забележене су у различитим временима и контекстима, често од учених људи који су старију усмену грађу уклапали у своју сопствену слику света.

Истраживање, на пример у радовима синолога као што је Ен Бирел (Ен Бирел) или у старијим студијама, показало је да Нювина улога није остала непромењена.

У раној традиции она се појављује као самостални, моћни лик творца на првом плану. У каснијој, систематизованијој митологији и у еухемеристичкој историографији постепено је уврштена у низ културних хероја и праправитеља и при том често подређена Фусију.

Од стваралачког божанства делимично је постала легендарна владарка праисторијскога доба. Ова промена пример је како је кинеска традиција мит претварала у историју. Ко жели да разуме Нюву мора, дакле, разликовати различите слојеве предаје и не сматрати касну систематизацију изворном сликом.

Култ, храмови и народно-религијско поштовање

Нюва је, поред своје улоге књижевног митског лика, била и предмет стварног поштовања. У разним областима Кине, посебно у покрајини Хебеј и у Шансију, постоје храмови и култна места посвећена њој.

Позната грађевина је палата Вахуанг код Шесјена у Хебеју, храмски комплекс изграђен у стени, чији почеци сежу у рани средњи век и који је до данас место ходочашћа.

У народно-религијском контексту Нюва је пре свега призивана као божанство повезано с плодношћу, жељом за децом и брачном заједницом.

Ова функција логично произилази из њене улоге творца људи и заштитнице брака. У неким предајама она се изричито сматра оснивачицом брачног поретка и институције проводаджисања. На њеним култним местима стога постоје обичаји код којих жене моле за потомство.

О тачној историји њеног култа мање је познато него што бисмо очекивали. Писани извори усредсређени су на мит, док је ритуална пракса на терену документована само делимично и, осим тога, снажно се разликује од региона до региона.

Код некинеских народа југозападне Кине, на пример код Мјаоа и других, Нюва такође живи у сопственим приповедним традицијама повезаним с причом о брату и сестри после потопа.

Данашње поштовање делимично се повезује с локалним туризмом и с новооживљеним интересовањем за Нюву као културну идентификациону фигуру. Религиолошки, Нюва је тако пример лика који стоји између учене митологије, живог народног култа и модерне симболичке политике.

Даље везе

Стручна литература

Додатна стандардна дела у списку литературе.