Нува, богиња кинеске традиције

Нува је богиња кинеске традиције.

Богиња творитељка, поправљачица неба, прамајка човечанства. Нюва (Nüwa) је једна од најстаријих богиња кинеске митологије, не концепт, него делатна, стваралачка сила. С телом змије и лицем жене, створила је човечанство од иловаче или блата, обликујући га својим рукама или помоћу ужа.

Није била сама: њен брат и супруг Фуси (Fuxi) помагао јој је у стварању, и заједно су успостављали космички поредак.

Али небо се сурвало (један стуб се сломио, космос се накривио), и Нюва га је поправила, растопила је шаренe камење, очистила небо и спасила свет. Она је истовремено творитељка и космичка инженерка, богиња која делује када богови подбаце.

БогињаКина

Nuwa

У преглед: Нува

Тип: кинеско главно божанство, богиња творитељка и поправљачица света
Пантеон: даоизам, кинеска народна религија, будизам (секундарно)
Функција: стварање људи од иловаче, поправка сломљеног неба, заштитница склапања бракова
Главни атрибути: змијски доњи део тела, шестар или лењир, петобојно камење, женски облик горњег дела тела
Главна места култа: Нюва-храм у Шексијену (Хебеј), Нюва-светилиште у Хенану, поједина светилишта
Супруг/брат: Фуси (Fuxi)

Контекст

Раздобље текстова

Нюва (кин. Nüwa) је једна од најстаријих кинеских божанских творитељки. Први књижевни докази налазе се у Шанхајцинг (Класик планина и мора, 4.–1. век пре н. е.) и у Хуајнанцу (2. век пре н. е.).

Главни процват њене митологије: династија Хан (на рељефима из династије Хан често приказана заједно са Фусијем). У народном култу присутна је и данас, посебно у Хебеју и Хенану. У савременој Кини понегде се национално слави као симбол „Прве мајке“.

Простор распрострањености

Главна места култа: Нуваин храм у Шесјену (Хебеј, један од најважнијих храмова посвећених стваралачком божанству у Кини), Нувино родно место у Хенану (митско место деловања), светилишта у Сечуану и Шенсију. У тајванском народном веровању заступљена у неким даоистичким храмовима. У кинеским дијаспорским храмовима широм света ређе присутна него друга главна божанства.

Стање извора

Централни извори: Шанхајцинг, Хуајнанцу, Лиецу, Фенгсу Тунги (доба династије Хан). Помени у поезији Танг/Сунг доба. Секундарна литература: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Naziv i varijante pisanja

Нюва се приказује као хибридно биће, горњи део тела лепе жене, доњи део тела дуге змије, често зелене или сребрне боје. Има дугу косу, понекад дијадему или круну. У рукама држи компас-квадрат (космичко мерно оруђе), или је окружена стотинама малих људских фигура (својих творевина).

Слом неба се сликовно приказује, сломљен или накривљен стуб који Нюва поправља топећи дугобојно камење. Често се поред ње приказује Фуси, са шестаром (мушким парњаком квадрата).

Змија овде представља нешто прапочетно, далеко од зла, симболизује трансформацију, свлачење и обновљење. Уметнички се Нюва често приказује величанствено, али активно, ангажована у раду, за разлику од устоличеног Јухуанга.

Опис

Nüwa je u savremenom svetu manje aktivno poštovana nego što je bila u istoriji. U antičkoj Kini postojala su svetišta posvećena Nüwi, posebno u Šandongu i Šensiju. Narodno verovanje je vidi kao kosmičku majku, svi ljudi su njena tvorevina, pa je time izvor sažaljenja. U daoizmu je Nüwa kanonizovana, ali kao sekundarna sila u odnosu na Sanćing (Najviše).

Za razliku od Jühuanga (Administratora) ili Janluoa (Sudije), Nüwa je Tvoriteljka, bez nje svet ne bi postojao.

Njena uloga je pre svega mitološko-teološka, a ne ritualna. Savremeni kult je redak, umesto toga Nüwa je kulturno svuda prisutna, kineska književnost je se poziva na nju, umetnici koriste njenu mitologiju, naučnici je navode kao korene koncepata stvaranja. Ona je više arhetip nego aktivna boginja.

Izgled i simbolika

Nüwa se prikazuje kao žena sa zmijskim repom, često sa golim gornjim delom tela i vidljivim grudima, što naglašava njenu ulogu rodilje i majke. U nekim prikazima nosi žezlo ili kompas. Često je prikazana zajedno sa svojim partnerom Fuksijem, koji je takođe zmijolika figura. Njena boja varira, često crvena ili zlatna.

Profil: Nüwa

Najvažniji aspekti Nüwe na jednom mestu. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, poštovanje, simbole i kulturne paralele.

Kulturni kontekst

Nüwa u jednoj tradiciji nastaje iz samog Prahaosa, u drugoj je sestra (a potom i supruga) Fuksija, njenog muškog parnjaka koji je stvorio trigrame I Đinga. Na reljefima iz vremena dinastije Han ovaj par se često prikazuje sa isprepletanim zmijskim donjim delovima tela, kao simbol kosmičkog ujedinjenja.

Glavni mitovi: (1) stvaranje ljudi od žute gline (prvo pažljivo oblikovanih, a zatim masovno bacanih iz kaljave mešavine pomoću konopca, čime se objašnjava društvena hijerarhija); (2) popravka slomljenog neba nakon borbe između Gong Gonga i Žuanjua, pri čemu je istopila petobojno kamenje i njime ispunila pukotine na nebu; (3) uspostavljanje bračnog obreda.

Односи се на

Tvoriteljka ljudi, zaštitnica žene tokom inicijacije i venčanja. Popravljačica sveta, jedinstven koncept u kineskoj kosmogonijskoj teologiji: nakon stvaranja nastupa faza kosmičke lomljivosti, koju Nüwa isceljuje. Zaštitnica rođenja (u nekim tradicijama boginja porođaja). U savremenoj Kini se sve više doživljava kao feministički simbol ženske stvaralačke tradicije.

Oblik

Karakterističan oblik: žensko obličje gornjeg dela tela, sa dugom crnom kosom, dugom dvorskom haljinom, u ruci drži šestar (gui) ili lenjir (simbol uređenja svetskog poretka). Donji deo tela prelazi u zmiju (ili zmaja). Na reljefima iz vremena dinastije Han često se prikazuje u paru sa Fuksijem, njihovi zmijski donji delovi tela su isprepletani (ujedinjenje jina i janga). Ponekad u ruci drži i petobojno kamenje (materijal za popravku). Boja kože je najčešće svetla.

Домен деловања

Delatnost: Nüwa je u seoskom narodnom verovanju bila prizivana posebno prilikom rođenja i venčanja. U glavnim kultnim mestima (Šesijen, Henan) održavaju se godišnji hodočasnički festivali. U savremenoj kontinentalnoj Kini se sve više doživljava kao „Prva Majka“ u nacionalno-mitološkoj tradiciji (često u senci češće prizivanih Mazu, Guanjina ili Jühuanga). U Hong Kongu i na Tajvanu je njeno poštovanje pre periferno.

Заштита

Zmijski donji deo tela, šestar (gui), lenjir, petobojno kamenje (materijal za popravku), žuta glina (materijal stvaranja), konopci. Svete biljke: kajsija (simbolika sestrinstva sa Fuksijem). Sveti broj: 5 (petobojno kamenje, pet elemenata). Svete boje: žuta, zlatna.

Сродна бића

Fuksi (Kina, muški parnjak), Tijamat (Mesopotamija, tvoriteljka i zmajski oblik, izuzetna paralela), Izanami (Japan, boginja stvaranja), Sarasvati (hinduizam, delimično ženska stvaralačka funkcija), Eva (judeo-hrišćanska tradicija, prva žena, ali ne tvoriteljka), Pačamama (Inke, majka Zemlja), Geja (Grčka, majka Zemlja, prvobitna tvoriteljka). Jedinstvena kombinacija „tvoriteljka ljudi + popravljačica sveta + zmijski donji deo tela“ postoji samo u kineskoj tradiciji.

Praktična odbrana

Амулети и заштитни симболи

Нива, богиња творца и обновитељка, у кинеској народној религиозности повезује се са заштитом пре свега кроз мотив петобојног камења којим је поправила урушено небо.

Шарено камење и жад привесци у каснијим временима сматрани су знацима космичког реда и носили су се као предмети среће и заштите, посебно за заштиту трудница и новорођенчади, јер је Нива истовремено поштована и као заштитница брака и творац људи.

У гробничкој уметности из времена династије Хан често се приказује заједно са Фуксијем (Fuxi) као испреплетани пар змија; такви двоструки приказ на гробним рељефима и бронзаним зеркалима имали су апотропејску функцију и требало је да чувају покојнике у поретку загробног света.

Култ и поштовање

Нива је поштована мање у организованим култовима него друге кинеске богиње, али је у народним обичајима укорењена као творац. Постоје Нива-храмови у разним крајевима Кине. Њен празник се делимично још обележава. Она представља континуитет кроз конфучијанизам и даоизам.

Нива, паралеле у другим културама

Нива подсећа на хебрејску Еву (мајку човечанства), грчку Пандору (творца људи), индијску Адити (космичку прамајку). За разлику од Еве (пасивна, грешна), Нива је активна и способна да лечи, поправља своју творевину. Са Пандором (творевине, али и несрећа) дели амбиваленцију. Са Адити (космичка мајка) дели статус порекла.

Са египатским Атумом или индијским Брахмом (творцима) дели улогу творца, али је Нива женска, што је ретко међу божанствима творцима. Са мексичким Ометекутлијем (дуалистички творац) дели аспект ко-творца (са Фуксијем). Јединствен је облик змије: она спаја примордијалну дивљину са женском стваралачком снагом, није трансцендентна богиња, већ она која делује, телом и душом.

Стварање људи из иловаче

Једна од најпознатијих прича о Ниви јесте стварање људи. Опширну верзију преноси Fengsu tongyi, дело учењака Ying Shao из другог века наше ере.

Према њој, Нива је након раздвајања неба и земље, док је свет још био празан, обликовала фигуре од жуте иловаче. Ова створења су постала жива и населила земљу.

Посао се, међутим, показао преиспоран да би се тако попунио читав свет. По причи, Нива је тада уронила уже или конопац у глиб и раширила лепљиву иловачу свуда около.

Појединачно и брижљиво обликоване фигуре, по овом тумачењу, постале су угледни и богати људи, док су они настали од расплеснутих комадића иловаче постали обични и сиромашни. Прича тако садржи етиолошку црту: објашњава друштвену неједнакост као последицу различитог начина настанка.

Ова прича о стварању релативно је касно засведочена у кинеској традицији. Старији текстови помињу Ниву без изричитог приписивања стварања људи. Наука зато расправља да ли се ради о старој усменој традицији која је касно писано забележена или о млађој разради.

Иловача као материјал стварања повезује причу са сличним мотивима у другим културама, без нужног закључка о директној зависности. Важно је да Нива у кинеској митологији не остаје далеко божанство творац, већ је приказана као личност која ручно ради, непосредно у контакту са материјом.

Поправка неба

Друга велика прича о Ниви говори о поправци оштећеног неба. Најопширнија верзија налази се у Huainanzi, филозофском зборнику из другог века пре нове ере.

Према њој, светски поредак је запао у катастрофу: четири стуба која су носила небо срушила су се, само небо се распукло, земља се распукла, бесни пожари и воде су потопили земљу.

У неким верзијама ово уништење се доводи у везу са борбом између божанства Gonggong и Zhuanxu, током које је Gonggong удario у планину Buzhou.

Нива је поново успоставила ред. Растопила је камење у пет боја и тиме закрпила пукотину на небу. Као нове стубове користила је одсечене ноге огромне корњаче и поставила их на четири стране света.

Убила је црног змаја да би укротила бесне воде, и нагомилала пепео сагореле трске да би одбила поплаве. После тог подухвата свет се вратио у мир.

Ова прича приказује Ниву у главној космолошкој улози. Она је творац, а истовремено и чувар поретка, која свемир после катастрофе поново чини функционалним. Петобојно камење и четири стране света повезују мит са каснијим учењем о пет елемената и космолошком систематикой ханског доба.

Неки истраживачи ово тумаче као накнадно уклапање старије приче у учено светско поимање тог доба. Овај мит истовремено даје објашњење зашто небо у Кини, према старом веровању, изгледа благо накривљено, будући да поправка није била потпуна.

Нива и Фукси: пар браце и сестре са змијским телима

У бројним изворима Нюва (Nüwa) се појављује поред Фусија (Fuxi), који се често сматра њеним братом, а у некима верзијама и мужем; сама се тамо ретко јавља.

Оба божанства се у сликовној традицији приказују с људским горњим делом тела и змијским или змајевим телом, чији су репови преплетени. Овакав приказ добро је документован од доба Хан на рељефима на гробовима, свиленим сликама и каменим гравирама, на пример у познатим рељефима светилишта Ву-Лианг (Wu-Liang) из другог века наше ере.

На тим сликама Нюва и Фуси често држе алате у рукама: Нюва циркл, Фуси угломер. Ови атрибути им додељују улогу успостављача поретка који мере круг и квадрат, небо и земљу, и тако уређују свет.

Преплетена тела су често тумачена као слика повезаности Јина и Јанга и као симбол плодности.

Посебна приповест приказује Нюву и Фусија као преживеле велике потопе. Након што су сви остали људи изгинули, брат и сестра се венчавају да би наставили човечанство, али само након знака који им даје дозволу за то, на пример када се два одвојено запаљена дима стубова сјединe.

Ова прича о браку сестре и брата после потопа проширена је у Кини и код многих народа југозападне Кине и постоји у бројним регионалним варијантама. Истраживање у томе види стару, широко раширену приповедну грaђу која је тек током традиције чврсто повезана с именима Нюва и Фуси. Пар тако стоји на почетку и космичког и друштвеног поретка.

Преношење извора и промена лика Нюве

Оно што знамо о Нюви потиче из дугог низа текстова различите старости и различитих жанрова. Најраније поменуте налазе се у делима из касног доба Џоу и доба Хан. Shanhai jing, Књига о планинама и морима, помиње Нюву, без разрађене митске слике.

Песник Ку Јуан у својој песми Tianwen, Небеска питања, поставља питање о Нюви, које показује да је њен лик већ тада изгледао као да захтева тумачење. Huainanzi и Liezi преносе причу о поправци неба, а Fengsu tongyi причу о стварању људи.

Оваква распршена традиција значи да не постоји јединствена, затворена митологија о Нюви. Појединачне приче забележене су у различитим временима и контекстима, често од учених људи који су старију усмену грaђу уклапали у своју сопствену слику света.

Истраживање, на пример у радовима синолога као што је Ен Бирел (Anne Birrell) или у старијим студијама, показало је да Нювина улога није остала непромењена.

У раној традиции она се појављује као самостални, моћни лик творца на првом плану. У каснијој, систематизованијој митологији и у еухемеристичкој историографији постепено је уврштена у низ културних хероја и праправитеља и при том често подређена Фусиjy.

Од стваралачког божанства делимично је постала легендарна владарка праисторијскога доба. Ова промена пример је како је кинеска традиција мит претварала у историју. Ко жели да разуме Нюву мора, дакле, разликовати различите слојеве предаје и не сматрати касну систематизацију изворном сликом.

Култ, храмови и народно-религијско поштовање

Нюва је, поред своје улоге књижевног митског лика, била и предмет стварног поштовања. У разним областима Кине, посебно у покрајини Хебеј и у Шансију, постоје храмови и култна места посвећена њој.

Позната грaђевина је палата Вахуанг код Шесјена у Хебеју, храмски комплекс изграђен у стени, чији почеци сежу у рани средњи век и који је до данас место ходочашћа.

У народно-религиjском контексту Нюва је пре свега призивана као божанство повезано с плодношћу, жељом за децом и брачном заједницом.

Ова функција логично произилази из њене улоге творца људи и заштитнице брака. У неким предаjама она се изричито сматра оснивачицом брачног поретка и институције провoдаджисања. На њеним култним местима стога постоје обичаји код којих жене моле за потомство.

О тачној историји њеног култа мање је познато него што бисмо очекивали. Писани извори усредсређени су на мит, док је ритуална праkса на терену документована само делимично и, осим тога, снажно се разликује од региона до региона.

Код нeкинеских народа југозападне Кине, на пример код Мjaoa и других, Нюва такође живи у сопственим приповедним традицијама повезаним с причом о брату и сестри после потопа.

Данашње поштовање делимично се повезује с локалним туризмом и с новооживљеним интересовањем за Нюву као културну идентификациону фигуру. Религиолошки, Нюва је тако пример лика који стоји између учене митологије, живог народног култа и модерне симболичке политике.

Даље везе

Стручна литература

Додатна стандардна дела у списку литературе.