Nüwa, gudinde i den kinesiske tradition

Nüwa er gudinde i den kinesiske tradition.

Skabergudinde, reparatør af himlen, urmoder til menneskeheden. Nüwa er en af de ældste gudinder i den kinesiske mytologi, ikke et begreb, men en handlende, skabende kraft. Med en slanges krop og en kvindes ansigt skabte hun menneskeheden af ler eller mudder, formede den med sine hænder eller ved hjælp af rebmetoder.

Hun var ikke alene: Hendes bror og ægtemand Fuxi hjalp med skabelsen, og sammen strukturerede de kosmos’ orden.

Men himlen kollapsede (en søjle brød sammen, kosmos væltede), og Nüwa reparerede den. Hun smeltede farvede sten sammen, rensede himlen og reddede verden. Hun er både skaber og kosmisk ingeniør, gudinden der handler, når guderne fejler.

GudindeKina

Nüwa

Oversigt: Nüwa

Type: Kinesisk hovedguddom, skabergudinde og verdensreparatør
Panteon: Daoisme, kinesisk folkereligion, buddhisme (sekundært)
Funktion: Skabelse af mennesker af ler, reparation af den ødelagte himmel, skytsgudinde for ægteskabsindgåelse
Hovedattributter: Slangeunderkrop, passer eller lineal, femfarvede sten, kvindelig overkropsform
Hovedkultsteder: Nuwa-tempel i Shexian (Hebei), Nuwa-hjemsted i Henan, sikuanske helligdomme
Ægtemand/bror: Fuxi (Fukasagi-no-Sho)

Kontekst

Teksternes tidsperiode

Nüwa (kin. Nüwa) er en af de ældste kinesiske skabelsesguddomme. De første litterære belæg findes i Shanhaijing (Klassikeren om bjerge og have, 4.–1. årh. f.Kr.) og i Huainanzi (2. årh. f.Kr.).

Hovedblomstringstiden for hendes mytologi: Han-dynastiet (ofte fremstillet på Han-relieffer sammen med Fuxi). Stadig til stede i folketroen den dag i dag, især i Hebei og Henan. I det moderne Kina fejres hun til dels nationalt som symbol for en “første moder”-symbolik.

Udbredelsesområde

De vigtigste kultsteder er: Nuwa-templet i Shexian (Hebei, et af Kinas vigtigste skabelsesguddom-templer), Nuwas hjemsted i Henan (mytisk virkested), samt helligdomme i Sichuan og Shaanxi. I taiwansk folketro findes hun repræsenteret i enkelte daoisme-templer. Internationalt forekommer hun sjældnere i kinesiske diaspora-templer end andre hovedguddomme.

Kildesituation

Centrale kilder: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (Han-tiden). Optræder i Tang-/Song-poesi. Sekundærlitteratur: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Benævnelse og skrivemåder

Nüwa afbildes som en hybrid, overkrop af en smuk kvinde, underkrop af en lang slange, ofte grøn eller sølvfarvet. Hun har langt hår, undertiden et diadem eller en krone. I sine hænder holder hun et passer-kvadrat (det kosmiske måleredskab), eller hun er omgivet af hundredvis af små menneskefigurer (hendes skabninger).

Himmelkollapset vises billedligt som en brudt eller skævt hældende søjle, som Nüwa reparerer, mens hun smelter regnbuefarvede sten. Ofte afbildes Fuxi ved hendes side med en passer (det mandlige modstykke til kvadratet).

Slangen står her for noget oprindeligt, langt fra det onde, den symboliserer forvandling, hudskifte, fornyelse. Kunstnerisk afbildes Nüwa ofte majestætisk, men aktiv: engageret i arbejde, i modsætning til den tronende Yuhuang.

Beskrivelse

Nüwa er i moderne tid mindre aktivt tilbedt end historisk. I det antikke Kina fandtes Nüwa-helligdomme, især i Shandong og Shaanxi. Den folketro ser hende som en kosmisk moder, alle mennesker er hendes skabninger, derfor er hun en kilde til medfølelse. I daoismen blev Nüwa kanoniseret, men som en sekundær kraft i forhold til Sanqing (de Højeste).

I modsætning til Yuhuang (administrator) eller Yanluo (dommer) er Nüwa skaberen, uden hende findes ingen verden.

Hendes rolle er primært mytologisk-teologisk, ikke rituel. Moderne kult er sjælden; i stedet er Nüwa kulturelt allestedsnærværende, kinesisk litteratur påkalder hende, kunstnere anvender hendes mytologi, forskere nævner hende som roden til skabelseskoncepter. Hun er mere arketype end aktiv gudinde.

Udseende og symbolik

Nüwa fremstilles som en kvinde med slangehale, ofte med bar overkrop og synligt bryst, hvilket understreger hendes funktion som fødende moder. I nogle fremstillinger bærer hun et scepter eller en passer. Hun er ofte afbildet med sin partner Fuxi, også en slangefigur. Hendes farve varierer: ofte rød eller guld.

Profil: Nuwa

De vigtigste aspekter af Nüwa på et overblik. De følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, udseende, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Kulturkontekst

Nüwa opstår i én tradition ud af selve urkaosset, i en anden er hun søster (og senere hustru) til Fuxi, hendes mandlige modstykke, som skabte trigrammerne i I Ching. På Han-relieffer fremstilles parret ofte med sammenslyngede slangeunderkroppe, et symbol på kosmisk forening.

Hovedmyter: (1) skabelsen af menneskene ud af gul ler (først formet med omhu, derefter slynget masseproduceret med rebet fra sølet, hvilket er oprindelsen til den sociale hierarki); (2) reparation af den brudte himmel efter kampen mellem Gong Gong og Zhuanxu, ved at hun smelter femfarvede sten og fylder himlens revner; (3) etablering af ægteskabet.

Bezogen på

Skaberinde af menneskene, beskytter af kvinders initiation og ægteskab. Verdens-reparatør, et enestående koncept i den kinesiske skabelses-teologi: efter skabelsen følger en fase af kosmisk skørhed, som Nüwa heler. Beskytter af fødsel (i nogle traditioner fødselsgudinde). I det moderne Kina i stigende grad opfattet som et feministisk symbol på en kvindelig skabertradition.

Form

Karakteristisk form: kvindelig overkropsgestalt med langt sort hår, lang hofklædning, med en passer (gui) eller lineal i hånden (symbol på verdens-ordenens konstruktion). Underkroppen ender i en slange (eller drage). På relieffer fra Han-tiden fremstilles hun ofte parvis med Fuxi, deres slangeunderkroppe er sammenslyngede (foreningen af yin og yang). Nogle gange holder hun også femfarvede sten (reparationsmateriale) i hånden. Hudfarven er for det meste lys.

Virkningsområde

Virkeområde: Nüwa blev i den landlige folketro især tilkaldt ved fødsler og bryllupper. På de vigtigste kultsteder (Shexian, Henan) afholdes årlige pilgrims-festivaler. I det moderne fastlandskina opfattes hun i stigende grad som „den første moder“ i en national-mytologisk tradition (ofte i skyggen af de oftere tilkaldte Mazu, Guanyin eller Yuhuang). I Hongkong og Taiwan er hun mere perifer.

Beskyttelse

Slangeunderkrop, passer (gui), lineal, femfarvede sten (reparationsmateriale), gul ler (skabelsesmateriale), reb. Hellige planter: fersken (søster-symbolik med Fuxi). Helligt tal: 5 (femfarvede sten, fem elementer). Hellige farver: gul, guld.

Relaterede væsener

Fuxi (Kina, mandligt modstykke), Tiamat (Mesopotamien, skaberinde og drageform, markant parallel), Izanami (Japan, skabelsesgudinde), Sarasvati (hinduisme, kvindelig skabelsesfunktion delvist), Eva (jødisk-kristen, den første kvinde, dog ikke skaberinde), Pachamama (Inka, jordmoder), Gaia (Grækenland, jordmoder, urskaberinde). Den enestående kombination „menneske-skaberinde + verdens-reparatør + slangeunderkrop“ findes kun i den kinesiske tradition.

Praktisk beskyttelse

Amuletter og beskyttelsessymboler

Nüwa, skabelses- og reparationsgudinden, forbindes i den kinesiske folkefromhed først og fremmest med beskyttelse gennem motivet med de fem farvede sten, som hun brugte til at reparere den styrtede himmel.

Farvede sten og jadeamuletter blev senere betragtet som tegn på kosmisk orden og blev båret som lykke- og beskyttelsesobjekter, især til beskyttelse af gravide og nyfødte, da Nüwa samtidig blev æret som ægteskabets stifter og menneskehedens skaberinde.

I gravkunsten fra Han-tiden fremstår hun ofte sammen med Fuxi som et sammenslynget slangepar; sådanne dobbeltfremstillinger på gravrelieffer og bronzespejle havde en apotropæisk funktion og skulle bevare de afdøde i den himmelske orden.

Kult og tilbedelse

Nüwa blev mindre dyrket i organiserede kulter end andre kinesiske guder, men er forankret i folkeskikke som skaberinde. Der findes Nüwa-templer i forskellige dele af Kina. Hendes festdag fejres delvist stadig. Hun repræsenterer en kontinuitet, der går tværs igennem konfucianismen og daoismen.

Nüwa, paralleller i andre kulturer

Nüwa ligner den hebraiske Eva (menneskehedens moder), den græske Pandora (skaberinde af mennesker) og den indiske Aditi (kosmisk urmoder). I modsætning til Eva (passiv, syndig) er Nüwa aktiv-helende, hun reparerer sin skabelse. Med Pandora (skabelser, men også ulykke) deler hun ambivalens. Med Aditi (kosmisk moder) deler hun oprindelsesstatus.

Med den egyptiske Atum eller den indiske Brahma (skaber) deler hun skaberrollen, men Nüwa er kvindelig, hvilket er sjældent blandt skabergudinder. Med den mexicanske Ometecuhtli (dualitetsskaber) deler hun medskaberaspektet (med Fuxi). Enestående er slangeformen: Hun forbinder primordial vildskab med kvindelig skaberkraft, ikke en transcendent gudinde, men en, der handler med krop og sjæl.

Skabelsen af menneskene ud af ler

Blandt de mest kendte fortællinger om Nüwa er skabelsen af menneskene. En udførlig version er overleveret i Fengsu tongyi, et skrift af den lærde Ying Shao fra det andet århundrede efter vor tidsregning.

Ifølge denne formede Nüwa, efter himlens og jordens skilsmisse, mens verden endnu var tom, figurer af gul ler. Disse skabninger blev levende og befolkede jorden.

Arbejdet viste sig dog at være for besværligt til at fylde hele verden på denne måde. Ifølge fortællingen dyppede Nüwa derefter et reb eller en snor i sølet og kastede det klæbende ler omkring.

De enkeltvis og omhyggeligt formede figurer blev efter denne tolkning til de fine og rige mennesker, mens dem, der opstod af de sprøjtede lerklumper, blev til de simple og fattige. Fortællingen indeholder dermed et ætiologisk træk: Den forklarer social ulighed som en følge af den forskellige oprindelse.

Denne skabelseshistorie er relativt sent belagt i den kinesiske overlevering. Ældre tekster nævner Nüwa uden udtrykkeligt at tilskrive hende menneskeskabelsen. Forskningen diskuterer derfor, om det er tale om en gammel mundtlig tradition, der først sent blev nedskrevet, eller om en yngre udformning.

Leret som skabelsesmateriale forbinder fortællingen med lignende motiver i andre kulturer, uden at dette nødvendigvis peger på en direkte afhængighed. Vigtigt er, at Nüwa i den kinesiske mytologi ikke forbliver en fjern skabergudinde, men skildres som en håndværksmæssigt aktiv skikkelse, der arbejder direkte med materien.

Reparationen af himlen

Den anden store fortælling om Nüwa berretter om reparationen af den beskadigede himmel. Den mest udførlige version findes i Huainanzi, en filosofisk samleskrift fra det andet århundrede før vor tidsregning.

Ifølge denne kom verdensordenen i en katastrofe: De fire søjler, der bar himlen, brød sammen, himlen selv revnede, jorden brast, ild rasede, og vand oversvømmede landet.

I nogle versioner sættes denne ødelæggelse i forbindelse med en kamp mellem guderne Gonggong og Zhuanxu, hvor Gonggong stødte mod bjerget Buzhou.

Nüwa genoprettede ordenen. Hun smeltede sten i fem farver og lappede hermed revnen i himlen. Som nye søjler brugte hun benene fra en gigantisk skildpadde, som hun havde skåret af, og placerede dem ved de fire verdenshjørner.

Hun dræbte en sort drage for at tæmme de rasende vande og lagde asken fra brændt siv op for at drive oversvømmelserne tilbage. Efter denne dåd fandt verden tilbage til ro.

Denne fortælling viser Nüwa i en kosmologisk hovedrolle. Hun er skaberinde og samtidig ordenens bevarer, som gør universet funktionsdueligt igen efter en katastrofe. De fem farvede sten og de fire verdenshjørner forbinder myten med den senere lære om de fem forvandlingsfaser og Han-tidens kosmologiske systematik.

Nogle forskere læser derfor teksten som en efterfølgende indplacering af en ældre fortælling i tidens lærde verdensbillede. Myten giver samtidig en forklaring på, hvorfor himlen ifølge gammel kinesisk forestilling forekommer let hældende, fordi reparationen ikke var fuldkommen.

Nüwa og Fuxi: søskendeparret med slangekroppe

I talrige kilder optræder Nüwa side om side med Fuxi, der ofte betragtes som hendes bror, i visse fremstillinger også som hendes ægtemand; alene fremtræder hun der sjældent.

Begge afbildes i den billedlige overlevering med en menneskelig overkrop og en slange- eller dragekrop, hvis stjerter er flettet sammen. Denne fremstilling er hyppigt belagt fra Han-tiden på gravrelieffer, silkemalerier og stengraveringer, blandt andet i de berømte relieffer fra Wu Liang-helligdommene fra det andet århundrede af vor tidsregning.

På disse billeder holder Nüwa og Fuxi ofte redskaber i hænderne: Nüwa en passer, Fuxi en vinkelmåler. Disse attributter tildeler dem rollen som ordensskabere, der udmåler cirkel og kvadrat, himmel og jord, og dermed regulerer verden.

De sammenflettede kroppe er ofte blevet tolket som et billede på forbindelsen mellem yin og yang og på forplantningen.

En separat fortælling beskriver Nüwa og Fuxi som overlevende efter en stor oversvømmelse. Efter at alle andre mennesker er omkommet, gifter søskendeparret sig for at føre menneskeheden videre, dog først efter et tegn, der giver dem tilladelse hertil, for eksempel ved at to separat antændte røgsøjler forenes.

Denne fortælling om oversvømmelsessøskende er udbredt i Kina og hos talrige folk i det sydvestlige Kina og er overleveret i mange regionale varianter. Forskningen betragter den som et gammelt, vidt udbredt fortællestof, der først i løbet af overleveringen blev fast forbundet med navnene Nüwa og Fuxi. Parret står dermed ved begyndelsen af både den kosmiske og den sociale orden.

Kildeoverlevering og forandring af Nüwa-figuren

Det, vi ved om Nüwa, stammer fra en lang række tekster af forskellig alder og forskellig genre. De tidligste omtaler findes i værker fra den sene Zhou- og fra Han-tiden. Shanhai jing, Bogen om bjerge og have, nævner Nüwa uden at give et udfoldet mytebillede.

Digteren Qu Yuan stiller i sit digt Tianwen, Himmelspørgsmål, et spørgsmål om Nüwa, hvilket viser, at hendes figur allerede dengang syntes at kræve en forklaring. Huainanzi og Liezi overleverer himmelreparationen, mens Fengsu tongyi overleverer menneskeskabelsen.

Denne spredte overlevering betyder, at der ikke findes en enhedlig, sluttet Nüwa-mytologi. De enkelte fortællinger blev nedskrevet på forskellige tidspunkter og i forskellige sammenhænge, ofte af lærde, der indordnede ældre mundtligt stof i deres respektive verdensbillede.

Forskningen, blandt andet i arbejder af sinologer som Anne Birrell eller ældre undersøgelser, har vist, at Nüwas rolle ikke forblev konstant.

I den tidlige overlevering står hun i forgrunden som en selvstændig, mægtig skaberfigur. I den senere, mere systematiserede mytologi og i den euhemeristiske historieskrivning blev hun i stigende grad indsat i en række af kulturhelte og urkejsere, og dermed ofte placeret efter Fuxi.

Fra en skabende guddom blev hun delvist til en sagnomspunden herskerinde fra fortiden. Denne forandring er et eksempel på, hvordan den kinesiske tradition omtolkede myte til historie. Den, der vil forstå Nüwa, må derfor holde de forskellige overleveringslag ude fra hinanden og må ikke tage en sen systematisering for det oprindelige billede.

Kult, tempel og folkereligiøs tilbedelse

Nüwa var, ud over sin rolle som litterær mytefigur, også genstand for reel tilbedelse. I forskellige regioner i Kina, især i provinsen Hebei og i Shanxi, findes der templer og kultsteder, som er tilegnet hende.

Et velkendt anlæg er Wahuang-paladset ved Shexian i Hebei, et tempelkompleks bygget ind i klippen, hvis begyndelse går tilbage til den tidlige middelalder, og som stadig i dag er et pilgrimssted.

I den folkereligiøse kontekst blev Nüwa især tilbedt som en guddom forbundet med fertilitet, børneønske og ægteskabsindgåelse.

Denne funktion følger konsekvent af hendes rolle som menneskehedens skaber og som ægteskabets grundlægger. I nogle overleveringer betragtes hun ligefrem som ophavskvinde til ægteskabsordningen og til institutionen for ægteskabsformidling. Ved hendes kultsteder findes derfor skikke, hvor kvinder ber om afkom.

Om den nøjagtige historie bag hendes kult er mindre kendt, end man kunne forvente. De skriftlige kilder koncentrerer sig om myten, mens den rituelle praksis på stedet kun er dokumenteret fragmentarisk og desuden varierer stærkt regionalt.

Hos de ikke-kinesiske folk i det sydvestlige Kina, for eksempel Miao og andre, lever Nüwa desuden videre i egne fortælletraditioner, som er forbundet med fortællingen om oversvømmelsessøskende.

Den nutidige tilbedelse forbindes til dels med lokal turisme og med en genopvakt interesse for Nüwa som en kulturel identifikationsfigur. Religionsvidenskabeligt er Nüwa dermed et eksempel på en figur, der befinder sig mellem lærd mytologi, levende folkekult og moderne symbolpolitik.

Yderligere links

Forskningslitteratur

Flere standardværker i litteraturlisten.